Earticle

21세기를 특징지워주는 포스트모더니즘이라는 사조에 영향을 받으며 살고 있는 개인들은 자신도 모르는 사이에 머리, 가슴, 손이 따로 노는 자아의 파편화를 경험하고 있다. 자아의 파편화는 인간성의 파편화를 가져왔고 인간성의 파편화는 개인들이 모인 공동체의 안녕을 위협한지 이미 오래되었다. 그러므로 인간성을 파편화하는 주요 요인을 분석하여 그 해결방안을 찾는 것이 본 논문의 핵심 목적이다. 본 연구에서는 포스트모더니즘이 학습자들에게 주는 영향을 살핌으로써 교육현장에 던져주는 함의를 살펴보게 될 것이다. 또한 분석하여 밝힌 함의를 통하여 파편화된 인간성을 통합할 수 있는 기독교교육 원리를 모색하였다.

Many Protestant Churches are becoming the laughing stock of Korean society. As demonstrated in a recent survey, they are losing society’s trust. According to Ronald Sider, Evangelical Christians in the States are not fairing any better in many aspects of their life. He asserts that in their failure to obey the teachings of the Word of God, their standard of life is no higher than that of non-believers. He called it a scandal of the evangelical conscience. So called nurturing programs in the church do not seem to equip the believers properly. Rather, these programs only produce “private” Christians who do not fit in the society. What are the causes of this sick phenomenon? Can it simply be attributed to postmodernism? Have Christian educators failed to educate believers in the church? Or, are both assertions partly true?Postmodernism has shaped the general life of modern society. Emotionalism, communalism, subjective epistemologies, the denial of authority, and religious pluralism have all fragmented social identity. Christian education had not done its job properly. Many people had left the church and became anti-Christians in Korea, vowing never to return due to their dismay over the conduct of church leaders and fellow Christians. Churches in Korea have failed to impact the society, and they are losing the trust of the general public. The image of the church is not good with society. This paper proposes to promote a holistic and full humanity that is broken and fragmented, so that these restored believers will impact the society through their life. Humanity is defined according to the characteristics of being kind, generous, patient and altruistic. Fragmentation is the result of being broken, and human beings in this state cannot positively function as a Christian witness in society.This proposed study in the area of human fragmentation and restoration through the lens of Christian education, has begun with ten writings had been analyzed. 1. Margaret Webster has addressed the dichotomy between theory and practice, contending that educators must pay more attention to practitioners and find eclectic approaches. 2. Walter Brueggemann has showed the legitimacy of sectarian hermeneutics, but forced the readers to acquire the language of the public. 3. John Coleman has broadened the perspectives of discipleship and citizenship by stressing the dual importance of the two in the life of believers in relation to the society. 4. Thomas Groome used life experience to assert that a sacramental ideal and its practice in the daily living along with tradition of the church is crucial to form one’s identity as a believer of God. 5. Hyun-Sook Kim has dealt with “post-conventionality” as the state believers must strive to reach. This can be achieved by practicing the three principles: (1) equality, (2) relationship, and (3) openness. 6. Sang-Jin Park tried to unite intellectuality and spirituality so that Christian schools can achieve the goal of being both truly Christian and truly school at the same time. 7. Eun-Ha Cho contended that true spirituality is a spirituality that unites all aspects of life. Therefore Christian knowing and living become one, integrating the cognitive, emotional and practical dimensions of life. 8. Dennis Hollinger observed three main movements in history: the Scholastic, the Charismatic, and the Social Gospel. Each of the three had its place, but somehow each went its own way and drifted from the other two. We all need the three, Hollinger argued, because only together can we be protected from social fragmentation. 9. Seung-Kyung Kim studied the possibility of achieving a holistic education through Christian education, arguing that this will occur only through a team ministry centered on Christian education theory and practice. 10. Finally, Shin-Geun Jang has proposed trinitarian theology as the basis for holistic Christian education. The trinitarian model is the answer for holistic education because of God’s nature as both three and one: diversity that is a single agent. In the last section, four suggestions for integrating fragmented humanity are made: (1) Christian educators must become sailors on the tide of postmodern culture, going beyond being a person who just comprehends the culture; (2) Christian educators need to strive to unite the wholeness of humanity through the assistance of psychology and other disciplines; (3) Christian educators must help believers to be healthy and balanced believing-citizens through being faithful in what they do; (4) Christian educators need to cooperate with practitioners by going through the three ongoing and never-ending processes of: studying-theorizing-practicing. Learning from Alfred N. Whitehead, the aim of Christian education is a repetitive business of duty and awe, which includes service to our fellow creatures and to nature, and the fear and worship of our God without ceasing. Churches in Korea and Christian educators need to reflect on what went wrong in the past and try to reform their head, heart, and hand through and through. Only then, can fragmented humanity be restored and the Protestant churches in Korea earn the respect of society, and function as the respectful and useful compass for the society in the future.

본 논문은 한국교회의 현 상황을 위기적 현상으로 보고 이에 대한 기독교교육적 개선방안을 모색함에 연구의 목적이 있다. 주지하는 대로 한국교회는 한국사회의 근대화에 주도적 역할을 하여 국내외적으로 긍정적 평가를 받아왔고, 선교 I세기만에 경이적 성장을 이룩한 교회이다. 그러나 한국교회는 사회가 다원화, 전문화, 과학화 되어 가는 현대사회 구조 속에서 위기현상에 직면해 있다. 이 같은 관점에서 본 논고에서는 한국교회의 위기발생 요인을 기독교 인구의 감소, 반기독교 세력의 확산, 복음계승의 단절현상 등을 중심으로 한국교회의 현 실태를 위기적 측면에서 조명해 보았다. 그 이유는 일반적으로 인식하고 있는 것처럼 이 같은 요인들이 무엇보다도 한국교회 성장에 우선적으로 해결해야 할 선결요인으로 인식하고 있기 때문이다. 이러한 현 한국교회의 영적현상을 개선할 수 있는 방안 모색을 위해 포스트모더니즘 영향에서도 지속적으로 성장하여 건강한 교회로서의 메트릭스(matrix)를 제공하고 있는 미국의 윌로크릭 교회의 성장 연구 사례를 살펴보았다. 이는 기독교교육 현장인 신앙공동체의 지속적인 영적변화를 추구함과, 신앙교육 상황파악의 효과적인 방법의 적용과, 교회구성원의 영적상태를 분석하여 그에 따른 적용 가능한 방안을 유출할 수 있을 것으로 판단되었기 때문이다. 이 같은 연구가 교회교육 현장에 요구되는 것은 기독교교육의 역할이 한국교회의 성장을 지속적으로 조력할 수 있는 학문적 성향을 가져야 하기 때문이다. 본 연구를 통하여 주일교회학교의 교육구조 개선, 교육목회적 개선 방안으로서의 맞춤양육, 공적 신앙 형성을 위한 신앙지도 전문인 육성 등을 제안하였다. 이러한 유형의 연구가 구체화 될 경우 한국교회의 성장을 위한 방안수립 뿐만 아니라 기독교교육의 학문적 연구와 신앙교육 현장과의 관련성 모색에도 유의미한 결과가 도출될 것으로 예견되어진다.

The purpose of this research is to seek Christian educational reform programs in the era of the crisis of the Korean church. As we know Korean churches have been grown amazingly for the last 100 years and have been appraised positively to do the prime role in the modernization of the Korean society. However, Korean churches are confronting huge crisis with society’s change to the pluralistic, specialized, and scientific one. From this point of view this research tried to find out the reasons of the Korean churches’s crisis and evaluate contemporary conditions. The author considers the crisis of the Korean church comes from the decreasing of Christian members, dissemination of the anti-Christian group, and discontinuation of the spreading Gospel. To improve the contemporary Korean church’s spiritual trends this research did the case study of the spiritual development of the Willow Creek church. Willow Creek church in America has been experienced continuous growing and has provided healthy matrix in the era of post-modern society. The Willow Creek church presents adequate suggestions through the seeking the spiritual changes of the church community, applying the effective religious education, and analyzing the church members’ spiritual conditions. With the results of this research the author provided several practical applications to the Korean churches. This research presented Sunday school’s educational paradigm shift, ordered Christian nurture as an educational ministry’s suggestion, and change of curriculum to bring up professional Christian educators. This study expects significant results for the establishment of the Korean church growing programs as well as connection of Christian educational research field and real spiritual church field.

최근 일상생활에서 접하는 각종 정보에서 우리는 쉽게 통계적 수치들을 접한다. 공교육분야에서도 변화무쌍한 현대 정보사회에 걸맞게 심리통계학을 활용하여 교육평가를 하고 있다. 그러나 정작 기독교교육에서 이러한 통계 이론들을 얼마나 활용하며 교류하는지는 의문이다. 한국의 기독교교육은 종교적 성숙을 초자연적이며 초자아적 실현으로 이해하는 전통적 입장에 머물러있다. 신학과 심리학의 통합 모델과 통계연구조사에 관한 연구는 답보상태에 머물러 있는 기독교교육의 현실을 새롭게 변화시키는 데 도움이 될 것이다. 이러한 통합 연구가 교육현장에서 갖는 의미들을 찾아본다.

Everyday, we are facing some types of statistical reports through our media. Do Christian educators understand and use these common tools of modern society? In contemporary Korean Christian education, we are staying at the same position of traditional understanding of our religious maturity by the super-natural and super-ego actualization. In public education, statistical research is the basic tool for the educational evaluation for better and new frame of educational system for our changed information technological society. The integrative model of psychology and theology and the methodology of statistical research can be combined to develop some suggestions for our new frame of Christian education. Here are few practical guidelines for the harmony of statistic research and Christian education and also teaching guidelines of the field.

오늘의 한국사회에서 나타나는 여러 갈등과 문제점들 그리고 한국 교회의 대사회적 신뢰성 하락과 사회와의 소통 부재 그리고 공적 기능의 상실 등과 같은 문제점들을 해결해 나가기 위한 하나의 대안으로서 교회의 민주시민교육은 교회자신 뿐만 아니라 한국사회를 위한 매우 중요한 기독교 교육적 과제이다. 이러한 맥락에서 본 연구는 먼저 일반교육에서 사용되는 민주시민교육의 의미를 살펴보고 또한 제자직과 시민직이라는 관점에서 교회의 민주시민교육을 정의한다. 다음으로 종교교육 운동의 대표적 인물인 조지 앨버트 코우의 종교교육 사회론을 비판적으로 고찰한 후에 오늘의 한국교회의 민주시민교육에 주는 함의와 한계점들을 제시하였다. 하나님의 민주주의를 목적으로 하는 코우의 종교교육 사회론에서는 사회와의 관계성이 강조되는 반면 기독교적 정체성이 결여될 가능성이 높다고 할 수 있다. 이에 대한 대안으로 본 연구에서는 기독교의 정체성과 관계성 양자를 균형 있게 강조하는 공공신학을 교회의 민주시민교육의 틀로 제시하였다. 그리하여 세계화시대에 존재하는 교회의 민주시민교육의 목적을 교회의 구성원인 그리스도인 개개인들이 삼위일체론적인 후 인습적 자아정체성과 공적 신앙을 소유하고, 성례전적 평등과 연대성의 공교회를 형성해 나가며, 계약 공동체에 근거한 상호성과 보편성을 추구하는 의사소통적 시민사회의 형성과 변혁을 위한 담론과 실천에 참여 할 수 있는 기독교적 확신을 지닌 제자－시민을 양육해 나가는 것으로 보았다. 이러한 목적에 기초하여 교육과정의 내용과 이에 따른 방법론을 개인적, 교회 공동체적, 교회 공동체 외부적 (또는 시민사회) 차원으로 나누어서 제시하였다.

In responding to the various social and political conflicts and challenges in contemporary Korean society and to the Korean church’s gradual loss of public role and trust from society, this study seeks to develop a model of democratic citizenship education of the church from the perspective of public theology, focusing on public faith and public church. For this purpose, this study first defines the meaning of democratic citizenship education in general and democratic citizenship education of the church in relationship to both discipleship and citizenship. George Albert Coe’s social theory of religious education, especially focusing on the concept of “the democracy of God” is, then, critically explored as one crucial source of democratic citizenship education of the current Korean church. Public theology is employed as a crucial alternative to Coe’s social theory of religious education that shows a lack of Christian identity, is too idealistic and has too naïve an attitude for transforming human beings and society. From this conversation, a model of democratic citizenship education of the current Korean church is posed under the following three aims: 1) formation of a trinitarian-postconventional self identity and public faith (personal dimension), 2) formation of the public church based on sacramental equality and solidarity (ecclesial dimension), and 3) formation of democratic (global) civil society based on the covenantal community of reciprocity and universality (social and global dimension). Curricular contents consisting of the three sub areas and several methods of the model will follow these aims.

오늘날 우리 사회는 다원주의적 자유민주주의 사회라는 특징을 가진다. 민주사회의 학교교육에서 특정 공동체의 가치인 종교교육은 어떻게 이루어져야 하는가? 본 논문은 민주사회에서의 중등학교 종교교육이 어떻게 이루어져야 하는가를 탐색하는 데 그 목적이 있다. 이를 위해 제 Ⅱ장에서는 학교에서의 종교교육과 관련된 여러 이슈들에 대한 법적, 제도적 문제를 살펴본다. 표면적 갈등 밑에 깔려 있는 근본적인 법적 문제를 검토하며, 그것이 법리적 검토 없이 시행된 중등학교 평준화정책에서 기인됨을 지적한다. 그리고 이에 대한 어떤 해결책이 있는지를 살펴본다. 제 Ⅲ장에서는 학교에서의 종교교육 문제를 철학적, 교육학적 관점에서 살펴본다. 우리나라 종립학교는 종교교육의 내용면에서 시민직과 제자직의 이중언어 교육을 해야 하며, 대상 면에서 신자와 비신자라는 이중적 대상을 가르쳐야 하는 특수성을 가짐을 지적한다. 민주사회에서 분파적 가치를 가르치는 일이 어떻게 정당화되며 왜 필요한지, 순전히 공적원리 중심의 시민교육이 어떤 문제점을 가지는지 등을 철학적, 교육학적으로 설명한다. 끝으로 이를 바탕으로 중등학교, 특히 기독교종립학교에서의 종교교육의 과제와 방향을 제시한다.

Our modern society is characterized by pluralistic liberal democracy. In a liberal democratic society a special religious education in schools could cause a problem of religious freedom to non-believers. The purpose of this paper consists in exploring some ways in which religious education in secondary schools could be practiced. In chapter Ⅱ, I dealt with some issues of religious education from the legal and institutional perspective. We can observe some conflicts among different parties arguing for freedom of religion in school settings. I pointed out that the explicit conflicts fundamentally stem from the high school equalization policy by the Korean government. Thus, I discussed what are the fundamental problems and possible solutions.In chapter Ⅲ, I dealt with the problems of religious education from the philosophical and pedagogical perspective. In liberal society civic education which teaches procedural principles for public domain is emphasized. Thus we need to ask whether religious education which teaches sectarian comprehensive values can be justified in a liberal society. I explained the problems of teaching mainly public values, and I also showed the importance of teaching sectarian comprehensive values from the philosophical and pedagogical perspective. Finally, I emphasized the importance of bi-lingual education both in civic education and in religious education. And I suggested some tasks and direction for religious education in schools.

본 연구는 7세기 8세기 앵글로 색슨지역에서 사용된 참회고행지침서들에 나타난 기독교교육의 목적, 방법, 내용을 분석하고 있다. 7세기 8세기에 앵글로색슨지역에서는 새롭게 개종한 기독교인들을 교육할 필요성에 접하게 된다. 당시 로마가 망하고 새롭게 유럽의 주인이 된 게르만 족들은 기독교로 개종하게 되고, 자연스럽게 개종하기 이전 그들이 실천하고 있었던 관습들은 기독교의 가치와 상충하게 된다. 그러나 성경에 나타난 다양한 죄에 대한 처벌은 새롭게 개종한 기독교인들이 지키기에는 어려움이 많았다. 교회는 새롭게 개종한 기독교인들이 교회에 성결한 상태로 남아있기를 원하였으며, 그들에게 기독교의 가치를 가르칠 필요성을 접하게 되었다. 그리고 기독교의 가치와 가장 상충되는 것은 성범죄와 관련된 것들이었고, 성범죄는 도덕법에 속하기 때문에 자연스럽게 교회에서 이를 다루게 되었다. 사제와 감독은 7세기 초 이전에 아일랜드에서 수도사들을 교육하기 위해서 사용되었던 참회고행지침서를 채택하여 평민들을 교육하기 위한 것으로 내용을 보충하고 변화시키게 된다. 그리고 자연스럽게 기독교의 가치가 내면화된 9세기부터는 참회고행지침서는 새롭게 개종한 기독교인들을 교육하는 측면보다는 샤를마뉴의 문예부흥을 이끄는데 중심적인 역할로 사용이 변화된다. 7세기 8세기의 앵글로색슨지역에서 사용된 이러한 세 개의 참회고행지침서는 중세라는 기틀이 형성되는 과정에서 개종한 기독교인들을 교육하는 기능을 담당하였으며, 사제와 감독은 자신의 관할 지역을 기독교정신에 기초한 기독교사회로 만들고자 하였다. 이처럼 기독교사회를 만드는데 죄의 고백과 그에 상응하는 참회의 내용을 담고 있는 참회고행지침서는 새롭게 개종한 기독교인을 교육하는데 가장 적합한 교육 자료로 사용되었음을 알 수 있다.

This article explores the educational function, purpose, curriculum and teaching-learning process of early medieval Christians by analyzing three Anglo-Saxon penitentials in the seventh and eighth centuries. During the Early Medieval period, the bishop and priests required to their Christianized society because the newly converts were the culturally diverse group of people and composed with diverse cultures. Among specifically in Anglo-Saxons, penitentials fuctioned as educational textbooks for newly converted Christians in the seventh and eighth centuries. In contrast to the authors of earlier Irish penitentials, Theodore, Bede, and Egbert systematized contemporary the sexual codes and drew up detailed lists of sexual sins and appropriate penance. This aspect of the Anglo-Saxon penitentials demonstrated the potentially contrast ideas mong those diverse newly converted to Christianitys’ group The diversity of culture was highlighted in the lists of sexual sins, which revealed significant differences between the Christian ideas and secular laws. This finding suggests that the Christian church needed to educate new converts so they would support their Christian mores society. Christian values concerning sexuality were different from the general practice in this time period and region but the Biblical punishments for sexual sins could not be applied to Anglo-Saxons of the seventh and eighth centuries. Naturally, Christian bishop and priests tried to control sexual behavior. Sexual practices were at the center of the conflict between Christian values and practices. In this arena, bishops and priests served as teachers more than simply as judges. The authors of three penitentials offered blueprint for the sinner’s conversion; they were didactic and catechetical as well as disciplinary.Even though the use of the penitentials by Christians of this period is not entirely clear to us today, enough is known to be able to say that the purposes of the early Anglo-Saxon penitentials was to serve as the educational textbooks for the newly converted Christians. The three penitentials discussed in this article were different from later penitentials because the Christian ideas were internalized after the tenth Europe.

본 연구는 이주아동의 삶을 질적 연구방법을 사용하여 분석하여 그들의 욕구와 그들의 삶 속에서 환경과 상호작용하며 느끼는 내면의 갈등의 요인들을 밝히고, 이를 통해 기독교 교육이 이들 이주아동들에 대한 적절한 교육적 개입을 할 수 있도록 이들에 대한 이해를 제공하고자 한다. 그동안 기독교 교육학적 관점에서 이주아동에 관해 다룬 연구는 부족했다. 이는 교육학의 경우에도 마찬가지이다. 기존의 다문화 연구들은 주로 성인중심으로 이루어 졌다. 또한, 이주아동에 대한 용어정의도 부재했기 때문에 이에 대한 혼란은 더욱 깊었다. 이주아동의 삶속에서 갈등의 원인과 욕구들을 살펴보기 위해 다음의 연구문제들을 제시했다. 첫째, 이주 아동들이 한국사회에서 겪는 내면적 갈등의 양상은 어떻게 나타나는가? 둘째, 이주아동들이 경험하는 정치적, 사회적, 문화적 마찰은 이주아동들의 정체성 형성에 어떠한 영향을 주고 있는가? 셋째, 이주 아동들이 내면의 잠재적 갈등을 극복하고 화해와 회복을 위한 긍정적 역동을 이끌어내기 위해 무엇이 필요한가? 연구방법은 질적 연구 방법을 통한 면담과 관찰, 체험의 원천으로서의 그림, 작문 등의 활동결과물 수집, 개방형 심층인터뷰 방법을 사용하였다. 이를 통해, 이주 아동들이 경험하고 있는 불확실한 미래에 대한 불안으로부터 겪는 상실감, 사회적 가치관의 혼란 그리고 지속적인 심리적 상처와 분노가 있다는 사실을 밝혀냈다. 그리고 이들을 보호하고 삶을 지지해 줄 수 있는 기독교 교육적 지원이 요청되고 있다는 사실도 알게 되었다.

Various social discourses on multicultural families and, migrant workers in Korea have been developed along with various social supports and policies for them have been implemented in the process of Korea transforming herself into multicultural society. But compared to these people, migrant children haven’t received enough attention. They live with cultural conflict and experience structural discrimination in Korea, yet they don’t have enough social service nor support network. Many churches and Christian Non-Governmental Organizations(NGOs) participate in caring service and education for migrant children through after-school program and kindergarten education. However, these activities run by Christian groups practically focus on daycare services rather than systematic education because of limited resource.This study look at socio-cultural conflicts and cultural change which migrant children in after-school run by Christian NGO face and experience in their daily life, and tried to find out the role and meaning of Christian education. First, migrant children feel a sense of loss and fail to have a goal because of their unstable status of family that may need to leave Korea at any time. Second, they have doubt and confusion about social values like justice, fairness and peace, etc, because of the different everyday experiences. Third, they live with anger and psychological trauma from structural discrimination and isolation. Therefore, churches and Christian NGOs need to be able to give support which help migrant children to overcome social and cultural conflict and build a positive self-identity based on Christian education. For this purpose, four educational practices need to be implemented. First, sustainable and stable educational circumstances have to be provided for migrant children. Second, Educational curricular about basic social values based on Christianity have to be developed and they can experience and learn these values in churches and Christian NGOs. Third, churches and Christian NGOs could run counseling programs and provide psychological therapy which could help migrant children’s growth and development and become a social support network for them at the same time. Fourth, multicultural education curriculum based on the Bible which both Korean and migrant children can participate in without difficulty need to be developed.

독일 기독교교육 수업의 개념은 신학과 인문과학 분야 사이의 관련 학문으로 기독교교육학의 자체이해에 대하여 항상 새롭게 대두되면서, 오래 전부터 근본적이고 전형적인 과제로서의 기독교교육 수업의 고유한 특성에 대한 실질적인 논의가 계속 되어져 왔다. 이 논의에 대한 올바른 평가를 하기 위하여 20세기 기독교교육 수업의 가장 핵심이 되는 개념들을 고찰하는 것은 보다 의미 있는 일로 생각된다. 동시에 20세기 기독교교육 수업에서 논의되고 있는 근본적인 개념들은 이미 19세기에 핵심적으로 각인되었고, 그리고 고찰되어졌다는 것이 여러 학자들의 지난 연구결과 명백히 드러났다. 그러므로 20세기 기독교교육 수업의 개념을 보다 잘 이해하기 위해서 19세기의 가장 핵심적인 기독교교육학의 사조들을 대략적으로 살펴보는 것은 매우 중요한 작업이라 사려 된다.본 논문은 19세기－20세기 독일의 기독교교육 수업의 개념들의 이해를 통하여 한국의 기독교교육 수업이 직면하고 있는 문제들에 대응하는 기독교교육학의 과제를 정립하며 실행하려는 시도로서 의미를 지니고 있다. 각 나라마다 각각 다른 학습이해와 척도를 가지고 있는 것은 사실이다. 이것은 그 나라마다 고유의 문화에 의해서 형성된 것이라 할 수 있다. 이런 면에 있어서 독일이라는 나라의 사회문화를 배경으로 각인 되어있는 독일의 기독교교육 수업의 개념이해는 상이한 문화 현상에 처해 있는 한국 기독교교육 수업에 직접적으로 도입되지는 못할 것이라 생각한다. 그러나 독일의 기독교교육 수업 개념은 매우 오랜 기간 동안 연구되고 논의 되어 왔기 때문에 우리에게 좋은 지침을 줄 수는 있으리라 사려 된다. 한국의 기독교교육 수업 상황은 독일에 비해서 비록 어려운 실정에 있지만 한국의 교회들이 기독교 학교에 대해서 좀 더 관심을 가지고 노력 한다면 좋은 결과가 있으리라 전망한다.

Bevor die wichtige Konzeption für den deutschen Religionsunterricht im 19.-20. Jahrhundert wird, muß man wissen, ein Gespräch über das Proprium des Religionsunterricht seine spezifische Aufgabe zu sein. Eine Verbundwissenschaft zwischen Theologie und den Humanwissenschaften wird immer erneut gedacht. Es ist heute notwendiger, Orientierung über die wichtigen Konzeptionen des Religionsunterrichts im 20. Jahrhundert zu bekommen. Bei den Beschätigungsarbeiten der vergangenen Jahre hat sich aufrichtiger aufgebaut, daß der essentielle Grudsatz des Gesprächs 20. Jahrhundert schon 19. Jahrhundert vorgeprägt wurden.Aber Religionsunterrichtstheorie “Verkündigungstheorie”, die G. Bohne 1929 in Anschluß an die diealektische Theologie bei Karl Barth als Neuorientierung der Religionspädagogik gefodert und die deutsche Religionspädagogik bis 1956 bestimmte, hat die Religionsunterrichtslehre der sog. liberalen Phase bewältigt, die auf die Erweckung und Pflege eines religiösen Apriori im Menschen im Sinne einer plambaren religiösen Erziehung hingewiesen.Man kann für den Beweis dieser Theorie die folgende Biebelstelle anführen: “Ihn Verkündigung wir, indem wir jeden Menschen ermahnen und jeden Menschen in aller Weisheit lehren, um jeden Menschen vollkommen im Christus darzustellen. (Kol 1,28)”

본 연구의 목적은 기독교학교에서 청소년들을 대상으로 실시하는 종교교육에 대한 인식의 정도가 인지적, 정서적, 행동적 관점의 신앙발달에 어떠한 영향을 미치는 가를 분석함으로서 기독교학교의 종교교육의 방향을 모색하는 데 있다.본 연구의 결과는 다음과 같다. 첫째, 종교교육에 대한 인식이 신앙발달의 인지적 영역에 미치는 효과는 종교교육에 대한 인식이 높은 집단이 낮은 집단에 비해 신 존재 인식, 자아인식, 신의 부정적 인식, 교회에 대한 인식이 높았음을 알 수 있었다.둘째, 종교교육에 대한 인식이 정서적 영역의 발달에 미치는 효과는 종교교육에 대한 인식이 높은 집단이 낮은 집단에 비해서 영적인 태도와 종교에 대한 부정적 태도는 높게 나타났으나, 죄에 대한 태도는 종교에 대한 의식이 낮은 집단이 더 높게 나타났음을 알 수 있었다. 셋째, 종교교육에 대한 인식이 행동적 영역의 발달에 미치는 효과는 종교교육에 대한 인식이 높은 집단이 낮은 집단에 비해 영적행동, 죄에 대한 행동과 부정적 행동의 측면이 더 높게 나타났으나, 부정적 행동은 통계적으로 의미있는 차이는 없었다.이제 우리는 21세기 사회의 다원주의․상대주의 사회에서 청소년을 대상으로 하는 기독교교육은 종교교육을 통해서 정신적으로, 올바른 자아정체성을 확립하고, 기독교적인 세계관을 가지고, 배우고 익혀서 국가와 인류사회를 섬기며, 나눔과 봉사를 실천하는 삶을 살도록 격려와 지도에 힘써야 한다.

The purpose of this study analyze that the effect of the faith development is influenced by the recognition of adolescences in the religious education.Objective of collected questionnaire materials from 622 students being in the Christian high schools. Cluster analysis is operated by classifying the high recognition group and the low recognition group of the religious education.The result of this study as follows: First, we know that the effect which the recognition of adolescences the religious education has on the development of cognitive area shows that the high recognition group of the religious education has higher values than the low recognition group in the existence recognition of God, ego recognition, the negative recognition of God, and the recognition of church.This different marks the verification result showing the existence of the statistically meaningful difference. Secondly, the effect that the recognition of religious education has on the development of affective area shows that the high recognition group of religious education has higher answer than the low recognition group in the spiritual attitude and the negative attitude of religion.It is in the guilty consciousness that the low recognition group of religion has higher answer than the high recognition group. The statistically meaningful difference appears in both groups.Thirdly, the effect that the recognition of adolescences religious education has on the development of behavioral area shows that the high recognition group of religious education marks the existence of the statistically more meaningful difference than the low recognition group in the spiritual behavioral and service behavioral, but the negative behavioral has no the statistically meaningful difference.The high recognition group of adolescences religious education shows higher values than the low recognition group in the area of the spiritual life and the negative life.

민주화의 지표는 시민의식의 형성이고 시민의식의 형성은 비판적 성찰과 함께 공공의 장에서만이 가능하다. 그러나 오늘날 우리사회나 신앙공동체는 맥신 그린이 염려하는 ‘기능적 합리성’에 붙잡혀 비판적 성찰로 합의(consensus)를 이루어가는 공공의 장을 형성하는 일에 대하여 무관심할 뿐이다. 기능적 합리성은 비판적 성찰 대신 기존의 지배적 문화에 보다 더 큰 힘을 더해주고 사회의 중요한 의사결정이 일상적이고 평범한 영역, 공유된 가치관, 합의된 기준, 그리고 일상의 언어와 관계없이 만들어진다. 의식의 개별적 대행자로서 각 개인의 참된 자유는 다른 사람들과의 연관을 향하고 결국에 사회에의 봉사와 헌신으로 연결된다는 사실은 신앙공동체에서도 적용되는 진리이다. 진보적 민주주의(radical democracy)는 하나님의 형상대로 지음을 받은 모든 이들이 하나님의 창조의 의도대로 모두의 자유를 향한다. 자유의 참모습은 남녀노소가 동등한 권리와 책임을 나누는 것을 뜻하므로 가정 내의 억압과 불의의 요소를 찾아내고 극복하려는 노력을 끊임없이 기울여야 한다. 개혁 신학자, 존 그런치(John De Grunchy)는 이웃과의 관계 속에서만이 하나님의 형상에 대한 이해가 가능하다고 주장하고 하나님을 영화롭게 한다는 구실로 인간성을 희생하는 대가를 치러야 한다면 그 역시 파괴되어야 할 우상이라고 말하였다. 그의 말을 기억하면서 상호성에 바탕을 둔 돌봄으로 각 개인이 의식의 주체로서 충분히 성숙하고 자라도록 서로를 격려하여야 한다. 인간권리의 손상은 곧 하나님 형상의 손상을 의미하는 것이고 하나님 형상에로의 회복은 이웃과의 관계 속에서 가능함을 강조하여야 한다. 하나님 형상의 회복은 개별적인 동시에 공동체적이기 때문이다. 각 개인의 권리와 자유는 이웃에 의하여 존중되어질 때 가능하고 상호 교류 적이므로, 기독교 공동체의 가장 작은 단위인 가정 안에서의 신우상적 요소, 차별적 혹은 계급 차별적 요소를 분별하여 해결하여 나아가는 일이 시작되어야 한다. 특히 우리의 젊은이들이 자신의 자아를 충분히 성숙할 때까지 양육하여주고 돌보아 줄 안전한 곳으로서의 가정과 신앙공동체의 중요성은 아무리 강조해도 부족하다. 이에 필자는 신앙공동체의 비전으로서 상호성에 근거를 둔 돌봄의 대화적 교육을 이 논문에서 제안한다.

The indicator for democratized society is whether citizenship is formed by people in terms of politics, economy, ecology, and other concerns which are relevant in the-daily lives of the public sphere. However, ‘functional rationality’ in contemporary society drifts away people from the task that requires critical reflection and genuine dialogue to make consensus for decisions to be made. Instead, functional rationality supports existing dominant culture and leaves to make important decisions apart from mundane area, public value or daily language. An agent subject of consciousness for freedom connects others and community. Likewise, in faith community and family, we should remember what the Reformed theologian, John De Gruchy said about it. He said it is possible to understand what the image of God means only through relationships with others. If we sacrifice humanity in the name of glorifying God, it is another idol to be destroyed. Damage of human right damaging the image of God and the broken image of God is recovered only through the relationship with our neighbor. Human rights and freedom are achieved by respect with one another. The fully grown self which must-be nurtured in family and faith community is substantial, especially since our young people need to have a safe place to grow their selves. This safe, caring place can be realized though conversational education within the vision of mutuality of faith community in a “hard dialogue and deep commitment” slowly and consistently.

여성주의 기독교교육과정의 하나로서 자전적 글쓰기 교육과정은 여성 학습자들의 온전한 인간성 및 인간의 존엄성이 회복되도록 도와, 여성 학습자들로 하여금 주체로서 타자와의 관계 안에서 창조적이며 통전적인 삶을 살게 하려는데 그 목적이 있다. 자전적 글쓰기 교육과정은 전통적인 남성중심의 기독교교육에서 여성들에게 전수된 왜곡된 가치와 삶의 양식을 해체하고, 학습 공동체 안에서 하나님과 타자와 내가 함께 하는 여행을 통해 하나님, 인간, 그리고 모든 피조물과의 관계의 영성을 재건함으로써 자아를 만나고, 그 자아를 성숙에 이르게 여정이다.여성주의 기독교교육과정의 하나로서 자전적 글쓰기 교육과정은 여성의 경험, 성서 이야기, 사회적 전기를 교육내용으로 삼는다. 교수－학습과정은 의식화 및 심미적 교육, 대화교육, 영성교육 방법으로 진행되도록 설계하여, 여성의 창조성, 관계성, 통전성을 제고하도록 하였다. 그리고 이러한 자전적 글쓰기 교육과정에서 요청되는 교사의 모습은 자아를 찾는 여행의 동반자, 후원자, 지식 창조자이다. 자전적 글쓰기 교육모형은 1단계, ‘혼자 하는 여행: 자전적 글쓰기－창조적 자아성숙을 위한 활동’, 2단계, ‘함께 하는 여행: 자전적 텍스트 나누기－관계적 자아성숙을 위한 활동’, 3단계, ‘다시 혼자 하는 여행: 자전적 글쓰기－통전적 자아성숙을 위한 활동’으로 구성되어 있다. 이 교육모형에 따라 지속적인 글쓰기를 수행했을 때 학습자들의 삶과 자아에 미치는 영향을 심층면접 자료를 분석한 결과, 학습자들은 자전적 글쓰기를 통해 자아를 만나고 존재의 의미를 발견하면서 자존감을 회복하고 긍정적인 자아를 형성하였다. 학습자들의 자아개념이 변화되면서 하나님과 관계성이 새롭게 형성되었으며, 이 관계성 안에서 하나님의 뜻을 파지한 학습자들은 그 뜻을 삶 속에서 해석하고 실천하고자 하였다. 또한 이들은 삶의 긍정적인 요소를 확장시키고 세상의 아름다움도 발견하면서 사고도 몸도 억압으로부터 자유로워지고 있었다. 자전적 글쓰기 교육과정에 참여하면서 나타나는 이와 같은 통전적인 변화는 여성을 자기－의식적이고 자아－창조적 주체로 서게 하였다.

This study aims to conceptualize autobiographical curriculum and to suggest an autobiographical writing model as one of feminist Christian curricula which help women learners lead a creative and holistic life. Autobiographical curriculum in Christian education makes women learners disorganize the distorted values and attitudes formed in patriarchy, and find themselves via making self-finding journeys with others and God in learning community. The contents of autobiographical curriculum are made up of women learners’ experience, bible stories, and social biography. Teaching-learning process in autobiographical curriculum is performed through Conscientization education method, aesthetic education method, dialogue education method, and spirituality education method. Teachers’ roles required in autobiographical curriculum are those of partners, patrons, and knowledge creators in the journey for women learners to find their selves.Autobiographical writing model is made up of the first step ‘journey by myself’ to mature a creative self, the second step ‘journey with others’ to mature a relational self, and the third step ‘rejourney by myself’ to mature a holistic self. The results of participation in autobiographical curriculum are analyzed after in-depth interview. In-depth interview shows that by way of autobiographical writing, women learners met their selves, found the meaning of their existence, recovered pride and at last formed active and positive selves. According to the self-perception transformed, the relationship with God was reformed, in which women learners reflected their own lives, realized God’s will, and interpreted and acted it in their lives. In other words, the change of relationship with God not only gives birth to that of relationship with others, but also forms women learners’ new lives. Women learners set to be free from mental and physical oppression by enlarging the positive factors in their lives and finding beauties in the world. It is expected that these holistic changes make women learners become self-conscious and self-creative, and that they go toward wholeness given by God.

커뮤니케이션은 인간의 가장 기본적이고 보편적인 활동 중의 하나이다. 커뮤니케이션에 대한 포괄적인 관점에서 볼 때 종교교육도 인간 커뮤니케이션의 한 현상으로 이해할 수 있다. 커뮤니케이션의 관점에서 종교교육이란 교사와 학생 간에 종교교육적인 내용을 의사소통하는 과정이다. 종교교육의 내용들을 어떻게 하면 보다 효과적으로 전달할 것인가, 교사와 학생 간의 상호작용을 통해 어떻게 의미 있는 결과를 산출해낼 것인가와 관련된 문제들은 모두 커뮤니케이션의 핵심적인 관심사들이다. 이런 면에서 종교교육과 커뮤니케이션은 서로 불가분의 관계에 있으며 종교교육에서 커뮤니케이션에 대한 이해는 교육과정 전반에 걸쳐 근본적이고도 중요한 요소이다. 따라서 교사와 학생 간의 의사소통 스타일을 분석하고, 학습자의 특성과 종교교육의 목적에 부합하는 커뮤니케이션 방식을 선택하고 개발하는 일은 보다 효과적이고 바람직한 종교교육이 이루어지기 위해 필수적인 과정이라고 할 수 있다. 이를 위해 본고에서는 우선 전통적 종교교육에서의 커뮤니케이션 모델을 분석하였다. 전통적 종교교육에서의 지배적인 커뮤니케이션 방식은 전수모델(transmission model)이라고 할 수 있다. 본고에서는 이러한 전수모델에 대한 비판적 성찰과 함께 종교교육 분야에서 이에 대한 대안적 커뮤니케이션 모델들을 제시한 세 가지 연구들을 살펴보았다. 제임스 마이클 리의 종교교수 모델과 로날드 사르노의 총제적 커뮤니케이션, 그리고 피에르 바뱅이 제안한 일체 모델은 공통적으로 전통적 종교교육에서의 의사소통 방식의 한계를 극복하고자 보다 쌍방향적인 커뮤니케이션과 학습자의 적극적인 참여, 다양한 교육 방법과 매체의 활용을 강조하였다. 이러한 연구들을 토대로 필자는 종교교육의 네 가지 주요 요소인 학습자, 교사, 교육내용, 교육환경의 네 가지 측면에서 현대사회의 특성과 종교교육의 본질적 특성에 적합한 커뮤니케이션 모델은 어떤 것인지 그 방향을 제시해보고자 하였다.

This paper aims to examine religious education from the perspective of communication and to explore alternative communication models for religious education in a global age. Religious education can be understood as communication between teacher and learner. Conveying religious messages effectively and facilitating productive teacher-learner interaction are essential in religious education and are inseparably related to the issues of communication. Thus analyses of communication models used in religious education will provide useful insights for religious educators in improving their teaching process, which is the main purpose of the present paper. More specifically, I first analyze a communication model used in traditional religious education, which is identified as the transmission model in communication. The transmission model is characterized by its one-way linear communication structure. It entails hierarchical and authoritative relationship between teacher and learner. The learner in this model is typically regarded as a passive receiver of the message delivered by the teacher. Religious education based on this transmission model tends to lack concerns for learners’ status, various teaching methods, and educational environments. In order to overcome these limitations, James Michael Lee, Ronald Sarno, and Pierre Babin suggest alternative communication models of religious education. The present paper also reviews each of these alternative models, and suggests some directions for religious educators in selecting and creating communication models which are relevant and appropriate for contemporary learners and their global environment.

본 연구는 삶의 변화를 이끌어내지 못하는 기독교 교육의 현실 한복판에서, 그 문제의 원인이 우리의 잘못된 성서 읽기, 즉 이분법적 읽기에 있음을 핵심적으로 지적하고 분석한다. 동화를 읽을 때나 만화나 영화를 볼 때, 사람이나 생물체를 판단하거나 심지어 성서를 읽을 때조차도, 이분법적 스키마타를 작동시킴으로서 등장인물들이나 사건들을 이항대립으로 놓고, 옳고 그름, 위 아래, 선 악 등을 분리하는 데 주목한다. 옳고 그름은 구별하는 것은 필요하다. 그러나 문제는 읽기가 거기서 종결된다는 데 있다. 이분법적 읽기는 어느 한쪽이 다른 한 쪽을 통제하고 배제하며 심판 정죄하게 만드는데 그 폐해의 심각성이 있다. 본 연구는 에스더서 1-3장을 중심으로 이분법적 스키마타를 극복하고 치유하는 성서 읽기를 전개시킨다. 그 첫 번째 활동으로, 성서 독자가 본문에 접근하는 이분법적 읽기는 어떤 것이 있는지를 진단한다. 즉 기존의 읽기의 예를 들면, 성서 독자는 와스디와 에스더를, 와스디와 왕을 이항대립으로 놓는 것을 시작으로, 불순종은 악, 순종은 선이라는 이분법, 왕후폐위는 실패요 왕후등극은 성공 등의 이분법적 스키마타를 판단 기준으로 작동시키며 읽는 것이다. 따라서 두 번째로 본 연구는 성서 읽기에서 이분법적 읽기를 치유하는 진행 방법으로서 오글의 KWL 읽기과정과 휘오렌자의 해석학적 방법론 및 토마스 그룸의 나눔의 실천의 활동들을 통합하여 6단계의 방법론을 제시한다. 세 번째로, 본 연구는 여러 각도의 물음을 가지고 다시 읽기를 하는 과정에서, 이분법적 읽기의 스키마타는 비단 성서 독자뿐 아니라 성서 속 등장인물들의 주된 읽기 양태였다는 사실을 밝혀주고, 성서 본문 자체가 성서 드라마 가운데서 바로 그 이분법을 해체시키는 텍스트라는 사실도 깨닫게 한다. 성서는 읽기 측면에서 우리가 치유하고 허물어야 하는 바벨탑은 바로 이분법적 스키마타임을 보여준다. 결과적으로 본 연구는 에스더서 1-3장 본문이 제안하는 읽기 양태란 옳고 그름을 판정하는 심판자적인 이분법적 읽기 대신 생명의 행ㆍ불행에 관심하는 구원자적이며 관계적인 통전적 읽기에 있다는 점을 제시한다.

Christian education is now faced with a serious crisis that reading the Bible and listening biblical messages can no longer change Christians’ lives in reality. This study focuses on “dualistic reading” as its crucial cause, examines how dualism affects ‘reading’ in general, and how it puts down roots as ‘dualistic schemata’ in reading. As reading the Bible as well as fairy tales, animations and films, we concentrate reading upon separating into right and wrong, good and evil, beauty and ugly, high and low etc. by making ‘dual oppositions’ in characters or events. It is necessary to distinguish between good and evil, right and wrong etc. in view of the antagonistic relationship. However the problem at issue is to bring reading to an conclusion in separation and dualism. Reading with ‘dualism-schemata’ allows the one to control, exclude, condemn and judge the other. This study therefore indicates harmful effects of dualistic reading, and explores the ‘Bible reading’ to overcome the hazards and risks of dualistic schemata, centering on the Esther chapter 1-3. The first work for re-reading the text is to make a diagnosis of dualistic schemata related to the text in reading: for example, judging characters (Vashiti, Esther and the king Ahasuerus) and events with a standard of judgement of dual oppositions that ‘obedience is good; disobedience is evil’, ‘enthronement is success; dethronement is failure’ etc. The second is to propose the usage of the ‘KWL chart’ and ‘close reading’ as a methodology to overcome the dualistic reading. The third is that in the process of re-reading this study leads us to recognize that dualistic reading is the main reading pattern of characters in the text as well as readers, and that the Bible text itself deconstructs the dualism in the biblical drama. The ultimate purpose of this study is thus to investigate a new Biblical reading to heal dualistic schemata, by responding to the question of “what is the Babel tower we should demolish in reading?”