Earticle

본 논문은 년에 1605 출간된 세르반테스의 소설 돈키호테 의 주인공들 이 시대의 변천에 따라서 어떻게 도상학적인 힘을 획득해 나가는지를 실 증적으로 고찰해 본 글이다. 2012년 프랑크푸르트 알게마인 지에 수록 된 만화 <돈키호테>는 자전거를 타고 있는 미친 노인과 베트맨 복장을 한 그의 조카가 자기 마을에 설치하려는 풍력발전소 건설에 반대하는 평 화적인 투쟁을 전개하고 있는 장면을 보여주고 있는데, 이는 세르반테스 의 창작인물들이 성취한 문화적 보편성을 잘 보여주는 예시이다. 1614년 라이프치히의 판화에서 보듯 소설이 출간된 당대에서 부터 이 미 시각적으로 표현되기 시작한 두 허구의 인물은 17세기와 18세기를 거 치면서 유럽대륙은 물론 중국 도자기에까지 그림으로 표현될 만큼 보편성 을 획득하면서 “왕성한 이미지 발전소”의 역할을 맡는다. 19세기에 프랑 스 화가 귀스타브 도레에 의해 구체적인 이미지로 굳어지게 된 돈키호테 는 이후 고야, 피카소, 달리를 거쳐 현대 작가들에 이르기까지 다양한 도 상적 힘을 획득하게 되고 오늘날 우리의 현대인의 문화 속에서 하나의 보 편적 신화로서의 위상을 얻게 된다.

Le roman de Cervantès constitue un fascinant carrefour de modalités sémiotiques et de supports communicatifs. La puissante dimension visuelle et iconique du premier roman moderne est inscrite dans la texture même d’un récit qui décrit minutieusement la physionomie et le caractère de don Quichotte et Sancho, les seuls personnages romanesques reconnaissables immédiatement par la plupart des lecteurs. Dès les premiers moments de la parution de ce roman, les lecteurs donnent forme visible à l’image plastique du couple errant aujourd’hui partie essentielle de l’iconosphère totale. Des premières estampes connus, imprimées à Dresde en 1613 jusqu’à la bande dessinée de l’artiste Flix, en 2012, l’universalité du roman cervantin, sa visualité multiforme et sa versatilité iconique se démontrent de plus en plus, en rejoignant les plus diverses traditions géographiques, culturelles et artistiques. Les héros cervantins dépassent largement la condition de personnages littéraires pour devenir bientôt des mythes universels. Ce processus sémiotique et historique est fondé sur sa puissance iconique et son fort symbolisme, de sorte que don Quichotte de la Manche et Sancho Panza sont transformés en mythologèmes fondateurs d’une culture de plus en plus mondialisée.

페르시아의 서예는 글쓰기에서 하나의 시각 회화적 서법으로 진행하는 발화행위이다. 그것은 우리가 어떤 활성화된 기호현상을 매개로 삼아 글쓰기를 하나의 상징적인 이미지로 변환 시킬 수 있는 미학적 의도를 목도하는 것이다. 이러한 행위의 진행은 마치 어떤 사태가 그 앞에 있었던 모든 것을 참조하기를 그치고 하나의 “체험된 충만”과 마주하고 있는 듯이 전개된다. 사실상 서예 글쓰기에서 서예 이미지로의 이행은 개인적 자아Moi에 의미를 두기 위해 집단적 자기Soi를 부정하는 중재의 도움으로 실현된다. 이러한 방식으로 “인상적 파악” 속에서 원천을 둔 미학적 희열이 창조되는 것이다. 글쓰기에서 서예 이미지로의 이러한 변이는 지시적이고 관습적인 진술을 거부하고 개별적이고 반항적인 진술에 접근하는 것인데, 글쓰는 기쁨을 글쓰기를 그리는 즐거움으로 바꾼다. 서예 이미지는 과연 어떤 방식으로 발화 영역을 변경시키는 것인가? 미학적 즐거움으로의 이행은 어떤 중재의 방법을 통해 준비되는 것인가?

L’art calligraphique persan constitue une énonciation qui peut aller de l’écriture vers une calligraphie visuelle et picturale. Ce qui signifie que nous pouvons nous trouver en présence d’une visée esthétique susceptible de transformer l’écriture en une image symbolique par la médiation d’une sémiosis en acte. Tout se passe comme si l’on serait en présence d’une « plénitude vécue » cessant de renvoyer à tout avant. En effet, le passage de l’écriture calligraphique à une image calligraphique se réalise par le recours à une médiation qui nie le Soi collectif pour faire valoir le Moi singulier. De cette manière, se crée une jouissance esthétique qui prend source dans la « saisie impressive ». Cette mutation de l’écriture en image calligraphique peut être homologuée à un refus de dire référentiel et conventionnel pour accéder à un dire rebelle, singulier, changeant le plaisir d’écrire en une jouissance de peindre l’écrit. De quelle manière l’image calligraphique peut-elle modifier l’espace d’énonciation ? En quoi le recours à la médiation peut-il préparer le passage à une jouissance esthétique ? Persian calligraphic art forms an enunciation that goes beyond the simple writing towards visual and pictorial calligraphy. This means that we may find ourselves in the presence of an aesthetic intention which turns writing into a symbolic image through the mediation of a semiosis process in action. It is as if one is in the presence of a live experience ceasing to refer to all before. Indeed, the passage of calligraphic writing to calligraphic picture is achieved through the use of mediation that denies the collective Self to assert the singular “I”. In this way, it is created an aesthetic pleasure which has its source in the “Impressive perception”. This mutation of writing calligraphic image can be licensed to a refusal to say repository and to access a conventional phenomenon being rebel, unique, that changes the pleasure of writing to the pleasure of painting. How calligraphic image can change the enunciation space? What recourse to mediation can prepare the transition to an aesthetic enjoyment?

본 논문은 샤를리 엡도 사건을 통해 표현의 자유와 문화적 충돌의 의미를 파악하는데 그 목적이 있다. 풍자화(caricature)는 물리적으로 인명을 살상하는 무기는 아닐지라도, 특정 문화적 정치적 조건들 속에서는 엄청난 손상을 야기할 수 있는 상징폭력의 무기임에 틀림없다. 풍자화는 그 본성상, 사유를 하게 만들기 위해서, 극적인 요소를 제거하여 심각한 것을 피하기 위해서, 특히 잘못된 사회적 관습을 비난하기 위해서, 하지만, 결국에는 웃기 위해서, 조롱을 통해 미묘한 인지적, 사회적, 정치적 놀이를 수행한다. 하지만 권력과 풍자화의 관계는 늘 복잡했으며 비극적이었다. 각 국가마다 언론의 자유를 천명하면서도, 풍자가 어느 일정 선을 넘었다고 판단되면 가차 없이 검열의 가위 칼을 휘두른다. 이것은 도상의 의미가 정치적 문화적 판단에 따라 그 범위가 달라짐을 의미한다. 검열의 문제는 정치화되어가는 이미지의 양상이고 성상파괴의 문제는 종교적 이미지에 대한 양상이다. 특히 표현의 자유문제와 성상파괴의 문제는 시대별로 복잡한 양상을 견지한다. 이러한 과정을 살펴봄으로써 본고에서는 샤르리 에브도 사건에서 발견되는 도상충돌의 양상을 문화인류학적, 종교적 측면에서 다뤄보고자 한다.

The purpose of this paper is to understand the meaning of the clash of Iconography of Charlie Hebdo incident. Caricature must be a lethal weapon in terms of symbolic violence. Caricature performs social and political criticism through humor. However, relations of power and Caricature was always complex and tragic. This meaning signify that the Iconography is estimated by the political and cultural perspective. The problem of censorship is an issue of politicized images and the problem of Iconoclasm is the aspects of religious images. In particular, Freedom of expression issues and destruction of properties has taken a very complicated period. In particular, the freedom of expression and the Iconoclasm is accompanied with a complicated aspects of the era. By reviewing this process, this paper is willing to discuss the tendency of the clash of Iconography in terms of the cultural anthropology and religious aspects.

본 논문은 이미지의 파급력이 왜 문자의 파급력보다 강할까라는 기본적인 질문에 대해 그 이유를 시간성의 차원과 연결하여 찾아보려는 한 시도이다. 기호와 이미지의 시간성에 대한 사유는 프랑스 철학자 사르트르, 베르그손, 리쾨르의 사유를 바탕으로 진행된다. 사르트르는 기호와 이미지의 차이를 (1) 소재와 대상의 관계 (2) 의식의 지향적 성향 (3) 대상이 출현했을 때 의식의 태도라는 측면에서 고찰한 바 있는데, 우리는 여기에 “시간성”의 관점에서 드러나는 차이점을 추가해 보려는 것이다. 시간성의 차원에서 바라본다는 것은 기존의 물리학적 시간과 전혀 다른 성질의 심리적 시간을 고려하고자 하는 것이고, 이는 베르그손이 개념화하고 현상학자들이 계승한 “지속”의 개념을 도입하는 것이다. 시간에 관한 진지한 철학적 논의는 아우구스티누스에서부터 시작되었고, 리쾨르는 이를 정리하면서 시간의 “삼중의 현재” 개념을 도입한다. 리쾨르는 세 겹의 현재라는 개념에서 정신의 이완과 긴장을 이야기하고, 다양하게 긴장된 정신만이 이완될 수 있다고 주장한다. 즉 시간이 어떤 연장을 가지고 있다면, 그것은 그 내부에서 어떤 주의력의 긴장을 감싸는 이완이고, 그것이 측정가능한 시간의 범위라는 것이다. 이는 베르그손의 원뿔도식에 나타난 심층적 자아와 표층적 자아의 구분과 연결될 수 있다. 즉 시간에 대해서 표층적 수준에서 작동하는 공간화된 시간과 심층자아 수준에서 작동하는 심적인 시간을 이야기해 볼 수 있다. 결론적으로 언어의 대상인 기호는 타인과의 소통 가능한 언어규칙에 따라 전개되어야 하는 표층적 수준에서 작동한다면, 이미지는 이보다 훨씬 개별적인 특수성이 용인되는 심층적 수준에서 작동하기에 기호보다 그 울림의 강도가 더 클 수밖에 없다고 추론해 볼 수 있다.

This study aims to reflect on the temporality of the image and the sign. In L'Imaginaire, Sartre proposed some following remarks to differentiate the sign of the image. First the nature of the material of the sign is totally different from that of the image. While there is some kind of similarity between the terms of the physical image and imaged object, the black lines of a sign has nothing to do with its signified object. Then the function of the sign and that of the image are different so that their relation to the object are too. While the word is only a milestone in the meaning, intentionality in the case of the image, on the contrary, constantly returns to the image. Finally the structural properties of the sign and the image are different. While significant conscience is empty by nature, image consciousness is already full in his way. At this Sartrean distinction between sign and image, we would add the time difference in us pressing thoughts about temporality made by Ricoeur (Time and Narrative) and Bergson (Matter and Memory). Based on these conceptions of the image and the sign, we tried to offer some readings artistic designs in lequels simultaneously employs the signs and images, and that we not be performing at things but at the level of discourse.

Notre étude a pour objectif de réfléchir sur la temporalité de l’image et du signe. Dans L'Imaginaire, Sartre a proposé quelques remarques suivantes pour différencier le signe de l'image. D’abord la nature de la matière du signe est totalement différente de celle de l'image. Tandis qu'il existe une sorte de ressemblance entre la matière de l'image physique et son objet imagé, les traits noirs d'un signe n'ont rien à voir avec son objet signifié. Puis la fonction du signe et celle de l'image sont différentes en sorte que leur rapport à l’objet le sont aussi. Alors que le mot n'est qu'un jalon dans la signification, l'intentionnalité dans le cas de l'image, au contraire, revient constamment à l'image. Enfin les propriétés structurales du signe et de l'image sont différentes. Tandis que la conscience significative est vide par nature, la conscience d'image est déjà pleine à sa manière. A cette distinction sartrienne faite entre signe et image, nous voudrions ajouter la différence temporelle en nous appuyant sur les réflexions à propos de la temporalité faites par Ricoeur (Temps et récit) et par Bergson (Matière et mémoire). Sur la base de ces conceptions de l’image et du signe, nous avons tenté de proposer quelques lectures des desseins artistiques dans lequels on emploie simultanément les signes et les images et que nous interprèterons non au niveau des choses mais au niveau des discours.

사람이 자신의 사고 내용을 말이나 글로 표현 representation 하듯이 화가 역시 자신의 생각을 그림을 통해 표현한다. 언어를 분석함에 있어서 문장을 구성하는 요소들과, 요소들 사이의 관계를 파악하는 것이 중요하듯이 그림의 의미를 알기 위해서도 그림을 구성하는 요소들과 요소들 사이의 관계를 이해하는 것은 중요하다. 본 논문의 분석 대상인 앙투안 바토의 <키테라섬의 순례>에도 수많은 구성요소들이 있다. 우리는 각 구성요소들의 개념과 그 개념들 사이의 관계를 살펴봄으로써 이 그림을 통해 바토가 표현하고자하는 의미를 파악하고자 했다. 이를 위해 연구자는 뀔리올리의 언술행위이론을 분석도구로 활용하였다. 언어의 상징적 활동 symbolique activity에 주 관심을 둔 뀔리올리는 언어 표면에 나타난 표지를 항상 숨어 있는 작용들의 흔적으로 보고 겉으로 드러나지는 않으나 우리의 인식차원에서 존재하는 불변의 작용들로써 설명하고자 했다. 연구자가 그림 속의 요소들(아프로디테 석상, 강아지, 썩은 나무 등)과 등장인물들(남녀 쌍들, 뱃사공, 푸토들, 세이렌 등)의 개념과 그들 사이의 관계를 언술행위이론 중 개념영역과 (의미)한정작용에 관한 이론을 통해 살펴본 결과, 바토가 이 그림을 통해 표현하고자 하는 의미는 사랑이다. 좀 더 구체적으로 말하자면 남녀의 사랑의 시작과 전개과정에서 생길 수 있는 여러 가지 심리적 상황들이 복합적이고 유동적이며 다원적으로 표현되었다. 이처럼 바토는 사랑의 속성(밝은 면과 어두운 면)을 하나의 화폭에 세심하게 재현해 내고 있다.

The artist expresses his thoughts on paintings, as we do ours through the speeches and the writings. It’s important for us to understand the compositions of a sentence in linguistic analysis. Likewise in a painting, it’s important to apprehend the relationships between the elements. Not a few of the comparable elements were manifested in Jean Antoine Watteau(1684~1721)'s The Pilgrimage to Cythera, which is the analysis object of this thesis. This study aims to read the meanings of this painting in which Watteau tried to convey, by examining the connotations of the elements and the relations between them. For this analysis, this study would use Culioli's theory of enunciative operations as a tool. Focused on the symbolic actions of the language Culioli tries to explain the markers as the vestiges of the potential operations, and as the invariable operations. They don't come to the surface of awareness, but exist on a cognizable dimension. This study aims to determine the notion of the elements in painting and the characters and the relations between them, through the notional domain theory. The meaning which Watteau intended to convey, is “love”. The various psychological processes surrounding a lovely relationship are described diversely in Watteau's painting. Watteau represents the properties of love(the bright and dark side) detailedly on a canvas.

<세종대왕 한글시대를 열다>는 한글을 제창하여 우리민족을 지성으로 이끈 세종대왕의 업적을 자료, 유물과 현대미술을 함께 조우시켜 새롭게 해석한 전시다. 이 전시는 같은 시각분야이지만 교류가 없었던 문화유산, 고미술을 다루는 박물관에서 현대미술을 전략적으로 접목하여 새로운 문맥으로 펼쳐내는 실험이다. 15세기 한글창제 당시를 해석한 작품 중에는 문명충돌과 도상충돌, 이미지와 서사의 문화적 긴장에 관한 작품이 등장한다. 당시 세종의 조력자들을 뒷모습으로만 표현한 홍순명의 <주변인연작>은 역사 안에서 공신도상이었던 초상화의 의미를 전복시킨다. 인물의 중요도와 성격은 얼굴의 특징으로는 알 수 있지만 뒷모습으로는 알기 어렵다. 정연두 &이지원의 <이도삼희>는 최만리, 신숙주, 이천이라는 세종시대의 성향이 다른 학자의 심리적 대립구조에 대한 영상작품이다. 각각의 화면은 병렬로 비춰지며 한 화면을 형성해 관객은 3명의 다른 관점과 심정을 비교할 수 있는 구조를 갖는다. 위에서 내려다보는 카메라의 시선은 중국 산수화 관점을 은유하며 전통과 사대의 이상을 고수하는 최만리를 투영한다. 정면으로 나아가는 시선을 갖는 산책은 욕망의 단계를 밟아가는 신숙주의 태도를 보여준다. 사물을 보고 관찰하며 산책하는 카메라의 시선은 기술자 이천의 경험인식을 대변한다. 주제전의 전시 안에서 역사적 사료를 현대의 시각과 함께 재해석하며 다양한 실천들의 관계성을 보여주며 이미지와 서사의 문화적 긴장을 탐구하는 이번 연구는 전시문화의 담론환경을 정착시킬 뿐만 아니라 폭넓은 접근에 기여하게 될 것이다.

This exhibition, <King Sejong the Great Opens The Age of Hangeul Culture>, reinterpreted ancient relics and documents – which are the legacy of King Sejong who created the Korean alphabet, Hangeul, and led his people to the world of intelligence with contemporary arts. It was an experiment to interpret in a new context by grafting a museum of cultural heritages and ancient arts onto contemporary arts as the two fields of art have had no exchanges although they are both visual art. Artworks about the clash of civilizations, opposition of literate elites, and images and narrations of cultural tensions are among the works that interpreted the period when Hangeul was created in the 15th century. Overthrowing the definition of a portrait, ‘Marginal man Series (Jubyeoninyeonjak)’ of Hong Soun illustrated back views of the facilitators of King Sejong at that time. Although their existence is true, the back views with abstractness of imaginary make people wonder and guess that figures in the portraits are men, classical scholars, nobles, monks, women, young, and old, arousing curiosity on anonymous figures. A figure’s importance and personality can be known with the face appearance, but not with the back view. We can only assume ages and the level of wealth by looking at the crown or hair style. Hong Soun is expressing that there are other diverse values, hidden and not chosen from some strong and supreme point of view. “Idosamhui” of Jung Yoon doo and Lee Ji Won is a video clip on psychological confrontations facing Choe Manri, Shin Suk-ju and Lee Cheon, the three scholars with different political inclinations in the period of King Sejong. The background of the video is Seongyojang in Gangneung - a typical noble house with 99 quarters built by Lee Nae beon, the 11th descendant of Prince Hyoryeong, a brother of King Sejong. There are no characters appearing in the scene; instead voices of the scholars as they stroll around with a camera view. Each screen is displayed in a row and forms one big screen; allowing audiences to compare different views and feelings of the three scholars. The bird-eye view of a camera projects Choe Man ri who expresses Chinese landscape paintings metaphorically and adheres to tradition and toadyism. The straight angle shows the attitude of Shin Suk ju, who is treading the path of desire. The camera angle, which observes things, represents scientist Lee Cheon’s belief in empiricism. This research, which reinterprets historical documents with a contemporary perspective, shows correlations of various practices, and explores images and narrations of cultural tensions in the main exhibition, will not only establish discourse milieu of exhibition culture but also contribute to a comprehensive approach.

본 논문은 최근 이슈가 된 바 있는 영화 <디 인터뷰>를 제국주의적 관점의 도상충돌 개념으로 다루어 비판하고자 한다. 영화 <디 인터뷰>는 저예산의 헐리웃 B급 영화로서 속된 성적 코드로 버무려진 전형적인 미국식 유머의 영화이다. 영화 <디 인터뷰>는 미국식 저급한 유머와 조롱을 통해 일방적인 메시지 해석에 면죄부를 선사한다. 유머로써 본심을 드러내는 이중화법을 이용하고 있는 것이다. 이런 식으로 미국사회는 영화라는 장르를 통해 제국주의적 사회담론을 분출시켜 왔다. 이러한 과정은 시스템화되어 저예산 영화로 저급한 영화적 문법의 공식을 체계화했으며, 이에 영화 <디 인터뷰>도 그 과정을 뒤따른다. 오히려 B급 영화의 문법은 제국주의적 메시지를 은연중에 전파하고 대중들의 머릿속에 각인시키고 있는 바, 그 대상이 은밀할 수 록 더욱 집요해지는 경향을 보인다. 정보 강국의 미국이 은밀한 변방의 국가 수장을 음지에서 꺼내어 조롱꺼리로 삼는 전략은 푸코 식으로 해석하자면 통제 영역으로 끌어들이기 위한 사전작업이라고 볼 수 있다. 이러한 작업의 일환으로 영화 <디 인터뷰>는 폭로적 성격을 지닌 예능 프로그램을 통해 북한을 드러내고자 한다. 이러한 전략 속에서 엿 볼 수 있는 제국주의적 메시지를 본고는 아르스 에로티카(ars erotica)와 스키엔티아 섹슈알리스(scientia sexualis)의 개념으로 분석해 보고자 한다. 푸코의 저서 󰡔성의 역사 1󰡕에서 언급되는 이 두 용어에는 실질적으로 비기(秘技)와 통제 사이를 꿰뚫는 통찰이 녹아있다. 이러한 관점으로 영화 <디 인터뷰>의 내용을 면밀히 검토해 보고 도상의 충돌로 인해 야기되는 미국식 유머의 의도가 과연 무엇인지 그 대상과 전략을 분석하는 것이 본고의 주제라 할 수 있다.

This article is willing to critic a film <The interview> which takes notice of Sony hacking incident. <The interview> is a traditional american humor B movie to mix with sexual code. But <The interview> shows double strategy of America's humor style. <The interview> is using the double strategy that will reveal their true intention as humor. In general, American society has been ejected by the imperialist social discourse through film genre. This process has been systematized cinematic grammar to the low-budget film. <The interview> also follow the same process. However, B-movie has been applying a systematic process and using the ideologic message which was stamped on the head of the masses. As part of this work, <The interview> is intend to reveal the North Korea through the entertainment program as the disclosure. Foucault is mentioned in the book, <la volonté de savoir 1>. Also his insight inform that <The interview> is intended to show closely American humor caused by ‘the icon collision’. As a result, the purpose of this article is to analyze the intention of American humor caused by the icon collision.

이 글은 1970년대 청년 문화의 대두와 양상을 강철수의 성인극화를 통해 고찰하고 있다. 성인극화는 이 시기에 폭발적인 반응을 얻으면서 1970년대 청년 대중들의 취향과 욕망의 발현을 단적으로 보여주는 텍스트다. 본고는 1970년대 등장한 성인극화 가운데 강철수의 초기작품인 󰡔사랑의 낙서󰡕, 󰡔핑크수첩󰡕, 󰡔청춘만세󰡕를 중심으로 당시의 청년 문화의 지형도, 특히 성이데올로기에 대해 살펴보았다. 󰡔선데이서울󰡕, 󰡔주간여성󰡕과 같은 잡지들이 성행하고 청년층에서 형성된 자율적인 분위기와 서구의 소비‧유흥 문화가 확대됨에 따라 성인극화라는 새로운 스타일의 만화가 등장했다. 강철수는 사회에서 금기시 되어온 ‘성’을 공론화함으로써 기성 세대와의 구별짓기를 시도했다. 또한 강철수의 성인극화는 ‘주간지를 읽는 청년들’을 대상으로 청년들의 성 풍속도를 재현하는 방식으로 여타의 성인극화와도 차별화했다. 강철수 성인극화에서 낭만적 사랑의 명분으로 여성의 순결성은 강조되고 강요되었다. 순결을 잃은 여성들은 남성이 만든 순정한 공간에서 외부로 이주되어야 한다. 이러한 순결에 대한 강박증은 여성에게 훈육되고 내면화되지만, 남성에게는 강요되지 않는다. 만약 그들이 순결하지 못한 여자를 사랑한다면 그것은 순정으로 포장되어 남성의 낭만적 사랑에 대한 환상을 드러낸다. 하지만 이것 역시 어디까지나 불결한 여성은 사랑의 대상이 될 수 없다는 남성 이데올로기를 공고히 할 뿐이다. 남성 내면의 성의식을 겉으로 표면화한 것으로 성의식은 여성에게는 여전히 불평등하며 불균질한 것으로 내재되어 있다. 1970년대 성인극화의 성의식은 기성세대와의 결별이 아닌, 기존의 이데올로기를 더욱 강화하고 있음을 알 수 있다. 즉 강철수의 성인극화는 성문제를 통해 기성세대와의 구별짓기를 시도해 그것이 마치 기성세대에 대한 저항인 것처럼 보이지만, 사실은 더욱 뿌리 깊게 자리 잡은 가부장적 사회질서에 대한 실현이 은폐되어 있다. 이는 성인극화의 탄생과 소비 역시 1970년대 대중문화 전반에 깊게 뿌리박힌 이데올로기를 공고히 하면서 향유된 남성들의 전유물이었다는 사실을 말해준다.

This study exams aspect of Sexual Customs on Young Generation in 1970s. This study analyzes Kang Cul-Soo's manhwa which were published in serial form in Korean magazine in the 1970s. The manhwa enjoy young generation who be on the rise in the 1970's. Sexual magazine such as Sunday Seoul was prevalent, and the atmosphere was expanded autonomy youth generation in the 1970's. Kang was publicized ‘sex’ which taboo in society. This is a distinguished building of the older generation. It seems as if resistance to the older generation. But in fact, this is to reinforce the existing patriarchal ideology. The women featured in the Kang's manwha are forced chastity. The women lost their virginity is excluded. While the love of men are packed with romantic. Consciousness is revealed in the Kang's manhwa inequality, it is heterogeneous. Fanally, gender ideology of the comics is not a break with the older generation. But rather it will strengthen the existing ideology. Sexuality manwha in the 1970's was the exclusive property of man.

영화의 성공은 박스 오피스 통계로 측정된다. 그러나 이는 현대 영화의 이데올로기적 결과를 생략한 관객 단위의 수치일 뿐이다. 영화 <아바타>(2009)에서 몸은 힘과 통제의 문제가 묘사됨으로써 고도의 정치적 공간을 탄생시킨다. 감시는 전통적으로 통제와 규제의 방법 하에서 강력한 엘리트 정치력으로 인해 용인된다. 여기에서 캐릭터의 자기-통제의 필요성이 대두된다. 영화 <아바타>에서는 인간의 효과적인 통제를 위해 푸코의 ‘생체권력’의 관점이 동원된다. 한편 관객은 이데올로기적 영화 제작자의 의도된 편집에 의해 그 의미의 강도가 조절된다. 영화 <아바타>의 주인공은 가상의 캐릭터가 먼저 설정된 이후에 필요에 따라 실제 인물을 캐스팅하여 인간은 차선책으로 설정될 수 있음을 알게 한다. 이때 편집의 선택은 매우 장애인 차별적 관점을 노출한다. 이러한 관점은 편집의 선택으로 인해 몸에 의해 작동되는 권력의 관점을 다양한 형태로 조망할 수 있게 한다. 영화 <아바타>는 바로 이러한 시선을 노골적으로 반영한다.

Success in the movies is measured in Box Office statistics; a crude calculus of audience figures that omits the impact and ideological consequences of contemporary film. In Avatar(2009), the most successful film of all time, the body is a highly politicized space, where issues of power and control are narrated; surveillance is endorsed by the powerful elite as a method of control and regulation. The characters’ need to self-regulate, and as such be effective members of the population, reflect Foucault’s ‘bio-power’. Meanwhile the audience is ideologically regulated by the editing choices of the film makers; the protagonist is cast as essentially in need of repair and cast as a sub-optimal human. An analysis of the editing choices exposes a critically ‘ableist’ perspective; the editorial choices reflect a view of ‘sub-optimal’ bodies as terminally un-able.

클린켄베르그Klinkenberg는 평가하는 규범과 객관적인 규범을 정의하면서, 기호학적 안전과 불안전이라는 두 현상의 규정을 시도한다. 에릭 란도프스키Eric Landowski도 역시 기준 집단의 정상성 문제를 강조하는데, 그 정상성에 비추어 그는 일련의 사교계에서의 유형, 즉 스놉, 댄디, 카멜레온, 곰의 유형 구분을 행한다. 사실상 이 인물 유형들이 모델로 삼고 있는 평가 규범에 비추어 그들이 현실적인 어떤 실천을 행하는 객관적 규범들이 그들의 삶의 스타일이나 혹은 그들의 존재 양식을 결정짓는다. 이 논문의 목적은 이들 사교계의 유형들 중에서 어떤 유형이 실제 행동을 취함에 있어서 다른 타 유형들에 비해 기호론적인 안도감을 더 느끼는지, 그리고 어떤 유형이 다른 유형들에 비해 기호론적 불안감을 더 느끼는지를 밝혀 보이고자 하는 것이다.

By defining both evaluative and objective standards Klinkenberg makes a distinction between the two phenomena of security and insecurity semiotics. Eric Landowski also stresses the issue of normality reference group against which, or rather in relation to the central position that gives it its status as the paragon he spotted a series of worldly figures, ie, the snob, the dandy , chameleon and bear. Indeed the objective standard of actual practices of these figures in relation to the evaluative standard of reference figure describes their lifestyle or their way of being. This article aims to show which of these figures worldly experience more semiotics safety compared to other figures and which more experience than other semiotic insecurity in achieving their real practices.

En définissant les deux normes évaluative et objective Klinkenberg fait une distinction entre les deux phénomènes de la sécurité et de l’insécurité sémiotique. Eric Landowski insiste également sur la question de la normalité du groupe de référence par rapport à laquelle, ou plutôt par rapport à la position centrale que lui confère son statut de parangon il repère une série de figures mondaines, à savoir, le snob, le dandy, le caméléon et l’ours. En effet la norme objective des pratiques réelles de ces figures par rapport à la norme évaluative de la figure de référence qualifie leur style de vie ou bien leur manière d’être. Cet article a pour objectif de montrer lesquelles de ces figures mondaines ressentent plus la sécurité sémiotique par rapport à d’autres figures et lesquelles éprouvent plus que les autres l’insécurité sémiotique en réalisant leurs pratiques réelles.