Earticle

본 연구는 광해군대의 지배층이 이중적인 불교관을 가지고 있었다는 것을 밝히고자 작성되었다. 이것을 통해 당대 불교가 성리학에 의해 異端으로 규정된 동시에, 광해군 代에 나름의 영향력을 가지고 있었음을 밝히고자 한다. 광해군 代에 광해군, 왕실, 사대부들은 불교에 대하여 긍정과 부정의 이중적 시각을 가지고 있었다. 그 결과 광해군과 광해군 代의 왕실은 원찰을 비롯한 다양한 불교 건축물을 재건했고, 여러 불교 예술품을 제작했다. 여기에는 광해군과 왕실 사람들의 불교 신앙도 담겨있었다. 그러나 표면적으로 광해군과 왕실의 불교 신앙은 孝와 전후 복구라는 명분 뒤에 감춰져서 표현되었다. 또한 유신들은 성리학이라는 사상적 배경으로 인해 이단인 불교에 대하여 부정적이었으나, 당대 승려들과 교류하면서 고승들의 비문 제작에 참여하였고, 불교에 대한 해박한 지식을 가지고 있거나, 불교를 인정하는 태도도 드러났다. 심지어 사대부 여성이 비구니가 되는 사건까지 일어났는데, 여기에서 불교 신앙은 처벌의 중요한 문제가 아니었다. 오히려 이 사건은 당시 불교가 얼마나 다양하게 널리 신앙되었는지 방증하는 사례가 되었다. 이러한 모습은 당대 지배층이 불교에 대여 이중적 시각을 가지고 있었다는 것을 의미하며, 불교가 광해군 代에 여전히 영향력을 가지고 있었다는 것을 보여준다.

This study was written to reveal that the ruling class of the Gwanghaegun had dual views of Buddhism. Through this, Buddhism of the time was also defined as heresy by Neo-Confucianism, while Buddhism had its own influence in the Gwanghaegun era. During the Gwanghaegun era, the Gwanghaegun, the royal family, and the nobility adopted a dual view toward the Buddhism, both positive and negative. As a result, the royal family of Gwanghaegun and Gwanghaegun rebuilt various Buddhist buildings, including the Wonchal, and produced several Buddhist artworks. It also contained the Buddhist faith of the Gwanghaegun and the royal family. On the surface, however, the Buddhist faith of Gwanghaegun and the royal family was hidden behind the cause of the restoration and restoration of the war. In addition, vassals who studied Neo-confucianism were negative about Buddhism, which was a heresy due to the ideological background of Neo-Confucianism, but they participated in the production of inscriptions for monks during the period, and were also found to have extensive knowledge of Buddhism, or to recognize Buddhism. Even the incident of a noble woman becoming a bhikkhuni(Buddhist nun), in this case, Buddhist faith was not an important issue of punishment. Rather, this case became an example of how widely Buddhism was believed at that time. This means that the ruling class of the time had a dual view of lending to Buddhism, indicating that Buddhism still had influence in the Gwanghaegun era.

『한성신보』에서는 국문과 일문 기사를 서로 다른 깊이와 수준, 때로는 편중된 보도를 통해 여론을 특정한 방향으로 유도하려 하였다. 본 글에서는 이에 대한 분석을 통해 독자 대상에 따른 다양하고도 이중적인 기사 구성과 보도태도의 이유를 밝혀보고자 하였다. 먼저 조선의 개항 과정을 재구성한 ‘조선개국기사’(日文은 ‘朝鮮開國始末’) 연속 게재물을 통해 『한성신보』에서는 일본이 조선의 문명화를 이끌어준 주체자요, 시혜를 베풀어준 은혜로운 국가라는 표상을 만들어 나가고자 하였다. 명성황후시해사건과 총리대신 김홍집을 비롯한 정부 주요 대신들의 살해사건, 아관파천 등의 정치사회적 파장이 큰 사건에 대해서는 정확한 정보의 차단, 다른 주제로의 전환, 축소 보도 등의 행태를 보였다. 국문판에서는 파천으로 인한 국왕의 권위실추나 조선인의 반문명적이고 야만적인 대신 살해사건으로 보도한 반면, 일문판은 사건의 진상을 단순히 알리는 선에서 마무리하였다. 자칫 한국사회의 정치적 불만, 사회불안 요소들이 일본인들에게 과도하게 읽힐 경우 동요하는 것을 미연에 차단하기 위한 이중적 기사 구성이었던 것으로 보인다. 의병의 봉기로 드러난 조선내 반일여론의 움직임과 관련한 내용은 국문판으로 축소 보도하였다. 의병의 봉기지역이나 양상을 비롯하여 일본인 피해 보도, 조선 내지의 상권 정황에 따른 보도는 조선인이 아닌 일본인을 대상으로 기사를 구성하였다. 조선 내부에서 반일여론이 확산되지 않도록 차단하는 동시에 사회적 불안감을 고조시키고 정부의 무능함을 극대화하여 비난여론을 조성하려는데 목적이 있었던 것으로 보인다. 반면, 일본인들에게는 조선 내지의 상업 현황을 알림으로써 자본 투자와 상업 활동을 적극화하고 의병의 공격을 사전에 방어하게 하려는 현실적인 목적 하에 이중적 보도를 한 것으로 해석된다. 이는 『한성신보』의 목적이 조선에 진출한 일본 상인들의 상업활동을 돕고, 조선 내지로의 일본 자본 유입을 순조롭게 하여 경제적 침투를 돕는데 있었던 사실과 무관하지 않았음을 보여준다.

『Hansung Shinbo』 tried to induce public opinion into specific direction by writing news articles into Korean and Japanese language with different depths and levels, and sometimes with biased news coverage. This study tried to find reasons for diverse but two-faced news compositions and reporting attitude per target readers by analyzing it. Throughout series articles called ‘Joseon founding report’(‘朝鮮開國始末’ in Japanese) which reconstitutes port-opening course of Joseon, 『Hansung Shinbo』 tried to make symbols that Japan led Joseon’s civilization and was a benevolent nation giving dispensation. For issues with political and social repercussion effects such as the assassination of Empress Myeongseong and murders of high-ranking government officials including Prime Minister Kim Hong Jip, and Korea Royal Refuge at the Russian Legation, it blocked correct information, converted such themes to another, and reduced coverage. The Korean version reported the fall of sovereign authority due to royal refuge and uncivilized and barbarous murders of government officials by Joseon people, while Japanese version completed it by merely reporting the actual issues. Such two-faced article formation seems to have been made to block Japanese agitation beforehand that could arise from excessively reading political dissatisfaction and unstable factors in Korean society. Anti-Japanese public opinion in Joseon revealed by righteous army uprising was underreported in Korean version. Reports about uprising regions of righteous army, damage to Japanese, and commercial supremacy situation in Joseon were formed toward the Japanese not Joseon people. It seems to have aimed at blocking anti-Japanese public opinion from spreading in Joseon while forming critical public opinion by heightening social unrest and maximizing governmental incompetency. On the other hand, it seems that they reported commercial situation in Joseon to the Japanese to activize capital investment and commercial activity by defending themselves from the attack by righteous army in advance through their two-faced reports. It suggests that the purpose of 『Hansung Shinbo』 was not unrelated with helping Japanese merchants’ commercial activity in and economic penetration into Joseon by making Japanese capital flow into Joseon smoothly.

본 논문의 목적은 1897년에 10월에 미국인 선교사 베어드에 의해 설립된 평양 숭실학교가 일제하에서 전개했던 신문화운동을 음악과 스포츠 활동을 중심으로 살펴보는 데 있다. 이러한 연구는 일제하에서 한국의 근대 대학이 사회적 역할과 책무에 대해 어떻게 대응하고 있었는가를 보다 구체적으로 확인할 수 있는 토대를 제공할 수 있다. 숭실학교는 근대적 교육과정을 확립한 후 인문학 자연과학, 수학, 천문학 등의 근대적 지식을 보급하는 한편 음악과 체육교육을 강화하여 신문화운동의 토대를 마련하였다. 숭실대학교 학생들에 의해 조직된 음악대는 3.1운동에 참가하여 시위대의 행렬을 선도하였으며, 고학생, 농민 야학, 기근 구제를 위한 음악회를 개최하고, 선교를 위한 순회공연을 개최하는 등 다양한 사회활동을 전개하였다. 한국사회는 조선체육회가 전개하는 다양한 스포츠 행사를 신문화운동의 하나로 인식하고 긍정적으로 평가하고 있었고, 평양 숭실학교는 이러한 신문화운동의 중심에 있었다. 평양 숭실학교는 축구, 농구, 야구, 정구 등에서 두각을 나타냈으며, 숭실학교가 1908년부터 개최했던 운동회는 평양지역의 대표적인 체육 행사인 동시에 지역축제의 역할을 했었다. 또한, 1928년 1월 8일 제10회 전일본 축구대회에서의 숭실중학 축구팀 우승은 국내 대중들에게 민족정신을 일깨우는 하나의 사건이 되기도 하였다.

This paper aims to focus on music and sports activities on the new cultural movement that Soongsil University in Pyongyang, founded in October 1897 by American missionary William M. Baird, developed under Japanese colonial rule. This research could provide a more concrete basis for confirming how Korea's modern universities were responding to social roles and responsibilities under Japanese colonial rule. After establishing a modern curriculum, Soongsil School provided the foundation for the new culture movement by strengthening music and physical education while disseminating modern knowledge such as humanities, natural sciences, mathematics, and astronomy. Organized by students of Soongsil University, the music college led the march of protesters by participating in the March 1 Independence Movement, and conducted various social activities such as holding concerts for students of high school, farmers' night school, famine relief, and touring performances for missionary work. Korean society recognized various sports events conducted by the Joseon Sports Council as one of the new cultural movements and positively evaluated them, while Soongsil School in Pyongyang was at the center of this new cultural movement. Soongsil School in Pyongyang stood out in soccer, basketball, baseball and tennis, and the athletic meeting, which Soongsil School had held since 1908, served as a representative sports event in Pyongyang as well as a regional festival. Also, the victory of Soongsil Middle School soccer team at the 10th All Japan Soccer Tournament on January 8, 1928 was an event that reminded the Korean public of the national spirit.

이 글은 1910∼20년대 캘리포니아 북동부의 맨티카에 거주한 한인의 삶과 민족운동에 대한 글이다. 첫째 1916년 맨티카에 한인이 이주한 배경을 사탕무 경작과 관련하여 살폈다. 둘째 맨티카 거주 한인들이 만든 민족공동체인 대한인국민회 맨티카지방회와 맨티카한인감리교회에 주목하여 이들의 정치·사회·경제적 활동을 검토하였다. 셋째 미국의 1920·1923년 토지법으로 인한 맨티카 한인이 재이주와 한인사회의 약화에 대해 고찰하였다. 캘리포니아 북동부에 위치한 맨티카에 60여명의 한인이 이주한 것은 1916년 초였다. 스프렉클 슈거(Spreckels Sugar) 회사가 맨티카에 설탕 공장을 짓고 원료를 확보하기 위하여 사탕무를 재배를 위한 토지를 제공하면서 캘리포니아의 각지에서 농업과 노동을 하던 한인이 맨티카로 몰려들었다. 맨티카의 한인들은 맨티카에서 1∼2, 5∼6 마일 떨어진 농촌에 정착하여 1916년 1,265에이커, 1917년 1,320에이커, 1918년 821에이커에 사탕무를 재배하였다. 사탕무 재배 자 중에서 이익을 본 사람의 경우 1916년의 경우 인당 150∼200달러의 이익을 보았다. 특히 김원택은 600에이커에 말 60여 필과 농구를 갖추고 100여 명의 일꾼을 고용하여 농사를 지었다. 맨티카 거주 한인들은 1916년 4월 20일 미주 한인의 자치기관 겸 독립운동단체인 대한인국민회의 맨티카지방회를 설립하였다. 맨티카지방회와 그 소속 한인들은 1916년 11월 자치규정을 만들어 한인의 언어·행동·생활 태도를 바로게 함으로써 미국인의 무시와 멸시를 없애고, 경무청으로부터 자치권을 획득하고 순찰구역 지정을 통해 확보하고, 어린 아이들을 위하여 국어학교인 한흥학교를 설치하여 운영하였다. 맨티카지방회와 소속 한인들은 국치기념일, 대한인국민회 창립일, 추도식 등에 참석하여 망국민의 슬픔을 달래는 것과 아울러 애국가, 독립군가를 함께 부르면서 민족의식과 항일정신을 고취하였다. 그리고 제1차 세계대전 말기인 1917년 미군에 지원한 후 참전하여 향후 미국의 지원을 얻어 독립전쟁 참여를 꿈꾸기도 하였다. 1919년 3월 중순에는 스탁톤, 트레이시 거주 한인들과 독립축하회를 개최하였고, 이후 독립운동자금의 제공과 대한여자애국단의 조직 등의 활동을 하였다. 그리고 1921년에는 윌로우즈 항공학교의 비행사 양성 지원, 일제의 식민통치 비판, 국어학교의 교재인 󰡔초등독습󰡕의 편찬 지원 등의 활동을 하였다. 맨티카 거주 한인들은 1916년 2월 12일 지방교회인 맨티카한인감리교회를 설립하였다. 맨티카한인감리교회의 목회는 샌프란시스코한인감리교회와 오클랜드한인감리교회에서 목회와 선교를 한 황사용과 임정구가 담당하였다. 특히 임정구는 1917년 9월부터 맨티카한인감리교회의 교무를 담임하면서, 오클랜드·스탁톤·트레이시 지역의 교회 일도 처리하였다. 이러한 노력에 힘입어 맨티카한인감리교회에는 1917년에 교인 51명, 예비교인 11명, 주일학교 교사 40명, 엡웟청년회원 26명이 있었다. 맨티카한인감리교회의 교인들은 미국 감리교 본부와 캘리포니아 거주 한인 교인들의 도움을 얻어 1918년 9월 독립교회를 세웠다. 맨티카의 교인들은 신앙 활동과 아울러 조국의 독립과 민족의 발전을 염원하였다. 그리고 여성교인들은 1918년 맨티카한인여자전도회를 창립하고 전도와 아울러 민족운동을 전개하면서 여성의 권위를 신장하려 하였고, 어린 아동과 학생을 위해 주일학당을 운영하기도 하였다. 맨티카 거주 한인은 1920년과 1923년 캘리포니아 외국인토지법으로 인해 토지의 임차가 금지되어 도시로 이동해야만 하였다. 부유한 사람들은 샌프란시스코, 스탁톤 등지에 재이주하여 여관업 등 장사를 하였다. 그렇지만 가난한 사람들은 농촌이나 도시에서 노동을 하여 생계를 유지하였다. 맨티카 한인의 재이주로 맨티카 거주 한인이 격감하자, 대한인국민회 맨티카지방회는 1921년 해체되었다. 그리고 교인의 수도 줄어 맨티카한인감리교회는 스탁톤·트레이시의 교인들과 함께 통합관리되었다. 그리고 국어학교도 1920년대 초 폐교되었으며, 1924년 교회에 의해 부활되었으나 존속이 어려웠다.

This article is about the ethnic lives and national movements of Koreans in Manteca, northeastern California, from 1916 to 1925. First, I examined the background of the Koreans’ migration to Manteca in 1916 and their economic lives. Second, I reviewed their political activities putting emphasis on the Korean National Association of Manteca. Third, I reviewed their religious activities in connection with the Manteca Korean Methodist Church. Fourth, I contemplated about the Manteca Koreans’ re-migration and weakening of the Korean community, due to the Land Acts of 1920 and 1923, and the Immigration Law of 1924. It was in early 1916 that about 60 Koreans moved to Manteca of northeastern California. As Spreckels Sugar Company built a sugar factory in Manteca and provided land for the cultivation of sugar beet to secure raw materials, Koreans who were working and farming in all parts of California flocked to Manteca. The Koreans of Manteca grew sugar beet at 1,265 acres in 1916, 1,320 acres in 1917, and 821 acres in 1918. Those who benefited from the sugar beet growers saw profits of $150-200 per person in 1916. Especially, Kim Won-taek did beet farming in 600 making use of 60 horses, and hired 100 workers. The Koreans of Manteca established the Manteca Local Branch of the Korean National Association in April, 1916. They made a self-governing rules for mutual friendship, and established and operated the ‘Hanheung School’, a Korean language school. The Koreans of Manteca, who generally participated in the Manteca Local Branch of the Korean National Association, did a lot of national activities. They attended at the founding day of the Korean National Association, and other memorial services. By them, they promoted national awareness and anti-Japanese spirit by singing the national anthem and the independent military song together. They applied the U.S. military in 1917 at the end of World War I, In mid-March 1919, they held a meeting for celebrating the declaration of Korean independence. The Koreans living in Manteca founded the Manteca Korean Methodist Church, a local church. The ministry of it was headed by Hwang Sa-Yong and Im Chung-gu, who had pastoral and missionary work in San Francisco and Oakland. The Manteca Korean Methodist Church had 51 members of the church, 11 pre-schools, 40 teachers of Sunday school, and 26 members of the Ebworth Youth Association in 1917. Members of the Manteca Korean Methodist Church established the Independence Church in September 1918 with the help of the American Methodist Headquarters and Korean-Americans living in California. In addition to religious activities, the Manteca believers prayed for the independence of their country. In 1918, women Christians founded the Manteca Korean Women Exhibition Association. And they tried to increase women's authority by doing national movements along with evangelism, and also operated Sunday School for young children and students. By the way Koreans of Manteca had to travel to cities because of the Alien Land Acts of 1920 and 1923, and the Immigration Law. Rich people did business such as inns in cities. However, poor people earned their living by working in rural or urban areas. The re-immigration of Manteca Koreans resulted in a drastic decrease in the number of Koreans living in Manteca. In consequence, the Manteca Local Branch of the Korean National Association was disbanded in 1921. And the number of church members decreased, so the Manteca Korean Methodist Church was integrated with the church members of Stockton and Tracy. And the Korean language school was closed in the early 1920s, and was revived by the church in 1924, but it was difficult to survive.

본고는 조선총독부 기관지 『朝鮮文 朝鮮』에서 1920년대 교육 관련 기사를 살펴본 것이다. 조선총독부 기관지 『朝鮮』은 일본어판과 조선어판으로 출판되었는데, 두 출판본은 같은 내용을 단순히 번역한 것이 아니라 다른 내용을 담고 있다는 점이 주목된다. 조선어판인 『朝鮮文 朝鮮』은 조선인 누구나 쉽게 접근할 수 있어 조선인 관료를 비롯한 조선인 민중에게 선전하고자하는 것을 공식적으로 전달하는 수단이었다. 조선총독부는 1919년 3.1운동 이후 식민지 조선에 대한 통치 방식을 이른바 무단 통치에서 문화 통치로 전환하였다. 3.1운동으로 일본 국내외에서 조선총독부의 비인도적 통치 방식에 대한 비판이 잇따르자 일제는 조선 통치로 인해 조선이 발전하였음을 대내외적으로 선전하고자 했다. 그 중에서도 교육 분야는 소위 ‘一視同仁’의 목적을 달성하기 위한 수단으로 중요시되었다. 이 논문은 『朝鮮文 朝鮮』에서도 교육과 관련된 기사를 분석하고자 하였다. 이를 통해 교육 관련 기사는 제도 교육, 농촌 교육, 여성 교육, 청년 교육 및 사회 교육과 같은 다양한 주제로 구성되어 있음을 알 수 있었다. 교육 관련 기사의 가장 많은 부분을 차지한 사회교육의 목적과 성격을 살펴보면 다음과 같다. 제1차 세계대전으로 부를 축적한 일제는 세계정세 속에서 경쟁하기 위해 보다 더 큰 발전이 필요하다고 판단하였다. 이를 위해서는 사회가 안정되어야 하고, 민중은 국가가 원하는 ‘충량한 신민’이 되어야 했다. 따라서 사회를 이루고 있는 모든 민중이 교육의 대상이 되었다. 민중을 교육하는 것은 학교도 있지만 학교에 가지 못하는 민중이 대다수이기 때문에, 그에 대한 대안책으로 사회교육이 등장하였다. 사회교육의 주체는 국가기관이었다. 민중은 교화의 대상으로써 인식되었으며, 국가의 발전을 위해 헌신해야 함을 당연하게 주장하였다.

This article examines the education-related articles of the 1920‘s from in the Japanese Government-General of Korea’s publication Chosunmoon Chosun. The Japanese Government-General of Korea’s publication Chosun were published in Japanese and Korean. However, these were not simple translations, and contents were different. The Korean version was the official means of communicating what the Japanese Government-General of Korea wanted to promote to Korean people. The Japanese Government-General of Korea changed from 'military rule' to 'cultural rule' after the 3.1 movement in 1919. Because of this, the international community criticize the Japanese colonial rule. So, the Japanese imperialism wanted to promote the development of Korea due to their domination. Furthermore, education was especially important among the colonial rule of Joseon. In this article, I attempted to analyze the constitution and content of my writing by the author who wrote articles related to education of Joseon. Through this, it can be seen that education articles are composed of various topics such as education on the system, rural education, women education, youth education, and social education. Among them, social education were the most important contents. The purpose and character of social education are as follows. Japanese imperialism decided that greater progress was needed after World War I. For this, society must stabilize, and the people have to become the "Loyal imperial subject" the state wants. So all the people in society have become subjects of education. Social education was an alternative becouse of the majority of the people were unable to go to school In colonial Joseon. The principal agent of social education was the governmental institution. The Japanese Government-General of Korea recognized the people as subjects of enlightenment. And They rightly argued that people should devote themselves to the development of the nation.

제국주의 일본은 제2차 세계대전의 패색이 짙어가던 1943년 5월 평양에 제30사단을 신설하였다. 이른바 평양사단으로 불리던 제30사단은 경성의 제20사단, 나남의 제19사단과 더불어 식민지 조선에 상주(常駐)하게 되었다. 즉 제30사단은 전쟁 말기 한반도 방어를 위해 급조되었던 여타 사단과 달리 평안도를 중심으로 식민지 지배와 침략전쟁을 수행하는 상주사단의 위상을 지니고 있었던 것이다. 제30사단은 애초 제19사단 소속이었던 제74연대와 제20사단 예하의 제77연대, 그리고 일본 후쿠야마 주둔 제41연대를 기간으로 성립되었다. 위수지역은 평안도 일대였으며 사령부는 평양이었다. 다만, 창설된 지 1년만인 1944년 5월 필리핀 전선으로 주력부대가 이동하면서 상주사단으로서 위수지역 내에 온전히 주둔한 기간은 길기 않았다. 그럼에도 ‘평양사단’의 설치와 주둔은 몇 가지 점에서 주목된다. 첫째, 한반도를 삼분해서 군사 지배하려는 의도를 엿볼 수 있다. 제30사단의 창설 목적이 한반도 지배에만 있었다고 할 수는 없으나 조선 주둔 일본군의 상주화가 완료되는 1921년 이래 20년에 넘게 유지되던 상주 2개 사단 체제가 변모했다는 점에서 그 의미는 자못 크다. 둘째, 식민지 조선의 군사적 위상과 역할 변화를 파악할 수 있다. 제30사단이 평양을 중심으로 주둔하게 된 것은 다분히 중일전쟁에 대비한 것으로 판단된다. 제20사단이 창설 이래 조선 내 치안을 중점에 두었다면, 제19사단은 소련과 전쟁에 대비한 군대라는 측면이 강했다. 이와 함께 중일전쟁 직후 중국에 대한 전쟁을 수행할 수 있는 부대가 필요했던 것이다. 셋째, 제30사단에 대한 연구는 조선인 군사 동원과 피해를 조명하는 데도 도움을 준다. 제30사단은 조선에 주둔했던 기존의 보병연대를 기간으로 하고 있었다. 따라서 이들 보병연대에 애초 동원되어 있었던 조선인 청년들이 그대로 제30사단에 배치되게 된다. 또한 1944년 1월 입영한 학도지원병 역시 적지 않은 수가 평양사단에 배치되었다. 즉, 조선인 군사동원을 규명하는데 제30사단의 주둔과 편제, 활동 등을 파악하는 일이 요구되는 것이다. 넷째, 현재 북한 평양시 일대에는 제30사단의 주둔을 위해 건설되었던 군사유적이 다수 남아 있는 것으로 확인된다. 국내에 남아 있는 당시 도면과 항공사진 등을 통해 그 실체가 파악되고 있는데 향후 북한과의 교류를 통해 현장을 실사하고 그 역사적 의미를 부각하여 일제의 한반도 침략과 지배를 매개로 한 남북 공동 연구가 가능할 것으로 보인다.

Imperial Japan created the 30th Division in Pyeongyang in May 1943 when it looked destined for certain defeat during the second World War. The 30th Division, so-called Pyeongyang Division, was stationed in colonized Joseon along with the 20th Division in Gyeongsung and the 19th Division in Nanam. In other words, the 30th Division showed the status of division stationed permanently to conduct colonial rule and a war of aggression surrounding Pyeongan-do unlike other divisions built in haste to defend the Korean Peninsula at the end of the war. The 30th Division was created in the period of the 74th Regiment under the 19th Division, the 77th Regiment under the 20th Division and the 41th Regiment stationed in Fukuyama, Japan. Its border guard area was in the whole area of Pyeongando and its headquarters were in Pyeongyang. But when main force unit moved to the front of Philippines in May 1944, one year after its creation, the period of being completely stationed in border guard area as the division stationed permanently was not so long. Nonetheless, at some points it has been brought to our attention that 'Pyeongyang Division' was created and stationed. Firstly, the intention of military rule by dividing the Korea Peninsula into three could be seen. The purpose of creating the 30th Division can be limited to just rule the Korean Peninsula but it is significantly meaningful that there was change in 2 divisions system which have been kept for more than 20 years since 1921 when Japanese forces was permanently stationed in Joseon. Secondly, military status and changed role in colonial Joseon could be understood. It was judged that the 30th Division was stationed surrounding Pyeongyang to prepare for Sino-Japanese War. While the 20th Division focused on security in Joseon since its creation, the 19th Division could be said to be the division to prepare for a war against the Soviet Union. Along with this, there was a need of unit which conducted a war against China shortly after Sino-Japanese War. Thirdly, the study on the 30th Division is helpful in examining military mobilization of Koreans and its damage. The 30th Division was in the period of existing an infantry regiment stationed in Joseon. Accordingly, the young in Joseon originally mobilized to the infantry regiment were arranged to the 30th Division. In addition, not a few of student volunteer soldiers enlisted in January 1944 were assigned to Pyeongyang Division. In other words, it is required to understand the presence, formation and activity of the 30th Division in order to examine military mobilization of people in Joseon. Fourthly, many military remains built to make the 30th Division stationed in the whole area of current Pyeongyang in North Korea are verified. The truth is identified through drawings and aerial photographs remaining in Korea currently from that time and the joint study between South and North Korea can be conducted as a medium of Japan's invasion and colonial rule into the Korean Peninsula by conducting site inspection through exchanges with North Korea and emphasizing its historic meaning in the future.

성경구락부는 1929년 평양에서 킨슬러에 의해 처음으로 시작되었다. 일제시기 빈민아동의 구제로 출발하여 사회사업적인 특징이 강하였으나 점차 발전하면서 기독교 교육의 한 부분을 담당하게 되었다. 성경구락부는 해방 후 1950년대까지는 분단과 전쟁으로 교육의 기회를 얻지 못한 아동들에게 문해교육을 비롯한 사회교육을 진행하며 초등과정을 운영하였다. 1960년대 초반 초등의무교육이 확립되자, 교육대상을 청소년으로 확대하고 1970년대까지 ‘청소년성경구락부’라는 명칭으로 중고등부를 중점적으로 운영하였다. 성경구락부는 자체적으로 운영되기도 하였지만, 정규 학교로 전환되기도 하였다. 근로청소년들을 대상으로 각종 방계학교인 고등공민학교, 전수학교, 재건학교 등으로 병행하여 운영되기도 하였다. 성경구락부는 가장 빈곤한 계층의 아동과 근로청소년 교육에 전념하여 초·중등 수준의 교육기회를 제공하고 이들의 학습열을 담아냈다는 데 가장 큰 의의를 갖는다. 전후 어려운 시기에 구제와 교육을 아우른 점은 사회사업적 성격을 갖는다. 더불어 학생들의 자치역량을 강조하고 시민의식 형성에도 역점을 둔 것은 사회계몽교육으로서의 의의를 지닌다. 또, 농촌지역의 성경구락부는 교육과 계몽, 지역발전의 거점 역할을 하였다. 성경구락부의 기본목적은 기독교적 가치를 실천하는 인간 양성에 있었다. 그러나 이러한 의도는 공교육이 확립되면서 제도권 교육내에서는 어려운 것이 되었다. 의무교육이 확대되고 공교육이 안정적으로 자리잡아가면서 조직력과 재정이 부족했던 성경구락부는 제도권 교육으로 편입되지 못하고 점차 소멸해갔다.

The Bible Club was founed in 1929 by Francis Kinsler in Pyongyang. The Bible Club started as a relief for poor children during the Japanese colonial period, and had strong social business characteristics, but as it gradually developed, it became a part of Christian education. After liberation, until the 1950s, The Bible Club was developed into social education including literacy education for children who did not have the opportunity to educate through division and war. In the early 1960s, elementary compulsory education was established. Accordingly, the Bible Club expanded the education target to youth, and was actively developed under the name “Youth Bible Club” until the 1970s. The Bible Club was operated by itself, but it was also converted to a regular school. It was also operated in parallel for various youth schools, such as 'higher civic school', 'reconstruction schools', ect. The Bible Ciub has the greatest significance in providing education opportunities at the elementary and secondary levels and embedding their learning enthusiasm by focusing on education for the poorest children and working youth. It was a social work character to provide relief and education at the same time during the postwar period. In addition, emphasizing students' autonomous competence and emphasizing the formation of citizenship has significance as social enlightenment education. And the Bible Club in rural areas served as a base for education, enlightenment, and regional development. The basic purpose of the Bible Club is to raise people who practice Christian values. However, this intention became difficult as national education system was established. As the compulsory education expanded and the public education became stable, the Bible Club, which lacked organizational power and finances, were not included in institutional education, and gradually disappeared.

이 글은 한국전쟁기에 반공이데올로기를 통한 동원체제의 구축을 파악하려는 의도로 작성되었다. 이를 파악하기 위해서 학술원의 창립과정에 있었던 지식인들과 국가의 다양한 통제와의 관계를 집중적으로 살펴보려고 하였다. 이를 살펴보기 위해서 크게 세 부분으로 나누어 살펴보았는데, 첫 번째 부분에서는 해방을 직후한 시기부터 지식인들에 의한 학술기관의 설립과정을 살펴보았다. 조선학술원의 창립과 전시과학연구소의 설립으로 이어지는 과정에서 백남운 등을 중심으로 결합된 지식인들은 신국가 건설과 현실변혁을 꿈꾸었으나 해방과 분단, 전쟁으로 이어지는 과정에서 그 역량이 크게 줄었고, 남과 북의 경쟁체제에 적극 동원되어야 하는 상황으로 전락하였다. 두 번째 부분에서는 문화보호법의 통과와 학술원이 창립되는 과정을 살펴보았다. 문화보호법은 ‘학문과 예술의 자유를 보장하고 과학자와 예술가의 지위를 향상시킴으로써, 민족문화의 창조 발전에 공헌함을 목적’으로 하여 탄생하였으나 이 법이 발의되고 통과되는 시점은 공교롭게도 이승만이 자신의 임기연장을 위해 직선제로의 개헌을 위해 일으켰던 부산정치파동과 맞물려 있었다. 이승만이 자신의 임기를 연장시키기 위해 강력한 반공극우체제를 구축하는 과정의 소용돌이에 휘말리게 되었던 것이다. 세 번째 부분에서는 한글간소화파동 중의 정부의 학술원에 대한 통제에 대해 살펴보았다. 이승만의 권위주의적 통치행태로 인해 불거진 한글간소화파동에 학술원은 소환되었다. 이 과정에서 학술원은 외부로부터의 비판 및 내부적인 동요를 겪었으나 전문성을 활용한 능동적 모습을 통해 정권의 학술통제 시도에 대해 저항하는 모습을 보여주었다. 하지만 이는 지식인이 권력으로부터 자유롭기 어려움을 보여주는 것이었다.

The intention of this article is to demonstrate how Rhee Syngman Regime established the material mobilization system during the Korean War era by taking advantage of anti-communist ideology. To understand this, I tried to focus on the relationship between the intellectuals who were involved in the foundation of National Academy of Sciences and the various control methods by the government forces. This article is divided into three parts. The first part shows the course of establishing the academic research institutes by the intellectuals right after the national liberation from Japanese colonization. During the course of the establishment of Joseon Academy of Sciences, which led to the foundation of wartime scientific institute, the intellectuals around Baek Nam-woon wished building a new nation and the revolution of reality. However, during the course of the upheaval - after liberation, division of Korea into north and south, and then the outbreak of the Korean War -, these intellectuals greatly lost their ground and even exploited in the situation of competitive structure between the South and North Koreas. In the second part, the passage of the Cultural Protection Act and the foundation of National Academy of Sciences are covered. The Cultural Protection Act was claimed for the purpose of guaranteeing the freedom of study and art, improving the status of the scientists and artists so that contribute to create and develop the national culture. But in fact, this law acted as another's instrument, for Rhee Syngman to establish a strong anti-communism system needed to his own presidential term extension. In the last part, the role of National Academy of Sciences during the Hangeul Simplication Dispute was examined. The Academy was summoned to the Hangeul Simplication Dispute caused by Rhee Syngman authoritarian rule. In the process, not only the Academy was criticised for it, but also the members of the Academy were agitated internally, which frankly showed the relationship between the intellectuals and the political authorities, the former served as a puppet of the latter.

사마르칸트 아프라시압 벽화에 그려진 한국인 사절단의 형상은 고대 한국과 중앙아시아 사이의 교류사실을 알려주는 중요한 단서이다. 아프라시압 벽화에 관한 연구는 국내외학자들에 의해 다양한 관점에서 이루어졌다. 주로 서벽을 중심으로 나머지 동, 남, 북벽의 해석이 이루어졌다. 서벽에는 예빈도가 그려졌다는 것이 일반적인 설이지만 예빈을 맞이하는 주제에 관해서는 상단의 벽면이 파괴되어 알 수 없다. 다만 많은 학자들은 소그드의 역사적인 상황과 주변 유목국가와 종교 등을 고려하여 상단 벽면에 바르후만왕, 돌궐왕, 조로아스터교의 천신 등이 그려졌을 것이라고 추정한다. 한편 발굴 초기에 남벽과 북벽의 내용은 결혼사절단을 표현한 것이라고 인식했다. 하지만 소그드지역의 역사와 문화가 점차 알려지면서 소그드인의 주 종교인 조로아스터교의 천신과 종교적인 의례 등을 고려한 해석이 많아졌다. 한 가지 흥미로운 점은 남벽의 행렬이 전통적인 신년의례인 노르즈의 6일째 의식으로 여겼다는 점이고 그에 대응하여 북벽에 노르즈와 일치하는 시기의 중국의 단오절 행사를 묘사했다는 것이다. 그리고 4벽의 구성은 사마르칸트를 중심으로 한 주변 대국의 4개 나라(혹은 왕)을 묘사한 것이라는 의견이 일반적이다. 이처럼 네 벽의 유기적인 관계와 소그드 종교문화의 이해 속에서 도상을 해석하고자 했던 국외학자와 달리 국내학자들은 서벽에 그려진 고구려사절단에 대해 주로 천작하였다. 초기에는 국적논란이 있었지만, 이후 고구려인이 사마르칸트에 간 이유, 사절단이 지나간 길, 그리고 실제 사절단의 모습인지 이미지인지에 관한 다양한 논의가 이루어졌다. 실제의 모습을 보고 그린 것인지, 이미지인지 여러 의견이 있지만 아프라시압벽화에 묘사된 고구려사절단은 분명 한반도와 소그드인과의 직·간접적인 교류사실을 상징한다. 현재 한국과 우즈베키스탄은 아프라시압 벽화를 매개로 새로운 교류의 장을 만들고 있다. 이러한 시대에 발맞추어 서로의 문화에 대해 깊이 탐구할 필요가 있다. 이제까지 중화주의 사상에 경도되어 유목민족의 문화가 그 자체로 중심문화라는 생각을 하지 못한 한계가 있다. 이런 의미에서 아프라시압 벽화의 존재는 우즈베키스탄의 사마르칸트의 지역 미술과 문화에 대한 새로운 인식과 연구방향을 제시한다.

The figure of the Korean mission depicted in the Sogdian murals at Afrasiab (present-day Samarkand in Uzbekistan) is an essential clue to the exchange between ancient Korea and Central Asia. The study on Afrasiab murals has been conducted from various perspectives by Korean and foreign scholars. The rest of the east, south, and north walls were mainly interpreted through the west wall. Although it is a common belief that Yebin-do was painted on the west wall, it is not known who greeted Yebin because the wall at the top was destroyed. However, many scholars assume that considering the historical situation of the Sogd, the nomadic countries and religions around it, the King Barhuuman of Sogd, King of Turk and Zoroastrian deities were painted on the upper wall. Meanwhile, the murals on the south-north wall were recognized as wedding envoys in the early days of the excavation. However, as the history and culture of the Sogd region gradually became known, more and more interpretations were made considering the deities and rituals of Zoroastrianism, the main religion of the Sogdians. One interesting thing is that the procession of the south wall was regarded as the sixth day of the Norz rite, the traditional New Year's celebration of the Sogd, and in response, the north wall depicted the Chinese Danojeol event held at the same time as the Norz. It is a common opinion that the composition of the four walls represents the four neighboring countries (or kings) with great powers around Samarkand. Unlike foreign scholars who wanted to interpret the painting with the four walls' relationships that were firmly related and inseparable and the understanding of the Sogdian religious culture, Korean scholars mainly wrote about the Goguryeo mission painted on the western wall. In the early days, there was a controversy over the nationality of the envoys, but various discussions were held later on why the Goguryeo people went to Samarkand, which path the delegation passed by, and whether this was what the mission actually looked like, or what the Sogdians thought it looked like. It is not clear whether it was painted from the actual appearance or image that was thought, but the Goguryeo mission depicted in the Afrasiab mural clearly symbolizes direct and indirect exchanges between ancient Korea and the Sogd. Currently, South Korea and Uzbekistan are creating a new venue for exchanges through Afrasiab murals. In keeping with these times, It is necessary to explore deeply into each other's culture. So far, there has been a limit to the idea that nomadic culture is central in itself due to the China-centered mindset. In this sense, the existence of Afrasiab murals presents a new perception and direction of research on the local art and culture of Samarkand in Uzbekistan.

14세기의 유럽은 크고 작은 전쟁들, 흑사병, 기근, 이슬람 세력의 확장 등으로 위기의 연속이었고, 더욱이 교황청이 로마를 떠나 아비뇽으로 옮겨오면서 재정적으로도 상당히 어려운 상황이었다. 이러한 재정 적자는 이미 13세기의 여러 번의 십자군 전쟁들에서 비롯되어 이후 14세기에 더욱 가속화되었음을 알 수 있었다. 그리하여 이러한 재정적 어려움을 타파하기 위해 교황 요한 22세는 일시적이거나 간헐적으로 걷던 성직자 세금을 정규적인 세금으로 제도화하였다. 이렇게 성직자들에게 과세하였던 세금으로는 성직록세, 성직록 십일조세, 성직록 첫해 봉헌금, 교황의 몰수권 등이었다. 이러한 과세를 통해 안정적인 재원을 마련하고자 하였다. 또한 요한은 이러한 과정에서 교황청의 재무성 조직을 정비하여 교회의 세금 징수에 대한 효율성을 높이고, 교황청의 행정적 체계를 잘 정비하고 법제화 할 수 있었다. 그리하여 14세기 중반 아비뇽 교황청은 가장 잘 작동되는 재정 조직과 행정 체계를 마련하였다. 이는 다음 세기 세속의 절대군주들이 추구할 중앙집권화된 행정 및 재정 제도의 모델을 제시하는 것이 되었다.

This study attempts to reveal financial policy of pope John XXII in the fourteenth century. The removal of the papacy to Avignon a few years later seriously curtailed the income from the Papal States. First, the use of income taxes by the papacy began in connection with the crusades. The first crusading subsidy was imposed by Innocent Ⅲ, who decreed in 1199 that the clergy should pay one-fortieth of their incomes for one year. But crusading taxe was a distinct innovation in that the tax was imposed solely by the will of the pope and paid by the clerical estate only. After Honorius Ⅲ and Gregory IX had tried without success to compel laymen to contribute, the tax was confined to ecclesiastics. The benefice taxes constituted in the fourteenth century one of the most important sources of papal income. Second, in the development of the papal finances an epoch is marked by the pontificate of John XXII. Not only were several new taxes instituted by this great administrator, but the application of old taxes was expanded and their exaction more strictly enforced. The work of the collectors was more closely supervised, the duties of the officials composing the camara became more sharply defined, and a uniform system of bookkeeping was adopted. In conclusion, it may say, then, that about the middle of the fourteenth century is the time when the financial system of the medieval papacy was working in the full vigor of its highest development.