Earticle

이 논문은 시인 김규동의 시사적 위치를 새롭게 검토하고자 하는 것이다. 김 규동의 평론집 『어두운 시대의 마지막 언어』(1979)는 해방 후 한국 시사를 ‘완 전히’ 새롭게 이해할 수 있게 하며, 『새로운 시론』(1959)에서 시도했던 새로운 모더니즘을 숙성된 시인의 시각으로 다시 쓰려는 작업으로 볼 수 있다. 박인환 등이 주도한 『신시론』과 『새로운 도시와 시민들의 합창』은 해방 후 최초의 시인 그룹이었다는 점에서 의미가 있다. 김규동은 김수영보다 박인환에 게 정서적으로 더 이끌렸으며, 6·25 전쟁 중 ‘후반기’ 동인 활동을 함께하며 동지적 공감을 느꼈다. 김규동은 김기림의 모더니즘 의식을 적극적으로 습득하여 자기 시대에 적용 하며, 『새로운 시론』에서 『어두운 시대의 마지막 언어』로 나아가면서 이상에 대 한 비평적 관심을 통해 새로운 시론과 시 세계 수립을 꾀했다. 김기림이 쉬르리 얼리즘을 한정된 시적 방법으로 이해한 것과 달리, 김규동은 하이데거의 ‘세계 내 존재’(In-der-Welt-sein) 개념을 바탕으로 이를 공동체와 주체의 상호작용 방법론으로 확장하며 현실을 넘어선 초현실적 지향과 혁명적 약동으로 의미화 하였다. 김규동의 시집 『나비와 광장』(1955)은 그의 실험적 시도 속에서 탄생한 중요 한 성과로, ｢전쟁과 나비｣, ｢나비와 廣場｣, ｢對位｣, ｢날지 못하는 새-愛人像｣ 등에 나타난 ‘나비’ 이미저리는 박인환의 “검은 날개”와 대립되는 상징으로, 전 쟁과 폭력에 대립되는 순수성과 생명력을 드러낸다. 김기림의 ｢바다와 나비｣가 근대의 심연에 상처받는 나비를 제시한 것과 달리, 김규동의 나비는 전쟁으로 상징되는 현대문명 속에서 유폐되고 질식 위기에 처해 있는 존재로 나타난다. 결국 김규동은 김기림의 영향 속에서도 ‘영향에의 불안’을 극복하고, 자기 세 대의 문학을 창조해 나가고자 하였으며, 시집 『나비와 광장』은 이러한 그의 시 적 모더니즘 실험의 중요한 결실로 평가할 수 있다.

This paper aims to reestablish the poetic position of poet Kim Gyudong. His critical collection 『The Last Language of a Dark Era』(1979) enables a ‘completely’ new understanding of post-liberation Korean poetry history and can be seen as an effort to rewrite the new “modernism” he once ambitiously pursued in A New Poetics(1959) through the perspective of a matured poet. The significance of 『A New Poetics』 and 『The Chorus of New Cities and Citizens』, led by Park Inhwan and others, lies in their formation as the first group of poets born out of Korea’s liberation. Kim Gyudong was emotionally drawn more to Park Inhwan than to Kim Suyoung and felt a sense of comradeship with Park while participating in the “Second Half” literary group during the Korean War. Kim Gyudong actively absorbed Kim Kirim’s modernist consciousness and applied it to his own era, seeking to establish a new poetics and poetic world by leveraging his critical interest in the poet Yi Sang while progressing from 『A New Poetics』 to 『The Last Language of a Dark Era』. Unlike Kim Kirim, who confined surrealism to a limited poetic technique, Kim Gyudong, based on Heidegger’s concept of “being-in-theworld,”( In-der-Welt-sein) expanded surrealism into a methodology of interaction between the individual and the community, transforming it into a revolutionary drive aimed at transcending reality. Kim Gyudong’s poetry collection 『Butterfly and Square』(1955) represents a significant achievement from his experimental efforts. The imagery of “butterflies” in poems such as ｢War and Butterfly｣, ｢Butterfly and Square｣” ｢Counterpoint｣” and ｢A Bird That Cannot Fly—Portrait of a Lover｣ symbolizes a counterpoint to the “black wings” found in Park Inhwan’s poetry, signifying purity and vitality in opposition to the violence and madness of war. While Kim Kirim’s ｢The Sea and the Butterfly｣ portrays a butterfly wounded by the unfathomable depths of modernity, Kim Gyudong’s butterflies appear trapped and suffocated within the frenzy of modern civilization symbolized by war. Ultimately, despite Kim Kirim’s influence, Kim Gyudong sought to overcome the ‘anxiety of influence’ and to create a literature for his own generation. His collection Butterfly and Square can thus be evaluated as an important outcome of his experimental poetic modernism.

김규동 시인은 1925년 함경북도 종성에서 태어나 평양종합대학(김일성종합 대학)에 다니다가 1948년에 38선을 넘어 남쪽으로 왔다. 그는 북녘 하늘을 우 러러보며 63년 8개월을 살다가 2011년에 작고하였다. 남쪽에서 살아가면서 분단의 아픔과 분단 극복의 의지를 시로 표현하였다. 특히 어머니에 대한 그리움과 고향에 대한 향수를 감동적으로 그려낸 시편이 많았다. 김규동 시인은 말년 에 펴낸 시집 『느릅나무에게』에서 사상성과 예술성을 잘 조화시켰다. 한 개인의 아픔 토로에 그치지 않고 우리 민족의 아픔을 역사의 아픔으로 승화시켰다. 그 는 젊은 시절에 모더니즘이나 초현실주의에 경도된 시절이 있었지만 그 사조에 머물지 않고 현실에 적극적으로 참여하면서 사실주의로 나아갔다. 그러나 과격한 민중 지상주의에 함몰되지 않았다. 그는 분단 극복 문제를 시인으로서의 생 의 말년인 15년 동안 줄기차게 다룸으로써 『느릅나무에게』라는 기념비적인 시집을 완성하였다. 개인적으로는 부모 형제를 끝끝내 만나지 못하고 소식도 모른 채 임종을 맞고 말았지만 우리 문학사에 분단 극복과 통일 지향이라는 명제를 뚜렷이 각인시켰기 때문에 그의 업적은 날이 갈수록 더욱 빛날 것이다.

Kim Kyu-dong, who was born in Jongseong, North Hamgyong Province, studied at Pyongyang University (now Kim Il-sung University) before crossing the 38th parallel to South Korea in 1948. For 63 years and 8 months, he lived in the South while looking up to the northern sky until his death in 2011. During his life, he consistently expressed the pain of national division and the aspiration for reunification in his poetry. His works often conveyed deep longing for his mother and nostalgia for his hometown. In his later poetry collection To the Elm, Kim Kyu-dong successfully harmonized ideology with artistry, transforming his personal suffering into a reflection of collective national pain and historical tragedy. While he had once engaged with modernism and surrealism in his youth, he moved beyond these trends to actively confront reality through realism, without succumbing to radical populism. To the Elm, which he devoted himself to over 15 years, stands as a monumental achievement that embodies his lifelong effort to address the issue of overcoming division. Although he passed away without ever reuniting with his parents and siblings, his literary legacy endures. By inscribing the theme of division and the pursuit of reunification into the history of Korean literature, his achievements continue to gain significance over time.

본 논문은 김규동의 시집 『현대의 신화』에 수록된 주요 시편들을 중심으로, 그가 구축한 시적 환상성의 구조와 의미를 분석함으로써 1950년대 이후 김규동 시의 현실 대응 양상을 재조명하고자 한다. 분단 체제가 고착화된 이후 남한 문 학장은 반공주의와 국가주의 이데올로기의 영향 아래 표현의 제약을 받게 되었 고, 이에 따라 남한 작가 대부분은 당시 사회의 구조적 한계에 직면하였다. 김 규동도 이러한 시대적 억압에 정면으로 대응하기보다는, 환상적 기법을 적절히 활용하여 사회적 현실을 우회적으로 형상화하는 전략을 구사하였다. 특히 ｢밤의 신화｣ 같은 경우 현실 너머를 조망하게 하는 환상적 공간을 구성하면서 전쟁 이후의 불안정한 사회와 개인 실존의 관계를 드러내고 있다. 이러한 환상성은 현실 회피의 수단이 아니라, 억압된 현실을 감각적 언어로 재구성하고, 독자적 인식의 영역을 확보하려는 문학적 실천에 해당한다. 이러한 맥락에서 본 논문은 김규동의 시에 나타난 환상성, 이미지의 파편화, 모호한 서사 구조를 분석하여 환상성과 현실 대응 양상이 상호 보완적인 관련을 맺고 있음을 확인하고, 이를 통해 그가 단순히 모더니즘을 형식적으로 차용한 것이 아니라 당대의 정치적·사회적 현실을 감각적으로 전유하고 내면화하여 재구성하고자 했음을 밝히고자 한다.

This paper examines major poems from Kim Kyu-dong’s collection The Myth of Modernity, focusing on the structure and meaning of the poetic fantasy he constructs. Through this, it seeks to shed new light on the ways his poetry has engaged with reality since the 1950s. After the division system became entrenched in the aftermath of the Korean War, South Korean writers came under restrictions on expression imposed by the ideological dominance of anti-communism and nationalism, and consequently faced the structural limitations of the society at the time. Rather than directly confronting this historical oppression, Kim adopted a strategy of indirectly representing social reality through carefully measured use of fantastical techniques. In particular, many of his works construct fantastic spaces that open perspectives beyond reality, while simultaneously revealing the connection between the unstable postwar society and individual existence. This element of fantasy is not a means of escaping from reality; rather, it constitutes a literary practice aimed at reconstructing the suppressed reality through sensory language and securing an autonomous realm of perception. In this context, this study analyzes the use of fantasy, fragmented imagery, and ambiguous narrative structures in Kim Kyu-dong’s poetry to demonstrate that fantasy and engagement with reality function in a mutually complementary relationship. Ultimately, the study argues that Kim did not merely adopt modernism in a formal sense, but sensorially internalized and reconstructed the political and social realities of his time.

이 글은 김종삼의 『連帶詩集ㆍ戰爭과音樂과希望과』, 『누군가 나에게 물었다』를 중심으로 그의 주요 시와 산문에서 나타나는 현실 인식 지향성과 문학적 구 현 양상을 밝히는 것이 목적이다. 김종삼의 시적 주체가 형식적 미학 이면에서 어떠한 현실적 대응이 가능했는지의 의식 구조를 파악하는 것은, 그의 시 세계를 이해하는 중요한 요인이지만 그동안의 연구에서 명확히 규명되지 못했다고 판단된다. 김종삼이 “連帶詩集”을 명명하여 사람이라면 모름지기 세상을 살아가면서 일종의 “연대책임을 지고 있”다고 본 관점을 살폈다. 김종삼 문학에서 전쟁과 희망과 음악을 동시에 지니고 표현해야만 하는 책임의식은, 시적 주체를 항상 부족한 경지에 몰아넣고 그가 가진 언어의 결여를 드러낸다. 김종삼의 시 세계 는 무엇을 어떻게 행해야 하는지 모름에도 불구하고 행해야 하는 책임의식이 독특한 미학적 세계를 구성하여 그의 시적 주체를 ‘모르는’ 형식 속에서 배치하 게 한다. 이것은 그가 첫 시집에서 자신의 의식 구조를 미처 감추지 못하고 고백했듯 모르는 것이 아니라 모른다고 가정된 것, “모른다고 하여 두”는 것이다.(｢마 음의 울타리｣) 이것은 마치 칸트의 ‘너는 해야 한다. 왜냐하면 할 수 있기에’ 의 정언명령을 앞둔 윤리적 주체의 곤경과 닮아 있다. 자신의 앞에 무엇을 해야 하는지 알려주는 기준이 존재하지 않음에도 주체는 그것을 행해야 한다. 무엇을 어떻게 해야 한다는 일체의 규준이 없는 세상에 내던져진 주체의 행 해야 하는 곤궁함이 “모른다”는 형식으로 드러난다. 마지막 시집에서 진정한 시에 대한 종래의 초자아적 기준으로부터 탈각하여, 眞詩에 대한 준거가 온 전히 자신에게 달려 있음을 깨닫고 시 쓰기 자체와 그 결과를 받아들이는 시적 주체의 전회는 非詩와 反詩의 기준을 넘어서도 詩를 선택하여 표현할 자 의 무게를 증언한다.

This paper aims to explore the orientation of reality recognition and the aspects of literary embodiment in the major prose and poetry of Kim Jong-sam, focusing on The Solidarity Book of Poetry: War, Music, and Peace and Someone Asked Me. Understanding the structure of consciousness that enables Kim Jong-sam’s poetic subject to respond to reality beyond formal aesthetics is crucial to grasping his poetic world. However, this aspect has not been sufficiently clarified in previous studies. The study examines Kim Jong-sam’s notion of “linked responsibility” as reflected in his naming of The Solidarity Book of Poetry, based on the view that every person bears a shared responsibility while living in the world. In his literature, the ethical obligation to simultaneously contain and express war, hope, and music drives the poetic subject into a state of persistent deficiency, revealing a fundamental lack within his language. This existential dilemma of a subject thrown into a world devoid of guiding standards is articulated in the form of “not-knowing.” In his final poetry collection, Kim Jong-sam experiences a turning point where he sheds the traditional superego-based standards of true poetry and accepts that the criteria for true poetry lie solely within himself. This transition reveals the weight of the one who chooses to testify and express poetry, even beyond the boundaries of non-poetry and anti-poetry.

이 연구는 아이러니적 체계와 사유가 김혜진의 소설 『딸에 대하여』에서 어떤 방식으로 주제를 형성하고 작가의 의식을 반영하고 있는지 살펴보았다. 소설은 여성 서사를 바탕으로 늙음의 무기력함과 이들에 대한 돌봄의 문제, 성소수자들 에 대한 사회적 인식과 갈등, 현대사회에서 가족의 의미와 새로운 가족 공동체 의 가능성을 고찰하고 있다. 이 작품이 취하고 있는 아이러니적 방식과 사유는 작가가 추구하고자 했던 ‘불가능한 가능성’으로써의 ‘이해’에 관한 인식의 소산이라 할 수 있다. 소설은 기호와 존재의 아이러니를 통해 정체성의 문제를 지속 적으로 제기한다. 또 작품은 ‘돌봄’의 의미와 가능성에 대해 질문하며, 개인적 돌봄 행위뿐만 아니라 사회적 돌봄으로의 확장 가능성을 탐색한다. 특히 이들의 돌봄이 ‘의식하지 못함’ 혹은 ‘망각’에 기초하고 있다는 점에서 아이러니를 부각 시킨다. 또한, 60대 엄마와 30대 딸의 ‘가족’에 대한 상이한 인식과 그 차이에 대한 이해의 노력이 아이러니적 세계관과 맞닿아 있음을 확인할 수 있었다.

This study examines how irony and reasoning function in the thematic formation and conflict development in Kim Hye-jin’s novel Concerning My Daughter. Through a female-centered narrative, the novel reevaluates the meaning of family and explores new possibilities for family communities in modern society. It addresses the helplessness of aging, the absence of care, and societal conflicts surrounding sexual minorities, while also investigating the challenges and possibilities of mutual understanding among individuals. While acknowledging previous research, this study focuses on the thematic formation process and the author's consciousness. The novel’s use of irony is closely tied to the pursuit of understanding, highlighting identity through symbolic representation and existential irony. Characters reject conventional titles and seek new identities through self-chosen names. The novel also questions the meaning and potential of care, both as a personal responsibility and as a practice extended to the social sphere. The irony is underscored by the fact that caregiving often stems from unawareness or forgetfulness. The conflicts between a mother in her sixties and her daughter in her thirties over family perceptions reflect a clash between traditional values and modern perspectives. This tension ultimately prompts reflection on the possibilities of reimagining family and forming new communal bonds.

우리는 한국문학사에 이승훈 시인이 급진적인 언어 실험 시인으로 규정되고 있음에 주목하였다. 이러한 방향성에 따라 본 논문에서는 주체 의식이 두드러지 게 나타나는 「이승훈 씨를 만나러 간 이승훈 씨｣라는 작품을 자세히 읽어보고 자 하였다. 이 작품에 대한 자세히 읽기의 필요성은 다음과 같다. 첫째 이승훈 시세계 내에서 주체와 관련된 위상학적 의미에도 불구하고 단일 텍스트로 분석 된 바가 없다. 둘째 주체에 대한 논의 중 자아 분열이라는 결과론적 정설에 대 한 새로운 정신분석적 접근의 방향타가 필요하다. 셋째 형식적 층위에서 캐릭 터, 연극적 대화, 언어 미학 등을 새롭게 규명할 필요가 있다. 넷째 시인의 산문을 전거로 주체 의식에 대한 형성과 변천 과정을 소급적으로 규명하는 데 의의 가 있다. 1장에서 주체 의식과 관련된 비교적 최근의 연구적 축적물들을 자세하게 살 펴보았다. 2장에서는 분신과 실패를 통해 바라본 주체의 (불)가능성을 탐색하였 다. 이는 존재론적 회의와 3인칭 시점 지향성, ‘분신’ 관계로서의 이승훈 씨와 이 승훈 씨, ‘실패’를 통한 주체의 (불)가능성이라는 층위에 따라 보다 세분화된다. 잘 알려져 있듯, 현대시사에서 이승훈 시인은 모더니즘 경향성에 따라 인식 론적 회의 즉 그의 시의 출발점인 자아탐구를 지탱하는 시적 사유를 담당한다. 그가 ‘나’는 어디에도 없다고 했을 때 이것은 절망적 차원이라기보다는 인식론 적 회의의 해체주의로 간주해야하는 이유가 여기에 있다. 해체주의에서 자아탐 구는 결코 완결되는 법이 없기 때문이다. 나아가 ‘분신’ 관계인 바바리를 걸친 이승훈 씨와 시인 이승훈 씨는 ‘나’와 닮아있으면서도 이질적인, ‘나’ 자체의 근 본적인 분열을 체현한다. 여기서 ‘분신’은 정신분석적 차원에서 다음과 같은 의 미로 해석될 수 있다. ‘분신’은 “주체의 숨겨진 혹은 억압된 욕망들을 실현해서” 주체가 감히 해야 했거나 하지 못한 일들을 행한다. 결과적으로 분신은 주체를 간질이는 “참을 수 없는” 방해자인 동시에, 주체 가 “잃어버린 원초적 대상을 보유하고” 있다고 여겨지는 존재이다. 그러므로 두 이승훈 씨가 보여주는 의사소통의 어려움은 근본적인 의미에서의 단절에서 기인한다. 라캉을 통해 알고 있듯이 실재에는 어떠한 부재도 없으며, 대상은 오직 어떤 것이 자신의 (상징적) 자리에서 사라져버리는 상징적 공간에서만 ‘부재의 양식’으로 현존할 수 있다.

This study has noted that Lee Seung-hoon is defined as a radical language experiment poet in the history of Korean literature. Following this perspective, this study undertakes a close reading of the work Mr. Lee Seung-hoon Goes to Meet Mr. Lee Seung-hoon, in which the consciousness of the subject is prominently expressed. The necessity of this close reading can be outlined as follows. First, despite its topological significance in relation to the subject in Lee Seung-hoon’s poetic world, this work has never been analyzed as an independent text. Second, there is a need to provide a new psychoanalytic approach that can serve as a steering point for discussions of the subject, particularly with regard to the established, outcome-based consensus of “self-division.” Third, on the formal level, there is a necessity to newly elucidate elements such as character, theatrical dialogue, and linguistic aesthetics from the perspective of presentness. Fourth, it is significant to retroactively trace the formation and transformation of the subject’s consciousness, using the poet’s prose as a textual reference. Chapter 1 reviews recent research concerning the subject’s consciousness. Chapter 2 explores the (im)possibility of the subject as viewed through “the double” and “failure.” This is further subdivided into three levels: ontological skepticism and third-person point-of-view orientation, the relationship of “the double” between Mr. Lee Seung-hoon and Mr. Lee Seung-hoon, and the (im)possibility of the subject through “failure.” In the history of modern Korean poetry, Lee Seung-hoon, following a modernist tendency, undertakes epistemological skepticism—a poetic inquiry into the self that forms the foundation of his work. When he states that “I” exists nowhere, this should be regarded not as a statement of despair, but as a deconstructionist form of epistemological skepticism, because within deconstruction the inquiry into the self is never complete. Furthermore, the relationship of “the double” between Mr. Lee Seung-hoon in a trench coat and the poet Lee Seung-hoon embodies the fundamental division of the “I,” which is both similar to and alien from itself. In psychoanalytic terms, “the double” can be interpreted as follows: the double “realizes the subject’s hidden or repressed desires” and acts upon things the subject either should have done or could not bring themselves to do. Consequently, the double is both an “intolerable” irritant to the subject and a being believed to “possess the lost primal object.” The difficulty of communication between the two Mr. Lee Seung-hoons stems from a fundamental rupture. As Lacan notes, in the Real there is no absence; things can only be present in the “mode of absence” within a symbolic space in which something has vanished from its (symbolic) place.

이 글은 최승자 후기시에 나타난 탈존재로 나아가는 ‘무화(無化)-되기’의 과 정을 탐색하는 것을 목적으로 한다. 본고는 1999년에 발표된 『연인들』을 후기 작품세계의 기점으로 상정하고 이후 발표된 『쓸쓸해서 머나먼』, 『물 위에 씌어 진』, 『빈 배처럼 텅 비어』를 중심으로 논의를 전개하였다. 최승자의 후기 시편 은 고정된 정체성에서 벗어나 끊임없는 생성과 차이의 흐름을 보여주는 탈영토화를 드러낸다. 2장에서는 최승자 작품 세계의 시기적 구분과 후기시의 의미에 대해 탐색하였다. 최승자의 후기 시편들은 다양한 철학적 사유를 기반으로 하여 평생 고민해온 존재와 죽음의 문제를 관념의 언어가 아닌 일상의 언어로 풀어 내고 있음이 확인된다. 3장에서는 부정성의 정서가 짙게 드러나는 초기 시 몇 편과, ‘–되기’의 양상이 두드러지게 나타나는 「연인들 1 – 빛의 혼인」, 「태어나 는 것도 아니고」, 「나 쓸쓸히」 등을 중심으로 분석하였다. 최승자의 초기시가 고통의 시대를 혐오의 언어를 통해 존재를 부정하는 방식으로 형상화하였다면, 후기시의 경우는 ‘견딤’과 ‘수용’의 인식론을 여백의 언어로 전환하는 시적 변화 를 보인다. 특히, 후기시에 나타나는 ‘–되기’의 양상은 문명의 허위성과 다수의 논리를 교란하며 생명의 역량을 확장하는 방향으로 나아간다는 점에서 유목적 정체성과 깊은 관련성을 지닌다. 4장에서는 고정된 동일성의 거부와 저항, 탈경 계적 존재 방식을 강조하는 텍스트를 살펴보았다. 최승자의 후기시는 다양한– 되기의 과정을 거쳐 궁극적으로 ‘무화–되기’의 지점으로 나아가는데 이러한 시 적 전회의 토대는 노장사상의 무(無)와 허(虛), 그리고 하이데거의 탈존의 개념 이라 할 수 있다. 결국 최승자의 후기시는 존재 그 자체로부터 자유로워지고자 했던 시인의 진정한 지향을 담은 일련의 텍스트라고 정의 가능하다. 본고는 그 간 최승자 연구에서 후기 저작에 대한 논의가 부분적이거나 소략하게 다루어져 왔다는 점에 주목하여, 최승자 후기 시편을 집중적으로 분석하였으며 나아가 후 기시를 새롭게 접근하는 방안을 마련해보고자 하였다.

This study aims to explore the process of becoming-nothingness as a mode of ontological destitution that emerges in Choi Seung-ja’s later poetry. Positioning The Lovers (1999) as the inaugural text of her late poetic phase, the analysis centers on subsequent collections including Lonely and Faraway, Written on Water, and Empty Like an Empty Boat. Choi’s later poems reveal a trajectory of deterritorialization that resists fixed identity and instead gestures toward continuous becoming and the flow of difference. Chapter II outlines the periodization of Choi’s poetic career and examines the philosophical significance of her later works. These texts, grounded in various philosophical reflections, articulate enduring questions of existence and death not through abstract language but through the idiom of everyday life. Chapter III investigates the transformation of the poetic subject from negation to questioning and ultimately to acceptance, interpreting this movement in resonance with Rosi Braidotti’s concept of the nomadic subject. The analysis focuses on selected poems such as The Lovers 1: Wedding of Light, Neither Being Born, and I, in Loneliness, in which the becoming process becomes evident. Here, becoming operates as both a critique of the illusions of civilization and a mode of expanding the vitality of life. Chapter IV further examines how Choi’s later texts articulate resistance to fixed sameness and promote a transboundary mode of existence by engaging with Daoist thought and Martin Heidegger’s notion of ek-sistence (trans-propriation). The recurrent invocation of Daoist metaphysics and Heideggerian ontology suggests a vision of being not as static substance but as continuous generation, flow, and potentiality. This study seeks to reinterpret the driving forces of Choi’s later poetry—xu(虛) and wu(無), along with the Heideggerian ek-sistence— through the lens of Deleuzian becoming. Noting the relative neglect of her later works in existing scholarship, this paper offers a close reading of key texts and proposes new theoretical pathways for engaging with Choi Seung-ja’s poetics in its late phase.