Earticle

이 논문은 한국불교에서 선불교의 중흥자로서 선명한 궤적을 남긴 경허 성우 (鏡虛 惺牛; 1849~1912) 선사의 한시에 나타난 고향 의식을 디아스포라 관점으 로 분석했다. 본래적으로 인간은 고향으로부터 내던져져 정처 없이 떠돌아다니 는 고향 상실을 경험하고 있다. 그렇다면 실향민으로서 고향을 상실한 인간은 디아스포라를 경험하고 있다는 것이다. 그런 의미에서 고향을 떠나 방랑하는 존 재자들은 디아스포라적 삶을 살고 있는 것으로 파악된다. 이처럼 고향을 떠나와 실향을 경험한 존재자에게는 고향에서 유리되고 소외 되어 고향 상실의 현상을 맞이하기도 한다. 고향 상실을 경험한 존재자들은 고 향에 머물지 못한 상태로 실향민으로서 고향에 대한 향수를 지니고 살아간다. 이같이 타향에서 유목하는 가운데 고향을 그리워하는 실향민들의 삶을 광의적 인 정서로 디아스포라적인 의식을 가진다. 본고에서 주목한 경허는 출가를 통해 고향이 복귀할 수 없는 ‘과거’로서 존재 하며 ‘상실’로 이어지는데, 현실에서는 ‘부재’한 것이다. 이 논문에서 고향을 현 시한다는 것은 지금-여기-없는-기억을 소환하는 것과 다르지 않다. 이를 통해 2장에서는 본 논문과 맞닿아 있는 하이데거의 존재론을 바탕으로 고향 상실과 불교적 디아스포라의 의미를 타진할 수 있다. 3장에서는 경허 한시를 통해 ‘고 향’에서 ‘타향’으로 전개되는 디아스포라의 존재 양상을 통해 불교적 관점에서 ’무향‘으로 귀결하고자 했다. 경허의 고향 한시는 무념 수행의 경지에서 고향 상실이라는 디아스포라 담론 을 형성하고 있다. 디아스포라 담론을 함의하고 고향의 한계를 극복하고 있는 경허의 도정은 ‘과거의 귀환’이나 ‘시간의 귀향’을 넘어설 수 있게 된다. 거기에 고향과 타향을 선적 깨달음으로서 소멸시키는 가운데 무향 의식을 새롭게 발견 되었다. 이로써 고향 존재의 의미를 선적으로 밝히는 경허 고향 한시들은 상실 한 고향과 망각해버린 고향의식을 종교적으로 되살리고 회복함으로써 고유 주 체들을 초월적 본향에 영원히 머물게 한다.

This paper analyzes the sense of ‘hometown’ in the classical Sino-Korean poetry of Zen Master Gyeongheo Seongwoo (鏡虛 惺牛; 1849–1912), a pivotal figure in the revival of Korean Zen Buddhism, from the perspective of diaspora. By nature, human beings experience the loss of their hometown, being cast away and wandering aimlessly. Therefore, individuals who have lost their hometown can be said to experience a form of diaspora. In this context, those who leave their home and lead a wandering life embody a diasporic existence. Such individuals, experiencing separation and alienation from their hometown, face the phenomenon of ‘hometown loss.’ Those who have encountered this loss live as displaced individuals, bearing a sense of nostalgia for a home they can no longer inhabit. This longing for home, while living as nomads in a foreign land, evokes a broader sense of diasporic consciousness. This study focuses on Gyeongheo, for whom his hometown became an irretrievable ‘past’ after his departure for monastic life, signifying ‘loss’ and existing as an ‘absence’ in reality. In this study, evoking ‘hometown’ is akin to recalling memories that are no longer present here and now. Chapter 2 explores the implications of hometown loss and the Buddhist concept of diaspora, drawing from Heidegger’s ontology, which aligns with the themes of this paper. Chapter 3 delves into the diasporic aspects depicted in Gyeongheo’s classical Sino-Korean poetry, analyzing the transition from ‘hometown’ to ‘foreign land’ and ultimately arriving at the state of ‘no-hometown’ from a Buddhist perspective. Gyeongheo’s poetry on his hometown, shaped by his state of no-thought practice, embodies the discourse of diaspora through the experience of hometown loss. His journey, which implies the discourse of diaspora and surpasses the limits of longing for home, transcends the notions of ‘return to the past’ or ‘homecoming.’ In this process, the simultaneous dissolution of both the concepts of hometown and foreign land, as enlightened realizations, leads to the discovery of a new consciousness of ‘no-hometown.’ Consequently, Gyeongheo’s poetry on the concept of home reveals the significance of the existential meaning of home, religiously reviving and recovering both the lost and forgotten sense of home, allowing beings to dwell eternally in a transcendent original homeland.

한국 선불교의 전통은 경허(鏡虛)와 만공(滿空)에 의해 확립되었다. 그들의 가르침은 수덕사(修德寺)에서 굳건하게 뿌리내렸다. 1972년 미국으로 건너간 숭산은 한국의 선불교를 전파하고, 수많은 제자를 길러냈다. 그동안 숭산에 대 한 연구는 크게 두 가지로 요약할 수 있는데, 하나는 그의 선사상의 탐구이고, 또 하나는 그의 해외 포교 활동의 성과를 주로 다루었다. 본 논의는 디아스포라에서 종교가 지닌 일방향성을 극복하고 소통과 융합을 통한 고향과 현지의 문화적 지평을 넓히기 위한 기제로 작용할 수 있는가를 탐 구하고자 한다. 디아스포라를 ‘경계를 넘어 소통하고 뿌리내려 스며듦’으로 보 고자 한다. 이를 위해 한국의 전통 선불교를 전 세계에 알린 숭산 행원(崇山行 願, 1927~ 2004)에 대해 논의하고자 한다. 첫째 숭산의 선불교 사상의 근원을 살피고, 수덕사의 선불교 전통이 경허에 서 만공 – 고봉(高峯)으로 이어진 세계일화(世界一花)의 사상과 고봉에게서 이 어진 ‘오직 모를 뿐’이라는 말을 통해 화두 참구와 선사상을 살펴볼 것이다. 둘째 숭산의 생애에서 세계일화의 가르침을 실천한 근원이 무엇인지 살펴볼 것이다. 이를 통해 수덕사 선불교의 전통에 다가서고 이를 계승하고 발전시키기 위해 노력한 흐름을 살필 것이다. 셋째 숭산의 포교활동을 살펴보고, 이를 통해 디아스포라의 새로운 면모를 살펴보고자 한다. 그것은 바로 소통과 융합을 통해 경계를 넘어 뿌리내린 선불 교의 정신과 다양한 사람들의 마음과 삶에 스며들어 가는 현실에서 선불교의 실천을 통해 가능하다고 본다. 숭산을 통해 한국 선불교의 전통을 계승한 수덕사 선법의 계승 양상은 다양 한 인종과 성별, 문화권을 통해 보편적으로 도달하고자 하는 인류의 공동선을 향한 삶의 지향점을 볼 수 있을 것이다. 나아가 디아스포라의 새로운 지평을 열 어 줄 수 있을 것이다. 본 연구를 통해 자유와 평등을 실천하고 한국의 전통문화를 전 세계에 확산 한 사례를 통해 종교와 디아스포라의 연구와 논의의 확산에 이바지하고자 한다.

The tradition of Korean Seon Buddhism was established by Gyeong Heo and Man Gong, with their teachings being firmly rooted in Sudeoksa Temple. Seung Sahn, who moved to the United States in 1972, spread Korean Seon Buddhism and raised numerous disciples. Research on Seung Sahn can be largely summarized into two categories: one focuses on his Seon philosophy, while the other examines the outcomes of his overseas missionary activities. This paper aims to explore whether the diaspora can function as a mechanism to overcome the limitations of a single religious tradition and expand the cultural horizons of both the homeland and the local communities through communication and integration. I propose viewing the diaspora as a way to communicate across boundaries, enabling ideas to take root and spread. In this context, I will discuss Seung Sahn Haeng Won (1927-2004), who introduced traditional Korean Seon Buddhism to the world. First, we will examine the origin of Seung Sahn’s Seon Buddhism thought and explore the Seon Buddhism tradition of Sudeoksa Temple through the idea of ‘The Whole World is a Single Flower’ (世界一花), which was passed down from Gyeong Heo to Man Gong, along with the saying “only don’t know” from Go Bong, and the practice of koan meditation within Seon thought. Second, we will examine how the teachings of “The Whole World is a Single Flower” shaped Seung Sahn’s life. Through this, we will examine his efforts to approach, inherit, and develop the Seon Buddhism tradition of Sudeoksa Temple. Third, we will examine Seung Sahn’s missionary activities, which reveal a new dimension of diaspora. This new aspect arises from the spirit of Seon Buddhism taking root across boundaries through communication and fusion, and from the practice of Seon Buddhism permeating the hearts and lives of diverse people. The aspect of the succession of Seonbeop of Sudeoksa Temple, which inherited the tradition of Korean Seon Buddhism through Seung Sahn, will allow us to see the direction of life toward the common good of humanity, which transcends races, genders, and cultural spheres. Furthermore, it will be able to open up new horizons for diaspora. Through this study, we hope to contribute to the spread of research and discussion on religion and diaspora, highlighting how the practice of freedom and equality, alongside the spread of Korean traditional culture, can impact the world.

이 글은 일엽 스님(金一葉, 1896-1971)의 불교적 글쓰기에 나타난 디아스포 라 철학을 실존 변증법을 통해 밝히고자 한다. 그의 선시와 <청춘을 불사르 고>(1962) 등의 불교적 글쓰기는 타자와 타자의 지양이라는 디아스포라의 문법 과 실존 의식을 깊이 담고 있다. 그러나 일엽 스님에 대한 기존 연구는 주로 신여성, 문학, 불교에 치중되어 있어 그의 불교 문학의 실존 의식의 디아스포라적 성격 규명에는 소홀했다. 한국 근대의 선맥을 이은 경허 스님의 제자인 만공 스 님과의 출가 인연은 그의 실존 의식과 글쓰기에 대전환을 가져왔으며, 수덕사 견성암을 청정 비구니 수도 도량의 산실로 만들었다. 언어와 존재의 관계 양상, 평등한 자비의 실천 속에서 성과 속, 번뇌와 초월, 중생심과 보살심 사이에서 고뇌하는 실존과 부조리의 의식을 견디며 존재의 중심에 이르려는 디아스포라 의식과 그 글쓰기의 특징이 잘 드러난다. 심미적 단계, 윤리적 단계, 종교적 단 계로 나아가는 키에르케고르의 실존 변증법, 낙타, 사자, 어린아이로 변모하는 정신의 자유를 나타낸 니체의 초인 철학, 그리고 부조리 속에서 운명을 내면화 하는 카뮈의 부조리 철학은 일엽 스님의 불교적 글쓰기에 나타난 디아스포라적 성격을 잘 설명해준다.

This article aims to explore the diaspora philosophy in the Buddhist writings of Monk Il-yeop (金一葉, 1896-1971) through existential dialectics. Her Zen poetry and Buddhist writings, such as Burning Youth (1962), are deeply infused with the grammar of diaspora and an existential consciousness of the “other,” along with its sublation. However, existing studies on Monk Il-yeop have mainly focused on her role as a new woman, her contributions to literature, and her relationship with Buddhism, while neglecting to explore the diaspora nature of the existential consciousness in her Buddhist literature. Her relationship with Monk Man-gong, a disciple of Monk Gyeong-heo who continued the lineage of modern Korean Zen, brought about a significant shift in her existential consciousness and writings. She established Gyeonseongam at Sudeoksa Temple as a foundation for a pure nunnery. This relationship highlights various aspects: the connection between language and existence, the practice of equal compassion, the existential conflict between the sacred and the profane, agony and transcendence, and the contrasting minds of sentient beings and bodhisattvas. These themes, along with the diasporic consciousness and the writings that try to reach the center of existence, are clearly revealed. Kierkegaard’s existential dialectics, which progress through aesthetic, ethical, and religious stages; Nietzsche’s philosophy of the Übermensch, which shows the freedom of the spirit evolving into a camel, a lion, and a child; and Camus’ philosophy of the absurd, which internalizes fate in the absurd, well explains the diasporic nature found in the Buddhist writings of Monk Il-yeop

김일엽 스님은 근대 한국의 비구니이자 문학가, 철학자로서 불교 입문과 출 가를 기점으로 크게 변화하였다. 본 논문은 일엽 스님의 문학세계를 ‘디아스포라’라는 관점에서 분석하였다. 일엽 스님의 디아스포라 상황은 세 가지 측면에서 나타난다. 첫째, 실향민으로서의 경험이다. 1896년 평안남도 출생인 그는 어린 시절을 북한에서 보냈으나, 이후 서울에서 학업을 이어갔다. 고향에 대한 그리움은 작품에서 중요한 테마로 등장하지만, 어린 시절 가족들의 죽음과 이별로 인해 깊 은 향수보다는 애상적 정서로 표현된다. 둘째, 일본 유학 경험이다. 1919년부터 1923년까지 두 차례에 걸친 일본 체 류는 그의 작품에서 근대적 자유와 연애의 상징으로 나타난다. 이 시기는 그의 생애에서 논란이 되는 부분이기도 하다. 허구적 진술로 이루어진 일부 소설로 인해 이 시기의 생애가 왜곡되었고 본 고에서 이에 관한 문제를 제기하였다. 셋째, 가장 중요한 것으로 ‘인간 본유의 디아스포라’이다. 일엽 스님은 인간 이 본성을 잃어버린 존재라고 보았으며, 이는 불교 입문 후 그의 바탕 사상이 되었다. 최초의 작품집 『어느 수도인의 회상』에서 그는 자신과 인류가 모두 ‘실 성인(失性人)’, 즉 본성을 잃은 존재임을 깨달았다고 하였다. 일엽 스님은 이러한 디아스포라 상황이 불교를 통해 해소될 수 있다고 보았 다. 그에게 있어 진정한 귀환은 물리적 고향으로의 복귀가 아닌, 인간 본성의 회복을 의미하였다. 이는 만공선사의 가르침을 바탕으로 주장한 ‘나를 찾는 법’ 으로 실현될 수 있다고 하였으며, 이러한 사상은 생명, 공, 자율성이라는 개념 으로 표현되었다.

Kim, Iryŏp, a prominent Korean Buddhist nun, writer, and philosopher of the modern era, had been significantly changed after entering Buddhism and becoming a nun. This study analyzes her literature from the perspective of Diaspora Her situation of Diaspora manifests in three aspects. First, as a displaced person from North Korea’s Pyeongannam-do Province, she spent her early childhood there before moving to Seoul. While her homeland appears as an important theme in her works, it’s expressed more with melancholy than with nostalgia, likely due to the death of family members and family separations. Second, her two experiences of studying in Japan (1919-1923) appears in her works as a symbol of modern freedom and romance. This period remains controversial in her biography. Some novels based on fictitious statements have distorted the life of this period, and I raise this issue in this paper. Third, the most significant aspect is ‘human nature diaspora.’ After entering Buddhism, she developed the idea that all humans are the beings who losted their human nature. In “Memoirs of a Religious Seeker,” she describes her enlightenment that humankind has lost human nature. She believed that Buddhism can resolve this condition of Diaspora. For her, genuine return is not physical homecoming, but recovering human nature. Following Master Mangong’s teachings, she emphasized ‘finding oneself’ through Buddhist practice. Her philosophy, expressed through concepts of life, emptiness, and autonomy.

불법을 찾아 떠도는 만공의 삶은 ‘디아스포라적 정체성(Diasporic Identity)’ 을 갖는다. 13세에 가족에게조차 알리지 않고 출가한 이래 그는 본서사, 쌍계 사, 봉곡사, 마곡사, 부석사, 범어사 등을 떠돌며 수행했다. 불교의 출가(出家)는 가족이라는 안온한 울타리를 스스로 벗어난 삶이라는 점에서 고통과 불안정 함을 전제한다. 일반적인 디아스포라의 범주에 속하지는 않지만 불교의 탈향 의 식은 고통 속의 떠돎이라는 점에서 디아스포라적 정체성을 내장한다. 만공의 디아스포라적 정체성은 ‘무애(無碍)’를 근간으로 한다. ‘무애’는 어느 곳에도 얽매이지 않는 완전한 자유를 의미하며, 삶과 세계를 초극하려는 태도이 다. 이러한 초극 의지는 종교적 구도와 구원의 정점에 도달하고자 하는 강력한 의지이자 실천의 장으로 기능한다. 만공의 무애는 삶과 세계의 본질을 파헤치고 그곳에 도달하고자 하는 의지임과 동시에 현실의 억압을 극복하고 초극하려는 실천적 태도이기도 하다. 불교 정신 가운데 하나는 인간의 삶을 방해하는 권위로부터 벗어나는 것이 다. 흔히 이러한 불교적 특성을 포스트모더니즘 철학의 특성과 비슷한 것으로 파악하는 경우가 많다. 하지만 불교는 포스트모더니즘 철학뿐만 아니라 아나키 즘과도 친연성을 갖는다. 아나키즘은 ‘무강권주의’을 의미한다. 그 누구의 지배 도 받지 않는 것이 아나키즘이 내세우는 근본 이념이다. 따라서 아나키즘은 ‘만 민평등주의’이기도 하다. 그런 점에서 불교는 아나키즘과 사상적 지향을 같이 한다. 만공은 승려의 본분에 대한 의견을 피력하며 무지배, 무강권을 강조하는 데, 이러한 그의 사상적 지향은 아나키즘적 세계관과 연결된다. 만공의 게송은 시적 화자의 상실을 주된 정서로 다룬다는 점에서 디아스포라 적 정체성을 바탕으로 창작되었다. 하지만 만공의 게송에 나타난 상실의 감각은 극복과 초월에 이르기 위한 것이다. 게송은 고려와 조선 시대에 불교 선승에 의 해 창작되었으며 불교 문학의 중요한 한 축이었다는 점에서 중요한 가치를 지 닌다. 만공의 게송 역시 문학적 형식과 친연성을 갖는다.

Man-gong’s life, characterized by his constant wandering in search of Buddhist truth, embodies a diasporic identity. After leaving home at the age of 13 without informing his family, he moved from temple to another—Beonseosa, Ssanggyesa, Bonggoksa, Magoksa, Buseoksa, and Beomeosa—dedicating himself to spiritual practice. The Buddhist act of renunciation inherently involves leaving behind the comfort and stability of familial life, thus presupposing suffering and instability. Although it does not strictly fit the conventional definition of diaspora, the Buddhist concept of renunciation, as a departure from one’s homeland, resonates with the diasporic condition. It entails a life of wandering in pain and detachment. Man-gong’s diasporic identity is deeply rooted in the principle of “mu-ae” meaning non-attachment or boundless freedom. This state, free from all constraints, reflects an attitude of transcending both life and the world. Such a transcendent will serve as both the driving force behind his religious pursuit and the means to reach the ultimate point of spiritual salvation. His practice of “mu-ae” represents not only the determination to explore and understand the essence of life and the universe but also an active effort to overcome and transcend the sufferings of reality. A key principle of Buddhism is liberation from authority that restricts human life. This trait of Buddhist is often compared to postmodern philosophy. However, Buddhism shares not only similarities with postmodernism but also ideological affinities with anarchism. Anarchism, fundamentally “anti-authoritarian,” emphasizes freedom from domination. This also upholds “egalitarianism.” In this respect, Buddhism and anarchism share common ideological inclinations. Man-gong expressed his thoughts on the duties of monks, emphasizing non-dominance and non-authoritarianism, which aligns with an anarchist worldview. Man-gong’s gathas (偈頌, short Buddhist verses) are closely intertwined with the notion of diasporic identity, as they often deal with the emotion of loss experienced by the poetic speaker. However, the sense of loss in his gathas is not an end in itself; rather, it serves as a means to achieve transcendence and overcoming. Gathas, which were created by Buddhist monks during the Goryeo and Joseon periods, hold significant value in Buddhist literature. Similarly, Man-gong’s gathas are deeply connected to literary traditions, emphasizing both their poetic and philosophical depth.

본 연구는 재한조선족 성인을 대상으로 진행한 시치료 프로그램의 운영과정 과 그 치유적 효과를 다뤘다. 재한조선족은 중국 내 변두리에서 개혁 개방의 혜택을 받지 못하고 폐쇄된 환 경에서 살아오다가 한국으로 이주하면서 급격한 사회적 변화에 직면했다. 특히 한중수교 초기 한국에 입국하여 오늘날 가장 큰 이주민 집단을 형성한 재한조선 족 1, 2세대들은 ‘한국에서 살아남기’에 성공했으나, 여전히 ‘경계인’으로서 소외감과 불안감을 안고 살아가고 있다. 이에 따라 이들의 심리적 상처를 치유하고 정신건강 문제를 해결하기 위한 인문학적 치유 프로그램이 필요한 실정이다. 시치료는 시를 통해 내면의 상처와 트라우마를 표출하고 치유함으로써 재한 조선족이 한국 사회에 적응하며 겪는 정체성 혼란과 정신적 외상을 극복하는 데 도움을 줄 수 있다. 따라서 본 연구는 시치료 프로그램을 5단계로 구성하여 각 단계에서의 치유 과정을 구체적으로 제시하였다. 첫째, 참여자에게 시의 치유적 가능성을 인식시 키고 둘째, 자신을 대변할 수 있는 시를 선택하여 정서와 연결하는 작업을 하고 셋째, 트라우마와 직면하게 하고 넷째, 이를 실감하게 하여 마지막으로 트라우 마에서 벗어날 수 있는 ‘열쇠’를 찾게 했다. 전반적으로 참여자들은 시를 통해 자신의 삶을 되돌아보고 억눌린 감정과 트 라우마를 인식, 해소하려는 노력을 보였다. 본 연구는 이와 같은 시치료 프로그램이 재한조선족이 한국 사회에서 겪는 정신적 어려움을 극복하고 새로운 정체 성을 확립하는 데 이바지할 수 있으리라 본다.

This study examines the operation and therapeutic effects of a poetry therapy program designed for Korean-Chinese adults living in Korea. Korean-Chinese individuals, who lived in isolated environments in China without benefiting from economic reforms, faced rapid social changes upon immigrating to Korea. Particularly, the first and second generations who arrived shortly after the establishment of diplomatic relations between Korea and China, have since become Korea’s largest immigrant group. While they have managed to “survive” in Korea, they continue to live as “borderline people,” struggling with persistent feelings of alienation and anxiety. Consequently, there is a need for a humanities-based healing program to address their psychological wounds and identity issues. Poetry therapy, which allows participants to express and process inner trauma through literature, particularly poetry, can support Korean-Chinese individuals in overcoming the identity confusion and psychological trauma they experience while adapting to Korean society. This study developed a five-step poetry therapy program, the healing process in each stage: (1) introducing participants to the benefits of poetry therapy, (2) selecting semiotic poems that reflect the participants’ emotions, (3) facing trauma, (4) realizing trauma, and (5) finding the “key” to transcend trauma. Overall, participants used poetry to reflect on their experiences, becoming aware of and addressing suppressed emotions and trauma. This study demonstrates how poetry therapy can help Korean-Chinese individuals overcome the mental challenges they face in Korean society and establish a renewed sense of identity.

이 글은 밀수를 소재로 한 현경준의 이주민 소설들에서 그 시기 국경지대에 살아가고 있던 조선의 “유맹” 문제를 어떻게 재현하고 있는지를 살펴보았다. 해 관을 둘러싼 20세기 30년대 초의 주권 쟁탈이라는 시대적 상황을 살펴보면서 조선 이주민들의 밀수 행위가 가능했었던 이유는 일제의 대륙 침략의 한 방편 으로서 가능했던 점을 규명하고자했다. 도문을 비롯한 국경지대의 여러 도시들을 확보한 일본은 대륙으로의 확장을 넓혀갔으며 이 과정에서 국제도시 도문의 공간적 의미는 일본-조선-만주를 이어주는 삼대루트 중 하나의 관문으로 경제적으로나 정치적으로 그 의미가 중요 했다. 1930년대 조선에서 만주로의 철도 여행은 수많은 기행문들로 기록되었 다. 현경준이 도만(度滿)한 년도가 1937년(치외법권 철폐의 해)이라는 점을 미 루어 대륙을 향한 제국주의 통제가 극심한 시기로 국제도시 도문의 지정학적 의미는 지대했다. 현경준 또한 이러한 도문의 의미를 간과하지 않았지만 그보다 밀수의 도시로서 유명한 국제도시 도문을 재현했다. 동시대의 다른 기행문과 비 교하면서 현경준이 바라보았던 도문의 심상을 고찰했다. 그러나 1930년대 말 국제도시 도문은 시대적 분위기와 함께 그 경제적 호황 도 저조기로 접어들게 되면서 건국초 가능했던 이주민의 밀수 행위는 만주국의 엄격한 제지를 받게 된다. 현경준은 치외법권 철폐 이후의 도문을 배경으로 밀 수 소재의 작품들을 발표한다. 또한 금연총국의 청탁하 특수부락의 아편 중독 자, 유맹 등 만주국의 부정업자들을 갱생시키는 내용의 소설 “유맹” (인문평론, 1940)을 발표하고 그 뒤로 두 번의 개작을 거친다. 이 글에서는 일제말기 환멸 적 시대상황에서도 지속되었던 현경준 소설속 도문의 밀수와 “유맹”이 의미하 는 바를 재조명하고자 한다.

This paper examines how Hyun Kyung-joon’s immigrant novels about smuggling reproduce the problem of Joseon’s “cowel” living in border areas during the early 20th century. In the 1930s, a period marked by struggles over sovereignty regarding maritime borders, the smuggling activities of Joseon migrants were possible as part of Japan’s larger strategy of invading the continent. Japan, which secured several border cities including Tumen, expanded its reach into the continent. In this process, the international city Tumen was economically and politically important, serving as one of the three major routes connecting Japan, Joseon, and Manchuria. In the 1930s, railroad travel from Joseon to Manchuria was recorded in a number of travelogues. The year Hyun Kyung-joon arrived in Tumen (1937), coinciding with the abolition of extraterritorial rights, marked a critical geopolitical moment for Tumen’s significance as an international city. Hyun Kyung-joon also did not overlook the importance of Tumen, but rather reproduced the international city Tumen as a city notorious for smuggling. By comparing his writings to other contemporary travelogues, we can gain insight into the way Hyun Kyung-joon viewed Tumen. However, by the late 1930s, Tumen, once a thriving international city, entered a period of economic decline. Along with the changing atmosphere of the time, smuggling activities, which had been possible earlier, became strictly controlled by Manchuria. Against this backdrop, Hyun Kyung-joon continued to write about smuggling in Tumen after the abolition of extraterritorial rights. In addition, at the request of the General Bureau of Non-smoking, he published a novel titled Yumaeng (1940), which revives the irregularities of Manchuria, such as opium addicts and yumeng in special villages. He later published two adaptations of this work. This paper reexamines the meaning of Yumaeng and the role of smuggling in Tumen as depicted in Hyun Kyung-joon’s novels. These themes persist even in the situation of disillusionment that characterized the end of the Japanese colonial period.

만해의 『님의 침묵』에 대한 문학사적 평가와 입지에 관한 논의는 기존 문학 사에서 이미 충분히 이뤄졌다. 또한 다수의 연구자들에 의해 학술 연구 분야에 서도 다양한 방법론으로 만해의 텍스트는 꾸준히 분석 및 해석되어 왔다. 이에 본고에서는 ‘새로운 독법’을 시도하고자 한다. 구체적으로는 스피노자의 사상과 철학을 통해 만해의 시학을 독창적으로 살펴보는 것을 본 연구의 목적으로 세 웠다. 본론에서는 스피노자의 철학, 즉 존재를 긍정하는 코나투스의 시학으로 『님의 침묵』의 텍스트를 분석해 보았다. 또한 필자는, 고도로 상징화되어 있는 만해의 철학적 사유와 불교적 세계관이 스피노자의 철학과 상동성이 있음을 밝 히고 이에 착안하여, 본론에서는 구체적인 텍스트 분석을 통해 ‘새로운 읽기’를 시도하였다. 그간 답습되었던 동양철학이나 불교철학과의 연관성, 타고르와의 영향 관계 등을 규명한 연구 등과는 차별적으로 본고에서는 그동안 시도되지 않았던 만해 시 읽기의 독창적인 방법을 제안하고자 하였다. 서양 근대 철학을 통해, 특히 스피노자의 사유로 『님의 침묵』을 새롭고도 정밀하게 분석하여, 만 해 시에 대한 해석의 지평을 확장하였는 바 여기에 본 연구만의 독자성과 의의 를 두고자 한다.

The literary historical evaluation and critical position of Manhae’s The Silence of the Beloved have already been extensively discussed in existing literary histories. Moreover, a variety of methodologies have been employed by numerous researchers to analyze and interpret Manhae’s texts in the field of academic research. This paper aims to offer a “new reading” by examining The Silence of the Beloved through the philosophy of Spinoza. Specifically, the purpose of this study is to explore Manhae’s poetics in an innovative way, using Spinoza’s concept of conatus, which affirms the drive to exist. The study analyzes the text through Spinoza’s philosophy, revealing the similarities between Manhae’s symbolically rich philosophical ideas and the Buddhist worldview, and Spinoza’s thought. By doing so, this paper proposes a ‘new reading’ through a detailed analysis of the text. Unlike previous studies that have explored the connections between Manhae’s work and Eastern philosophy, Buddhist thought, or the influence of Tagore, this paper proposes an original method of reading Manhae’s poetry that has not been attempted before. By analyzing The Silence of the Beloved through Western modern philosophy, particularly Spinoza’s thought, this study aims to expand the horizon of interpretation, establishing its uniqueness and significance.

뉴미디어 시대에 문학에 대한 연구는 문학 텍스트가 구성되는 단계에서부터 그것이 독자들을 통해 확산되는 과정에 이르기까지 텍스트 외부의 사회적 현실 과 적극적으로 교차되는 지점을 포착할 수 있어야 한다. 이와 같은 차원에서 본 고는 장르문학에 주목하고자 한다. 장르문학에는 기본적으로 기존의 문학사적 가치와 의미를 넘고자 하는 수용자들의 욕망이 표출되어 있기 때문이다. 특히 ‘횡단성’은 장르문학의 특징이라고 할 수 있는데, 이때 횡단성은 개별성을 보존 하면서도 개별성들간의 교차와 소통을 통해 연대적, 집합적 공동성을 이루는 것 을 말한다. 본고는 이같은 횡단성을 통해 젠더와 장애를 다루고 있는 김보영의 중편소설 ｢얼마나 닮았는가｣와 천선란의 장편소설 <천 개의 파랑>을 분석하고 자 한다. 이 작품들은 각각 교차를 만드는 힘으로 독자들에게 젠더 경험을 제공 하고, 장애에 대한 새로운 인식을 통해 상호의존의 사회적 경험을 독자들이 재 구성할 수 있도록 만들어주고 있다. 이처럼 수용자들에게 공감의 지점을 마련하 고 또 그와 같은 수용자들의 공감이라는 필수적 조건을 통해 장르문학의 의의 는 완성된다고 할 수 있다.

In the era of new media, literary studies must explore the intersection of texts with the social realities external to them, from the stages of textual composition to their dissemination among readers. This paper focuses on genre fiction, which reflects readers’ desires to transcend traditional literary values and meanings. A key characteristic of genre fiction is its “transversality,” which refers to the ability to preserve individuality while fostering solidarity and collective commonality through the intersection and communication between different individualities. This study analyzes Kim Bo-young’s novel How Similar and Chun Sun-ran’s novel A Thousand Blues, which address gender and disability. These works utilize the power of intersectionality to offer readers new gendered experiences and foster a reconfiguration of social experiences related to interdependence and disability. By providing points of empathy for readers, these works highlight the significance of genre fiction, which is realized through the essential condition of reader empathy.

이 글은 『문학과지성』 동인 김주연・김치수・김현・김병익의 비평에 나타난 한국어 담론과 한국문학에 대한 논의를 고찰하는 데 목적을 둔다. 문학은 언어 로 구성된 예술 장르로서 언어의 문제가 곧 문학성 논의와 직결되므로 한국어 에 대한 문제는 한국문학의 정체성을 확립하는 과정에서 필수적으로 검토되어 야 할 지점이다. 『문학과지성』 동인은 이전 세대와 달리 한글세대로서의 정체성 을 강조하였고 한국어와 한글 표기 문제를 문학의 영역에서 적극적으로 논의하였다. 이 글은 『문학과지성』 동인의 ‘한글세대’라는 호명이 문단의 인정 투쟁을 위 한 모토에 불과했다거나 ‘한글세대’가 오염되지 않은 순수한 한국어를 사유했다 는 비판을 넘어, 『문학과지성』 동인 사이에서도 한국어・한글에 대한 다양한 입 장이 있었으며 그에 따라 문학을 둘러싼 보다 넓은 지평의 사유를 보여주었다는 점을 밝히고자 한다. 김주연은 민족 언어와 민족 문학의 개념에 대항하여 작가 개인의 한국어 문 학에 대한 의식의 구체성을 미시적으로 탐구해야 함을 성찰하였다. 김치수는 언 어와 형식의 관계에 주목하면서 문학 언어로서의 한국어의 형식을 세밀하게 탐 구하였다. 더불어 형식의 차이가 만들어내는 문학 텍스트의 특수성에 주목함으 로써 한국문학의 개성 있는 개인을 발굴하는 작업을 수행했다. 김현은 언어가 인간의 전 영역에 걸쳐 특정한 이념과 사고를 형성하는 체계로 보면서 한글문 학이 우세해진 역사적 맥락을 실증적이고 객관적으로 고찰함으로써 이념을 담 지한 언어로서의 한국어의 역사성을 탐구한다. 김현에게 언어는 문학을 비롯한 인간 역사의 변화를 추동하는 추진력으로 인식되며 언어의 길항 관계에 따라 문학의 이념형이 바뀐다는 점을 강조한다. 김병익에게 언어는 문화라는 자장 속 에서 논의된다. 김병익에게 한국어, 한글, 모국어는 한국 문학, 나아가 한국 문 화의 위상을 보장하는 매개이자 문화 전반의 변화와 한국 문화의 역동적인 수 행성을 담지한 문화적 요소로 인식된다.

This article examines the discussion of the Korean language, Korean writing, and Korean literature in the criticism of Kim Joo-Yeon, Kim Hyun, Kim Chi-soo, and Kim Byong-ik, Literature and Intelligence members of the Hangeul generation. As literature is an artistic genre composed of language, the issue of language is directly related to the concept of literariness, so the question of the Korean language is an essential point to be examined in the process of establishing the identity of Korean literature. Unlike previous generations, the members of Literature and Intelligence emphasized his identity as the Hangeul generation and actively discussed the issue of the Korean language and Hangeul writing in the realm of literature. This article goes beyond the criticism that the ‘Hangeul Generation’ was just a motto for the struggle for recognition of literature or that it sought a pure and uncontaminated Korean language. It shows that the members of Literature and Intelligence held diverse positions on the Korean language and Hangeul, and that they envisioned a broader perspective on literature. For example, Kim Joo-yeon reflected on the need to explore the specific consciousness of individual writers in Korean literature, rather than focusing solely on national language and literature. Kim Chi-soo explored the form of Korean as a literary language in detail, focusing on the relationship between language and form. By focusing on the specificity of literary texts created by differences in form, he was able to highlight the individuality of Korean literature. Kim Hyun explored the historicity of the Korean language as a language of ideology, empirically and objectively analyzing the historical context in which the Korean literature became dominant. He viewed language as a system that shapes specific ideologies and ideas across all areas of human life. For Kim Hyun, language is a driving force behind changes in human history, including in literature, and he emphasized that the ideological form of literature shifts in response to the antagonistic relationship between language and literature. For Kim Byong-ik, language is discussed within the magnetic field of culture. He saw Korean, Hangeul, and the mother tongue as the mediums that guarantee the status of Korean literature and, by extension, Korean culture. These elements also capture the dynamic performativity of Korean culture and reflect the ongoing changes within it.