Earticle

우리나라 최초의 화폐인 철전은 성종 15년(996) 4월에 처음 만들어졌다. 성종 은 동왕 2년(983) 10월에 관영 주점을 개설하는 것으로 철전 유통의 사전 준비를 시작했다. 또한 동왕 10년(991)에는 宋의 영향을 받아 물가조절 기관인 삼사도 설치된 것으로 파악된다. 동왕 12년(993)에는 상평창도 설치되었는데, 이 또한 물가 조절, 화폐 유통의 목적과 연관이 있었다. 즉, 성종은 즉위 다음 해부터 철 전의 유통을 준비하여, 실제로 시장에서 쓰일 수 있도록 점포를 개설하고, 물가 조절기관인 삼사도 만들고, 화폐가 교환될 수 있는 상평창도 설치하여 철전 유통 에 대한 만반의 준비를 다하고 동왕 15년에 철전을 주조하여 유통했던 것이다. 한편 동전의 주조는 숙종 2년(1097) 12월에 처음 실시되었다. 이때 유통된 동 전도 최초의 것이었다. 이후 곽상 등 신료들의 반대가 있었지만, 숙종은 꾸준히 동전의 유통을 추진하였다. 숙종도 성종처럼 동왕 7년에는 개성에 酒務, 즉 술집 을 차리고 백성들로 하여금 화폐를 사용하게 하는 조치를 취하였다. 뿐만 아니라 문무백관과 군인 등에게 화폐를 나누어 주기도 하고, 太廟와 八陵에 이를 고하기 도 하였다. 성종대에 비해 더 차근히 준비하고 구체적 실행을 하였다고 할 수 있 다. 동왕 9년 7월에는 지금 서울지역인 남경에 행차하여 남경에도 주·식점 등의 점포를 열고 관전을 하사하는 등 지방에서의 동전 유통도 독려했다. 하지만 성종과 숙종의 시도, 노력은 빛을 발하지 못하였다. 성종의 뒤를 이은 목종은 철전의 유통을 완전히 후퇴하는 교서를 반포했고, 숙종의 뒤를 이은 예종 은 동전 유통책을 강행하고자하는 의지를 보이지만, 시장에서의 유통은 활발하지 못했다. 그렇다면 철전과 동전이 활발히 유통되지 못한 이유는 무엇일까? 먼저 철과 동의 소재가치부터 고려해야 한다. 금속화폐의 출발 시기에는 사용자층의 신용을 얻기 위해 충분한 소재가치가 있는 물품으로 화폐를 주조해야 한다. 하지 만 고려시대에는 이미 철의 소재가치가 화폐로서의 신용을 갖기에는 부족했다. 이는 동도 마찬가지였다. 고려에서는 동이 많이 생산되었다. 이로 인해 그 가치 가 높지 않았다. 이 때문에 철전과 동전을 사용해야하는 사람들의 신용을 얻지 못해 시장에서는 여전히 물품화폐가 유통되었고, 철전과 동전은 뿌리를 내리지 못했다. 이뿐 아니라 이웃나라인 송에서는 동전이 활발하게 유통되며 동의 가치가 상승하는 상황이 발생했다. 이 때문에 동전의 가치보다 오히려 동의 가치가 높아지 는 상황이 발생해 동전을 녹이는 일까지 있었다. 이런 상황에서 고려 조정에서는 동의 가치가 등귀한 송에 동의 수출하며 재정적 이익을 본 것으로 짐작된다. 금속화폐가 활발하게 유통되었던 중국의 여러 나라들 또한 금속화폐와 함께 물품화폐가 같이 유통되었다. 이는 금속화폐의 유통이 물품화폐의 폐기를 기반 으로 하는 것이 아님을 의미한다. 즉 금속화폐의 주조와 유통, 시장에서의 물품 화폐의 유통은 공존할 수도 있는 일이었다. 고려시대는 비록 철전과 동전이 활발 히 유통되지는 않았지만, 처음으로 이들 금속화폐가 주조되고 유통되었다는 것만 으로도 큰 의의가 있다. 철전과 동전의 주조 경험은 후대에 국가가 주조하고 유 통하는 화폐를 사용하는 경험을 주었고, 이를 발판으로 또다른 화폐가 등장할 수 있었다. 고려시대의 철전과 동전 주조는 그 시작으로서도 충분한 의미가 있다.

The first currency in Korea, the iron coin(철전), was first created in April of the 15th year of King Seongjong (996). Seongjong started preparations for the distribution of iron coin by opening a state-run pub in October 983. And in 991, Samsa(삼사), the price control department, which was affected by Sung Empire(宋) was installed. And in 993, Sangpyeongchang(상평창) was also installed, which was associated with the purpose of price control, currency distribution. In other words, Seongjong prepared the distribution of iron coin from the following year of the accession, opened a store so that it could be used in the market, installed Samsa and Sangpyeongchang where money could be exchanged. Meanwhile, the copper coin was first cast in December of King Sukjong's second year(1097), when the coins circulated were also the first. Since then, there has been opposition from the newcomers such as Kwak Sang, but Sukjong has steadily promoted the distribution of coins. In the same as King Seonjong, Sukjong also set up a pub in Kaesong and took measures to make the people use money. In addition, he distributed money to his servants and soldiers, and he also told it to his ancestry. However, the attempts and efforts of Seongjong and Sukjong did not shine. Mokjong, the successor of the Seongjong distributed a letter that completely retreated the distribution of iron coin, Yejong, who succeeded Sukjong, showed his willingness to push forward the copper coin distribution, but distribution in the market was not active. So why did iron and copper coins not actively distribute? In the Goryeo period, the value of iron was not enough to have credit as money. And so did copper. And in Sung, coins were actively circulated and the value of copper rose. For this reason, there was a situation in which the value of copper was higher than the value of the coin, and the coin was melted. In this situation, Goryeo is believed to have seen financial profits by agreeing to export to Sung. Many countries in China, where metal currencies were actively distributed, also distributed goods currency(물품화폐) with metal currencies. This means that the distribution of metal currencies is not based on the disposal of goods currencies. In other words, metal and goods currencies could coexist. Although the Goryeo period did not actively distribute iron and copper coins, it is significant that these metal coins were first minted and distributed. Iron and copper coin in the Goryeo period is meaningful enough as a beginning.

본 논문에서는 대학 글쓰기 교육에서 ‘자기 성찰적 글쓰기’에 대한 논의가 주 로 자기 홍보나 정보 전달 등 특정한 목적을 위한 실용적이고 도구적인 기능이나 또는 내면의 고백을 통해 정서적 안정을 꾀하는 치유적 기능에 집중하여 전개되 면서 정작 ‘자기 성찰적 글쓰기’의 필요성과 교육적 가치에 대한 이론적 근거를 충분히 제공해주지 못한다는 문제의식에서 출발한다. 이에 ‘진정성(Authenticity)’ 개념에 대한 분석을 통해 ‘자기 성찰적 글쓰기’에 서 다루고 있는 “나는 누구인가”라는 질문이 함축하고 있는 인문학적 성찰의 가 치를 제시하고, 이를 뒷받침할 수 있는 이론적 근거를 고찰하여 ‘자기 성찰적 글 쓰기’의 필요성을 제고하고, 대학 글쓰기 교육의 목표와 부합하면서 ‘자기 성찰 적 글쓰기’의 교육적 효과를 발현할 수 있는 체계적이고 현실적인 교육과정에 대 한 연구의 필요성을 제안하고자 한다.

This paper starts with identifying a problem in the discussion on university writing education. Self-reflection is a fundamental ability in all possible areas of life. But 'self-reflection writing' in university writing education mainly focuses on practical and instrumental functions for specific purposes such as self-promotion or information delivery, or on healing functions for emotional stability through inner confession, and thus the discussion does not sufficiently provide a theoretical basis for the necessity and educational value of 'self-reflection writing'. Therefore, through the analysis of the concept of authenticity, the value of humanistic reflection implied by the question "Who am I" in "self-reflection writing" is presented, the need for 'self-reflection writing' is enhanced by examining the theoretical basis that can support this. Lastly I would like to propose the necessity of research on a systematic and realistic curriculum that can develop a theory on the educational effect of 'self-reflection writing’ in line with the goals of university writing education.

허응당 보우의 일정론은 이제까지 선교일치와 유불통합의 관점에서 집중적으 로 조명되어 왔다. 특히 학계에서 보우의 일정론은 대개 불교와 유학의 조화를 위한 수단으로 여겨져 왔다. 불교적 가치관을 대변했던 까닭에 보우의 일정론은 불교적 사유를 토대로 유학을 해석하는 도구로서 익숙하게 수용되어 왔던 것이 다. 하지만 본고에서는 보우의 일정론이 지니는 의미를 비단 유불의 관계론으로 만 국한하지 않고 유불도 삼교 회통의 맥락으로까지 적극적으로 확장하였다. 그 리고 보우의 일정론이 지니는 철학적 의의를 도가 사상과의 그것과 비교하였다. 이러한 과정은 대개 유학적 가치와의 비교를 통하여 창출되어 왔던 보우 일정론 의 의의, 그것이 위치한 사상적 지평이 넓어졌음을 시사한다. 본고에서 불교적 사유와 도가적 사유의 접점을 발견하기 위하여 불교적 사유 를 대변하는 논리로서 제시한 것이 보우의 일정론이라면 도가적 사유에 대한 표 상은 장자의 제물론으로써 수립되었다. 그러므로 본고의 주된 목적은 첫째, 허응 당 보우의 일정론과 장자의 제물론을 철학적 맥락에서 비교하고 둘째, 일정론과 제물론의 공통점에 기반하여 불교와 도가 철학의 사상적 가치들을 조명하며 셋 째, 이를 통해 궁극적으로 유불도 삼교 회통의 맥락에서 일정론과 제물론의 의미 를 새로이 발견하는 것이다.

Until now, Houungdang(虛應堂) Bowoo(普雨)‘s One Thing Theory(一正論) has been intensively illuminated in terms of Chanjiaoyizhi(禪敎一致) and Rufotonghe(儒佛統合). Especially in academia, Bowoo’s One Thing Theory has usually been regarded as a means of harmonizing Buddhism and Confucianism. Since it represented Buddhist values, Bowoo’s One Thing Theory has been familiarly accepted as a tool for interpreting Confucianism based on Buddhist thoughts. However, in this paper, the meaning of Bowoo’s One Thing Theory was not limited to the Relationship Theory of Confucianism and Buddhism, but was actively expanded to the context of the Thought of the Combination of the Three Religions(儒⋅佛⋅道). In addition, the philosophical significance of Bowoo’s One Thing Theory was compared with that of Taoism. This process usually suggests that the significance of the Bowoo’s One Thing Theory, which has been created through comparison with the Confucianism value, has expanded the ideological horizon where it is located. In this paper, if it is Bowoo’s One Thing Theory that represents Buddhist thinking, the representation of Taoist thinking was established by Zhuangzi’s Qiwulun(齊物論), in order to find the point of contact between Buddhist and Taoist thinking. Therefore, the main purpose of this paper is firstly, to compare Houungdang Bowoo’s One Thing Theory and Zhuangzi’s Qiwulun in philosphical context, secondly, to illuminate the ideological values of Buddhism and Taoism based on commonalities of One Thing Theory and Qiwulun, and thirdly, through this, eventually to discover the new meaning of One Thing Theory and Qiwulun, in the context of the Thought of the Combination of the Three Religions.

본 연구는 셰익스피어의 『줄리어스 시저』를 통해 서구 참주살해론의 전통과 공화적 자유에 관한 전통을 살펴보려는 시도이다. 셰익스피어는 르네상스 이후 고전의 재발견이라는 흐름 속에서 이 작품을 썼다. 고전의 재발견은 곧 시세로로 대표되는 로마 공화정의 가치를 재발견하는 한편, 이를 실제 정치에 적용하려는 움직임으로 표현되었다. 이 작품에서 공화적 자유관은 브루터스와 캐시어스로 대변되는데, 참주살해의 전통을 계승한 브루터스는 가장 고결한 로마인으로 칭송 받고 있다. 로마의 공화적 자유 전통은 그리스에 기원을 둔 참주살해론에 뿌리를 두고 있다. 아테네를 비롯한 고대 그리스 도시들은 법률로 시민들에게 참주를 살 해할 것과 그런 시도 중에 희생된 시민이 있으면 보상하고 기념할 것을 시민의 의무로 규정하는 등 민주주의를 수호하는 제도적 장치를 마련했다. 참주살해 전 통은 로마에 계승되었으며, 중세를 거쳐 저항권과 시민혁명의 기반이 되었다. 문 제는 로마에서는 도시국가의 성장과 함께 대두된 위기극복을 위해 도입된 독재 관 제도가 참주와 다를 바 없는 것임에도 공화정 수호를 위한 장치로 합리화된 것, 고대 그리스 국가들에서 볼 수 있었던 법제가 로마에 마련되지 않았다는 점 이다. 따라서 극중 브루터스의 실패는 이상에 치우친 정치가의 실패가 아니라 제 도의 실패이다.

This article is an attempt to examine the tradition of tyrannicide and republican liberty in William Shakespeare’s Julius Caesar. Studies have so far showed that Shakespeare’s political intentions in this work are hard to capture. However, Shakespeare wrote this play as part of rediscovering classics, which was prevalent during and after the Renaissance. In late medieval and early modern European countries, the rediscovery of ancient Greek and Latin texts entails a movement to reclaim and apply to the real world of politics the principles of the Roman republic represented by Cicero. Shakespeare emulated this trend and demonstrated the Roman understanding of republican freedom through Brutus who killed Caesar. Praised as the most noble Roman, Brutus inherited the Greek tradition of tyrannicide, which was handed down to Rome and became the theoretical basis for modern revolutions including the American Revolution. Nowadays, Pettit and others insist on recuperating the republican conception of freedom as shown in the case of Brutus.