Earticle

파주 혜음원지는 건립 경위가 명확히 기록되어 있고 운영 기간이 짧아 유구의 보존 상태가 양호한, 고려 전기 희귀 유적이다. 그러나 기존 연구는 ‘혜음원’명 기 와와 별원 기록으로 인해 역원·숙박 시설로 보는 시각에 편중되어 있었다. 본 연 구는 이러한 선입견을 해소하고, 유적의 실제 운영 주체였던 혜음사의 건축적 실 체를 파악하기 위하여 사찰 영역에 대한 문헌과 유구 검토를 진행하였다. 그 결과 는 다음과 같다. 첫째, ｢惠陰寺新創記｣ 분석을 통해 고려 왕실이 개경–남경 교통로 상에 행궁, 역원, 구휼처 등 다양한 기능을 수행하는 시설을 새로 마련했으며, 이러한 모든 기능이 사액 사찰인 혜음사를 통해 운영되었음을 확인하였다. 특히 惠陰寺명 기 와와 惠陰院명 기와의 분포 비교를 통해 유적의 관리 주체가 혜음사였음을 뒷받 침하였다. 둘째, 사찰영역 유구분석 결과 기존 해석과 달리 일부 건물지는 두 개의 별도 건물지로 구분되며, 7·9단 횡랑의 문간은 5단과 달리 솟을대문 형식임을 확인하 였다. 셋째, 사찰영역의 공간구성은 중심축과 측면 건축물 기준의 부축선 설정을 통 해 예경이 이뤄지는 중심공간과 생활공간이 명확히 구분됨을 확인하였다. 넷째, 주요 건축물 형태 검토를 통해 주불전은 봉정사 극락전·수덕사 대웅전 과, 대장전은 용문사 대장전과 유사함을 확인하였으며, 삼중의 횡랑 구성은 공간 위계와 긴장감을 강화하기 위한 의도적 설계로 해석된다. 이를 통해 파주 혜음원지는 혜음사로서 고려시대 사찰의 복합 기능을 보여주 는 중요한 사례로 재평가될 수 있다.

The Hyeeumwon site in Paju is a rare early Goryeo archaeological site, notable for its clear historical records of foundation, short operational period, and well-preserved remains. Previous scholarship has tended to interpret the site primarily as a relay station or accommodation facility, based on inscribed roof tiles and records of an ancillary palace. This study seeks to reassess the site by focusing on Hyeeumsa Temple as the actual managing institution, examining the temple domain through both documentary sources and archaeological evidence. 1st, Analysis of the ｢惠陰寺新創記｣(Record of the Foundation of Hyeeumsa Temple) reveals that the Goryeo royal family established a multifunctional complex along the Gaegyeong–Namgyeong route, serving as royal lodge, relay station, and relief center, all operated through Hyeeumsa. Comparison of roof tiles inscribed “惠陰寺” and “惠陰院” further supports the temple as the overarching administrative authority. 2nd, The archaeological review shows that some building sites require reinterpretation. Building Site 3-2 can be divided into two distinct structures, and the corridor gateways at Sectors 7 and 9 are identified as elevated gate types, distinct from Sector 5. 3rd, The spatial organization of the temple domain demonstrates subsidiary axes along lateral structures, effectively separating the sacred central precinct from functional living spaces. 4th, The forms of principal buildings were clarified through comparative analysis: the main Buddha Hall parallels Bongjeongsa Geungnakjeon and Sudeoksa Daeungjeon in scale and proportion, while the Sutra Repository mirrors Yongmunsa Daejangjeon. The triple-layered corridors appear to represent a deliberate design to reinforce spatial hierarchy and tension. Through this, the Heeumwon Inn site in Paju can be re-evaluated as an important case that demonstrates the multifaceted functions of temples in the Goryeo period as Heeumsa.

조선왕조시대 전기인 15-16세기 불화는 선행 시기인 고려의 전통을 계승하면서도 새로운 도상과 화풍을 탐색, 적용하면서 전개된다. 또한 당시 불화의 도상과 표현기법은 전란으로 인해 비롯된 단절을 뚫고 17세기로 이행하면서 조선 후기 불화의 토대가 되기도 한다. 이러한 경향은 아미타여래계 불화에서도 확인되며, 일본 도쿄 大倉集古館 소장 <아미타설법도>는 고려의 전통과 조선조의 신경향이 공존하는 대표작 중 하나이다. 大倉集古館 소장 <아미타설법도>는 세로 178.3cm, 가로 126.1cm의 삼베 바탕에 채색되어 있다. 아미타여래를 중심으로 관음과 세지보살을 비롯한 팔대보살이 시립하고 있으며 그 뒤로 팔부중이 자리한다. 1591년에 제작되어 전남 장성 불대산 내 수도암에 봉안했던 불화이다. 이 그림은 고려시대 성립된 ‘아미타팔대보살’ 도상을 수용하면서도 구도 및 보살의 자세, 지물 표현 등을 통해 변용을 꾀했으며, 주로 석가설법도에 등장하는 팔부중을 차용하여 화면을 구성했다. 이 그림은 눈과 입술표현이 특징적인데, 이는 동시기 인근지역에 봉안된 불화, 예를 들어 일본 誕生寺 소장 <지장시왕도>(1582)와 일본 安國寺 소장 <천장보살도>(1583), 일본 愛知 新長谷寺 소장 <삼장보살도>(1550)에서도 확인되어 당시 그림의 지역성을 엿볼 수 있는 단서가 된다. 또한 이러한 표현기법은 곡성 도림사 <석가설법도>(18세기 초) 등 조선후기 전남지역의 일부 불화로 계승된다는 점도 알 수 있었다.

Buddhist paintings from the early Joseon Dynasty coexist with the traditions of the preceding Goryeo period and new iconography and painting styles. Furthermore, the iconography and painting techniques of early Joseon Buddhist paintings continued into the 17th century, breaking through the gap caused by the war, and became the foundation of late Joseon Buddhist paintings. This tendency is also revealed in Buddhist paintings depicting Amitabha Buddha. The painting of Amitabha’s preaching, housed in the Okura Shukokan Museum(大倉集古館) in Tokyo, Japan, is one of the representative works that coexist with the traditions of the Goryeo Dynasty and the new trends of the Joseon Dynasty. The painting of Amitabha Preaching, housed in the Okura Shukokan, measures 178.3 cm in height and 126.1 cm in width, and is painted on a hemp cloth. This Buddhist painting depicts Amitabha Buddha, surrounded by the Eight Great Bodhisattvas, including Avalokitesvara and Mahasthamaprapta, and the Eight Guardian Deities behind them. Painted in 1591, this Buddhist painting was enshrined in Sudoam Temple on Buldaesan Mountain in Jangseong, Jeollanam-do. This painting, while accepting the iconography of the ‘Amitabha Eight Great Bodhisattvas’ established during the Goryeo Dynasty, attempted to transform it through the composition and the posture of the Bodhisattva, and mainly accepted the eight guardian deities that appear in the painting of Sakyamuni’s Vulture Peak Assembly. This painting is characterized by its expressive eyes and lips, and comparison with Buddhist paintings enshrined in nearby regions from the same period demonstrates the regional characteristic of its style. It was also confirmed that this expressive technique was also inherited in Buddhist paintings from the late Joseon Dynasty in the same region.

불화 복장의 정형화 과정을 18세기와 19세기로 구분하여 살펴보았다. 그중에서도 불화 복장 형식의 전초를 마련한 18세기의 변화 양상에 주목하였다. 18세기 불화 喉鈴筒은 형태와 재료, 物目 구성, 安立 형식에 이르기까지 기본적으로 17세기 초에 완성된 불교 조각의 원통형 후령통 형식에 기반을 두고 있다. 그러나 18세기 말 불화의 원통형 후령통은 타원통형을 거쳐 방통형으로 형태가 변화되었으며, 19세기 불화 후령통으로 정형화되었다. 이와 더불어 18세기 말 유입된 法印呪와 准提呪, 圖解와 種子圖가 19세기 초 후령통의 외부 포장 물목으로 완벽하게 정착되었으며, 그 결과 19세기 초 불화만의 독자적인 형식을 완성하였다. 이처럼 불화 복장은 ‘공조·변화·정립’이라는 일련의 과정을 거쳐 불교 조각의 복장과 완벽하게 이원화되었다. 이와 더불어 불화에서만 나타나는 복장과 점안 의식의 특징을 살펴보고자 하였다. 후령통, 腹藏囊, 圓鏡으로 이어지는 안립 형식을 시주질과 연계하여 제시하였으며, 이러한 양상이 실제 복장과 서로 연결되고 있음을 추정하였다. 또한 화기의 “依法點眼”, “點眼”, “神供 點眼”, 그리고 “點筆施主”, “點筆師, 准提師”라는 기록을 통해 불화 봉안을 위한 일정한 점안 의식의 절차가 있었으며, 점안 의식의 여러 절차 중 點筆法을 실제 적용하였음을 확인하였다. 특히 1569년 安心寺 『諸眞言集』을 필두로 16세기 의식집을 통해 완성된 점필법의 요소들을 도해로 구성하였다. 이를 복장 물목으로 활용하여 복장낭, 또는 액자틀 내부에 안립하고 외부에 점필과 관련한 범자를 기록하였다. 불화는 관념적이면서도 추상적인 요소가 강한 점안의 의식적 측면을 범자의 기록과 도해를 통해 시각화하였을 뿐만 아니라 복장 물목이라는 유형의 산물로 변화시켰다. 이를 통해 복장의 안립과 점안으로 이어지는 의식적 연속성을 보여주고 있다. 불화의 복장이 불교 조각에 비해 의식적 요소를 적극적으로 수용·적용하였으며, 이는 불화 복장만이 지닌 특징이라 할 수 있다.

This paper examines how the practice of bokjang(the enshrinement of votive objects) in Buddhist paintings became standardized during the eighteenth and nineteenth centuries. In particular, it focuses on developments in the eighteenth century when what came to be the standard bokjang practice for Joseon-era Buddhist paintings was established. The form and materials of huryeongtong(throat-bell containers) and the objects inserted and installation methods for them in eighteenth-century Buddhist paintings were modeled after those of cylindrical huryeongtong enshrined inside Buddhist sculptures from the early seventeenth century. At the end of the eighteenth century, cylindrical huryeongtong for Buddhist paintings began to take on oval forms, eventually evolving into a square version. The square form became the typical shape for huryeongtong among nineteenth-century Buddhist paintings. Moreover, the Dharma-Seal Mantra, the Mantra of Cundi, Buddhist illustrations, and paintings of seed syllables-all innovations introduced at the end of the eighteenth century-came to be used as standard items for wrapping huryeongtong in the early nineteenth century. As a result, a bokjang format distinctive to Korean Buddhist painting became fully developed and institutionalized. In this manner, the bokjang practice diverged completely for Buddhist paintings and sculptures through successive phases of appropriation, transformation, and formalization. This paper also explores the characteristics of the bokjang practice and jeoman(eye dotting) ceremony as applied to Buddhist paintings. It proposes a connection between the installation format, which involved placing a huryeongtong inside a pouch for votive objects and hanging a round mirror from the pouch, and the inclusion in a painting’s inscription of a list of names of the people who donated the deposited votive objects. This connection is presumed to reflect a formalization of the bokjang practice. In addition, certain procedures of the eye-dotting ceremony for the enshrinement of Buddhist paintings have been identified through specific phrases and terms found in the inscriptions of such paintings, such as “following the dharma in dotting eyes,” “dotting eyes,” “making offerings for dotting eyes,” “a person who made a donation for dotting with a brush,” “a master of dotting with a brush,” and “a master of Cundi.” It has also been confirmed that the brush-dotting method was employed as one of the procedures of the eye-dotting ceremony. Diagrams illustrating elements from the brush-dotting method were produced based on sixteenth-century ritual manuals, including Jejineonjip(Collection of Dharanis and Mantras), which was published in 1569 by Ansimsa Temple. These diagrams were deposited as part of votive objects either inside a pouch or within a frame, and then Sanskrit characters related to brush-dotting were written on the exterior of the pouch or frame. In the bokjang practice for Buddhist paintings, abstract aspects of the eye-dotting ceremony were visually represented through diagrams and Sanskrit characters, thereby transforming them into tangible votive objects and reflecting the ritual continuity between the installation of votive objects and the eye-dotting ceremony. This can be viewed as a distinctive feature of the bokjang practice for Buddhist paintings, which incorporated and applied ritualistic elements more actively than was the case with Buddhist sculptures.

고성 옥천사 장군상은 석조지장보살좌상을 비롯한 일군의 명부 존상과 함께 1670년 조각승 경옥이 조성하였다. 옥천사 장군상의 경우, 불석을 재료로 한 다른 명부 존상과 달리 나무를 재료로 사용하였다는 점, 귀 뒤에 날개처럼 보이는 독특한 표현을 도입한 점 등이 특징이며, 그 외에도 상호나 신체 표현에 있어 명부전의 다른 장군상과 구분되는 도상적, 양식적 특징이 확인된다. 경옥은 스승에 해당하는 조각승 희장의 도상에 기반하여 자신만의 독특한 장군상의 이미지를 구축한 것으로 보인다. 장군상은 도교의 신적 존재들이 불교 세계관에 습합되는 과정에서 명부 성중의 일원으로 정착한 것으로 보인다. 1246년 간행된 『시왕경』 변상도를 시작으로, 명부 관련 불화나 의례집에는 上元周將軍, 中元葛將軍, 下元唐將軍 등 삼원장군이 반드시 포함되는데, 이는 도교에서 眞君의 지위에 있는 唐宏, 葛雍, 周斌을 의미한다. 즉, 삼원장군의 경우 민간에서 신앙되던 도교의 존재가 불교의 명부 세계관에 편입된 것으로 이해되며, 늦어도 고려 후기에는 이에 대한 신앙이 형성되었음이 확인된다. 그리고, 조선시대에 들어서면 장군에 대한 명부 성중으로서의 인식과 신앙적 의례 절차 등이 확립되고, 명부전에 장군상이 봉안하는 구성이 완전히 확립되었다. 옥천사 장군상의 경우 옥천사의 다른 명부 존상과 달리 나무를 재료로 한 대형의 상이다. 특히, 귀 뒤의 날개 표현을 비롯한 세부적인 표현의 특징은 스승인 희장의 장군상에서도 확인되어 이를 계승한 것으로 이해된다. 경옥은 넓게는 스승인 희장의 도상과 형식을 계승하면서도 경옥 나름의 양식을 확립하였으며, 군위 인각사 장군상의 경우 불석을 재료로 사용한 또 다른 경옥의 장군상으로 추정된다.

In Myeongbujeon Hall of Okcheonsa Temple in Goseong, There is a pair of Janggunsang(將軍像, Statues of a General) made by sculptor Gyeongok in 1670. Unlike other Buddhist Statues of Myeongbujeon Hall that are made of zeolite(沸石), Jangunsang of Okcheonsa Temple are characterized by the use of wood as a material. Also, Those statues have several unique iconographic expressions like wings behind the ears and those expressions distinguish Janggunsang of Okcheonsa Temple from others in the late Joseon Dynasty It seems that Janggunsang has settled as a member of Myungbu(冥府, the Buddhist Underworld) when Taoism's divine beings were incorporated into the Buddhist world. In Korea, the image of the Janggun first appears in the Siwanggyeong(十王經) of Haeinsa Temple, published in 1246. In the scriptures, the names of Three Prime Generals(上元周將軍, 中元葛將軍, 下元唐將軍) appears, which correspond to the names of the Three Prime Officials(唐宏, 葛雍, 周斌) in Taoism. This indicates that the Three Prime Generals of Buddhism and the Three Prime Officialss of Taoism are based on the same iconography. And, during the Joseon Dynasty, the perception of Janggun referring to Three Prime Generals was established as the Guardians of Myungbu, along with associated religious rituals. Also, The tradition of enshrining Janggunsang inside the Myeongbujeon Hall as an object of worship was fully established. The detailed esxpressions of Okcheonsa Janggunsang made by Geongok(敬玉), including the depiction of the wings behind the ears, can also be seen in Janggunsang by his teacher Huijang(熙藏), it means Gyeongok inherited Huijang's form and iconography of Janggunsang. However, Gyeongok modified the expression and style in his own way to establish his unique characteristics. The Janggunsang of Ingaksa Temple in Gunwi is presumed to be made by Gyeongok, as it clearly displays the characteristic style of Gyeongok even it is made of zeolite(沸石).

본 연구는 기존 선학의 연구와 자료의 재검토 그리고 새로운 논지를 추가하여 통도사 대광명전 불상에 대한 역사와 정보를 보다 명확하게 하고 중로전에 펼쳐진 화엄 미술을통해 대광명전 권역의 복합적인 성격과 의미에 대하여 살펴본 것이다. 대광명전은 법신(法身) 비로자나불을 봉안하는 공간으로, 당시 승려들은 이 권역을 화엄도량으로 인식하였음을 문수전의 건립을 통해 확인하였으며, 영자전과 장경각 등을 통해 법맥의 전승과 법보의 보장 공간으로 인식하고 변화하였음을 불사를 통해 확인해 보았다. 대광명전에 봉안되어 있는 불상은 1759년에 조성되었을 것으로 추정되던 목조비로자나불좌상이었으나, 미술사적 양식분석과 기록의 재분석을 결합하여 조성 연대를 18세기 전반으로 당겨보았으며, 이를 통해 통도사의 화엄사상 시각화가 보다 이른 시기부터 이루어졌음을 추정하였다. 아울러, 통도사 대광명전 비로자나불의 독존 도상과 영남, 호서남의 도상을 비교하여 영남 지역 조선 후기 비로자나불 도상의 경향을 살펴볼 수 있었다. 이 외에 살펴볼 수 있는 화엄 미술을 통해 후불화인 삼신불도를 통해 도상이 확장됨과 대광명전 단청의 진언을 통해 법신의 화현을 살펴볼 수 있었으며, 근현대로 이어지며 변화하는 중로전을 살펴보아 화엄 법신의 공간을 구현하고 법보를 보장하며, 법통을 이어온 통도사의 유구한 역사와 대광명전 권역의 불교 미술의 의미을 밝히고자 하였다.

This study reexamined previous studies and materials, adding new points of argument to further clarify the history and information regarding the Buddhist statue in the Daegwangmyeongjeon Hall of Tongdosa Temple, and examined the complex nature and significance of the Daegwangmyeongjeon area through the Hwaeom(Avatamsaka) art unfolded in the Jungnojeon Hall. The Daegwangmyeongjeon Hall is a space where the Dharmakaya Vairocana Buddha(毘盧遮那佛) is enshrined. Through an examination of the construction of Munsujeon Hall, this paper demonstrated that Buddhist monks of the time perceived the Daegwangmyeongjeon area as a space related to Hwaeom Buddhism. Furthermore, through an exploration of the construction and restoration history of the Yeongjajeon Hall and Janggyeonggak Hall, this paper traced how the perception of this area has changed so that it was perceived as a space for the succession of Dharma lineage and the preservation of Dharma treasures. The Buddhist statue enshrined in the Daegwangmyeongjeon Hall is a wooden seated Vairocana Buddha, which was assumed to have been created in 1759. However, through a combination of art historical stylistic analysis and a reanalysis of historical records, this paper pushed back the date of its creation to the early 18th century. This suggests that the visualization of Hwaeom thought at Tongdosa Temple began earlier than previously assumed. Furthermore, by comparing the iconography of the single Vairocana Buddha enshrined in Tongdosa's Daegwangmyeongjeon Hall with the iconography of those from the Yeongnam and Hoseonam regions, this paper examined the trends in Vairocana Buddha iconography from the Yeongnam region during the late Joseon dynasty. Furthermore, through the Hwaeom art that can be examined, the paper explored how the iconography was expanded through the painting of the Buddhas of the Three Bodies(三身佛) placed behind the Buddha statue, and how the manifestation of the Dharmakaya was embodied through the mantras written on the dancheong paintings of the Daegwangmyeongjeon Hall. By examining the transformations of Jungrojeon Hall throughout the modern and contemporary era, this paper aimed to elucidate the long history of Tongdosa Temple, which embodied the space of the Hwaeom Dharmakaya, preserved the Dharma treasure, and succeeded the Dharma lineage, as well as the significance of Buddhist art in the Daegwangmyeongjeon area.

<정암사 석가상>은 순천 대흥사에 봉안됐던 과거7불·53불 가운데 하나이며, 그 가운데 본존인 제7 석가모니여래상이다. 순천 대흥사의 과거7불·53불은 1910년 대흥사의 화재로 60구의 불상이 전국으로 흩어졌으며, 그 가운데 가장 중요한 상이 바로 <정암사 석가상>이다. <정암사 석가상>의 조성기를 통해 <순천 대흥사 과거7불·53불>의 제작 장소, 점안 장소, 조각승 명단 등이 확인됐기 때문이다. ‘경주 동령 불회산(佛會山)’이라는 산의 명칭도 처음 알려졌으며, 조각승이 불석 산지로 직접 옮겨가서 제작했음도 분명히 알게 되었다. 조성기에서 이야기하는 불회산이 정확히 경상도 동쪽의 어느 산을 지칭하는지 알 수 없지만, 불석이 가장 많이 산출되는 기림사 인근이라고 추정된다. 또한 “제작 현장에서 점안까지 모두 마친 후에 본사로 이운했다”라고 적고 있어 지금까지 알려졌던 것과는 달리 반드시 점안을 마친 후 봉안 사찰로 이운했음도 확인할 수 있었다. 점안 의식을 마치고 나면 상에 부처가 강림하여 이운 과정에서 생길 수 있는 불상사를 미리 막을 수 있고, 불상도, 스님도 모두 무탈할 수 있다고 믿었기 때문일 것이다. 이처럼 <정암사 석가상>은 <순천 대흥사 과거7불·53불>을 제작한 13명 조각승의 명단, 불회산이라는 제작 장소, 그리고 점안 장소에 이르기까지 중요한 사실을 구체적으로 알려줄 뿐만 아니라 지금까지 알려진 수일(守一)의 거의 마지막 대표작이라는 점에서 그 의미가 있다.

The Śākyamuni Statue of Chŏngam-sa is the seventh Śākyamuni Buddha, the principle statue among the Past Seven Buddhas and Fifty-three Buddhas (過去七佛・五十三佛) that were once enshrined at Sunchŏn (順天) Taehŭng-sa (大興寺). In 1910, all sixty Buddha statues were scattered throughout the country due to a fire at Taehŭng-sa - the most significant among them is the Śākyamuni Image of Chŏngam-sa. This is because the inscription on this statue provides valuable information regarding the production site, the location of the eye-opening ceremony (點眼), and the names of the sculptor-monks involved in the creation of ‘the Past Seven Buddhas and Fifty-three Buddhas’ of Sunchŏn Taehŭng-sa. The name of the mountain “Tongnyŏng Pulhoe-san” (東嶺 佛會山) in Kyŏngju (慶州) was first revealed by the inscription, and it further uncovered that the sculptor-monks relocated to the source site of zeolite (佛石) in order to carry out the production. Although it remains uncertain which specific mountain in the eastern region of Kyŏngsang-do the inscription’s Pulhoe-san refers to, it is presumed to be near Kiryŏm-sa (祇林寺), an area known for its abundant deposits of zeolite. The inscription further records that “the eye-opening ceremony was completed at the production site prior to the transfer to the main temple,” indicating that contrary to prior assumptions the statue was relocated only after the ceremony had taken place. This suggests a belief that once the eye-opening ceremony was performed, the Buddha was thought to have descended into the image, thereby preventing any potential misfortunes during the transfer and ensuring the safety of both the statue and the monks involved in its enshrinement. As such, the Śākyamuni Statue of Chŏngam-sa not only provides concrete information regarding key aspects of the Past Seven Buddhas and Fifty-three Buddhas of Sunchŏn Taehŭng-sa but also holds significance as what is believed to be one of the last major works by Suil (守一), a renowned sculptor-monk.

울산 천성산 운흥사는 17세기 후반부터 18세기 전반까지 불서의 판각과 간행이 활발하게 이루어졌던 사찰로 잘 알려져 있다. 울산 운흥사에서 판각된 목판에대해서는 그동안 여러 시각에서 연구가 되었지만, 개별 경판에 초점을 맞추는 연구는 전무한 실정이다. 이에 본고에서는 1668년 운흥사에서 가장 먼저 판각된 『불설대보부모은중경』(이하 『부모은중경』(언해)의 현황과 특징, 판각 배경에 대해 살펴보았다. 통도사성보박물관에 소장된 운흥사판『부모은중경』(언해)는 그동안 16판 32장으로 파악되었으며, 그 중 21·22장, 25·26장 두 판은 중복판으로 분류되었다. 그러나 목판의 형태, 변란 및 어미 등 판식의 구성 등을 통해 볼 때, 기존 중복판으로 분류되었던 2판 4장은 1648년 통도사에서 판각된 『부모은중경』(언해)이며, 사찰에서 보관 중 운흥사판에 이입된 것으로 추정된다. 또한, 21·22장, 25·26장의 어미 안에 ‘仅’, ‘甘’이란 글자는 1648년 통도사판 『부모은중경』(언해) 의 판각에 참여했던 각수 의감(義監)의 이름을 새긴 것으로 볼 수 있다. 한편, 운흥사본과 통도사본을 비교해본 결과 판식의 구성, 원문의 내용, 변상도의 표현 등이 매우 유사함을 확인할 수 있다. 이를 통해 운흥사본은 통도사본을 저본으로 판각된 것으로 볼 수 있다. 17세기 후반부터 18세기 전반까지 활발히 전개된 운흥사의 불서 개판은 연희와 학훈 두 승려에 의해 시작되었으며, 『부모은중경』(언해)이 가장 먼저 판각되었다. 부모의 명복을 기원하고, 자신의 공덕을 쌓고자 시작되었으며, 당시 가장 대중적이고 선호되던 『부모은중경』(언해)와 『묘법화경』을 함께 간행함으로써 불사에 참여할 대중을 모으고, 나아가 지역사회에서 운흥사의 저변을 확대시켰다. 연희와 학훈은 덕유산에서 판목을 구하고, 개령 고방사에 공방을 설치해 판각을 시작하였다. 고방사가 위치한 개령은 고려시대부터 여러 불서가 간행되었으며, 지역의 불전 간행 조직 체계가 지속적으로 운영 및 계승되던 지역이다. 따라서 연희와 학훈은 개령면의 전적 간행 조직 체계를 활용하기 위해 고방사에 공방을 설치해 실무를 진행한 것으로 볼 수 있다. 『부모은중경』(언해)에 필요한 등재본의 필사는 발문을 쓴 사운(思運)이 담당하였다. 그리고 스스로 서원을 내어 『부모은중경』(언해)의 판각 실무를 담당한 각수는 계신(戒信)이다. 『부모은중경』(언해)와 『묘법연화경』을 판각하는 동안 필요한 각종 공양비용은 학훈이 주도했다. 이 외에도 판각에는 운흥사의 승려, 지역민들이 함께 참여하였다. 운흥사의 불전 간행과 관련해 각종 업무의 분담 체계를 고려해 볼 때 승속이 참여하면서 재정적 부분은 각계각층의 사람들이 마련하였으며, 판각과 관련된 행정조직은 운흥사의 조직체계를 적극 활용했다. 이러한 불전 간행 조직 체계는 17세기 전후에 운흥사에서 간행된 각종 불전의지ㆍ발문에서 확인된다는 사실을 미루어 볼 때 『부모은중경』의 간행 조직 체계가 곧 운흥사의 불전 간행 조직 체계였음을 말해 준다.

Unheungsa Temple on Cheonseong Mountain in Ulsan is well known as a site where the carving and publication of Buddhist texts (beopseos) flourished from the late 17th to the early 18th century. While various studies have been conducted on the woodblocks carved at Unheungsa Temple, research focusing specifically on individual sutra woodblocks has been notably lacking. Therefore, this paper examines the current state, characteristics, and historical background of the Bulseol Daebo Bumo Eunjung-gyeong , which was the first text carved at Unheungsa in 1668. Among the woodblocks of the Bumo Eunjung-gyeong from Unheungsa Temple, currently housed at the Tongdosa Seongbo Museum, four plates previously classified as duplicates can be identified as part of the 1648 edition carved at Tongdosa Temple. Furthermore, a comparison of the two editions suggests that the Unheungsa version was carved based on the Tongdosa edition as its source text. The active production of Buddhist scriptures at Unheungsa Temple from the late 17th to the early 18th century was initiated by two monks, Yeonhui and Hakhun. By jointly publishing the BumoEunjung-gyeong and the Myobeop Hwajeong-gyeon -two of the most popular and widely favored texts at the time- they succeeded in rallying public participation in the Buddhist project and further expanded Unheungsa's influence within the local community. Considering the division of responsibilities in the publication of Buddhist scriptures at Unheungsa Temple, it appears that both monastic and lay participants were involved: financial support was primarily led by the ruling class, while administrative tasks related to woodblock carving made active use of Unheungsa’s internal organizational structure. Given that this publication system is evident in the colophons and prefaces of various Buddhist texts published at Unheungsa around the 17th century, it can be inferred that the organizational structure used for the publication of the Bumo Eunjung-gyeong essentially represented the broader system employed by Unheungsa for its Buddhist scripture publications.

전라남도 순천 송광사 영산전에는 1725년 부휴문중의 주도하에 화사 의겸을 필두로 제작된 <영산회상도>와 <팔상도>가 있다. 송광사 <영산회상도>는 청문 승이 그려진 보기 드문 구성의 석가설법도이며, 송광사 <팔상도>는 조선 후기에 새롭게 정립된 팔상도 도상을 대표한다. 한편 두 불화의 제작 배경과 목적을 고찰 해본다면, 이는 단순히 도상적 특이성을 넘어서 송광사에서 설행되었던 불교 의 례의 한 축을 담당했던 것으로 보인다. 송광사에 세거하는 부휴문중이 남긴 기록에는 특이하게도 <영산회상도>보다 <팔상도>가 더 중시되는 경향이 드러난다. 이는 발원문에서 <팔상도>만 언급한 다거나, <영산회상도>의 화기에서 ‘팔상(八相)’을 제작하였다고 기록하는 모습 등 에서 확인된다. 같은 전각 안에 함께 봉안되는 불화 세트라는 점을 고려해본다면, 후불도인 <영산회상도>보다 좌우벽에 걸리게 되는 <팔상도>가 주목되는 모습은 이례적이다. 이 글에서는 그 이유를 팔상도를 활용하였던 것으로 보이는 불교 의 례인 성도재에서 찾아보고자 한다. 조선에서 새롭게 등장한 성도일의 법식인 성도재에서는 팔상례가 포함되어 설 행되었는데, 이때 팔상례에서는 팔상도가 사용되었을 것으로 생각된다. 이는 조 선 15세기 무렵 팔상의 개념과 팔상판화가 궤를 같이 하여 성립한 배경에서 연유 한다. 불교 의례에 능통한 부휴문중은 성도재에 대해 인지하고 있었을 것으로 생 각되며, 이는 송광사에서 후불도인 <영산회상도>보다 <팔상도>가 더 중시되는 결과를 가져왔을 것으로 보인다. 현존하는 자료를 통해 송광사에서 <팔상도>를 활용하여 성도재를 설행한 것으로 추정되는 사례를 제시해보았으며, 이를 통해 송광사 영산전 불화의 제작 목적을 추정해보고자 하였다.

The Yeongsanjeon Hall(靈山殿) at Songgwangsa Temple(松廣寺) in Suncheon, Jeollanam-do, houses two significant Buddhist paintings: The Vulture Peak Assembly(Yeongsanhoesangdo 靈山會上圖) and the The Eight Great Events (Palsangdo 八相圖). They were produced in 1725 under the patronage of the Buhyu clan(浮休門中), with the painter Uigyeom(義謙) at the lead artist. The Yeongsanhoesangdo is a rare depiction that includes the figure of Cheongmunseung(請文僧), while the Palsangdo represents the iconography that was newly established in the late Joseon period. An examination of the background and purpose of these two works suggests that they not only exhibit iconographic particularities but also played a significant role in Buddhist rituals at Songgwangsa Temple. Records left by the Buhyu clan, which resided at Songgwangsa, reveal a notable tendency to emphasize the Palsangdo more than the Yeongsanhoesangdo. This tendency is evident in votive inscriptions mentioning only the Palsangdo and in the Yeongsanhoesangdo painter’s inscription, which records the production of the “Eight Scenes.” Considering these works were enshrined together in the same hall, it is unusual that the Palsangdo, which hung on the side walls, atrracted more attention than the principal painting, the Yeongsanhoesangdo, placed behind the main Buddha statue. This study aims to investigate the reason for this emphasis, focusing on the Buddhist ritual of the Seongdojae(成 道齋), in which the Palsangdo appears to have been used. The Seongdojae, a ritual format for Buddha's Enlightenment Day that was introduced during the Joseon period, included the Palsangnye(八相禮), a ceremonial observance in which the Palsangdo was used. This usage stems from the period when the concept of the Eight Scenes and related woodblock prints developed around the 15th century. The Buhyu clan, well-versed in Buddhist rituals, was likely familiar with the Seongdojae, which in turn may have led to the Palsangdo being valued more highly than the Yeongsanhoesangdo at Songgwangsa. Based on extant evidence, this study proposes that the Palsangdo was utilized in the performance of the Seongdojae at Songgwangsa Temple, thereby illuminating on the intended purpose of the Yeongsanjeon Buddhist paintings.

본 연구는 고종의 기로소 입소를 기념하여 건립된 의성 고운사 연수전 천장벽화의 도상적 특징과 상징적 의미를 분석하고, 동시대 유사 전각과의 비교를 통해 연수전만의 독창성을 규명하는 데 목적이 있다. 의성 고운사에 소장된 기로소문서와 현판 등의 사료 분석을 통해 연수전의 명칭 변화와 정확한 축조시기를 규명하였다. 이어서 천장 및 벽체에 남아 있는 벽화의 도상과 표현기법의 특징을 도출하였다. 그 결과, 의성 고운사 연수전은 1903년에 축조가 완료되었으며, 내부적으로는 연수전으로 부르고 대외적으로는 축리전으로 부른 사실을 확인하였다. 그 후 1904년 기로소의 결정으로 연수전으로 확정되었다. 연수전은 영조 때 지어진 영수각의 건축양식을 충실히 따른 유일한 건물로, 이는 고종의 왕실 위상 제고사업의 일환으로 해석된다. 천장벽화로 그려진 용, 봉학, 학 등 주요 도상은 동일한 도안을 반복적으로 사용하여 패턴화가 두드러지는 특징을 확인하였다. 이는 왕실의 장수와 태평성대에 대한 염원을 상징적으로 집약한 결과로 해석된다. 특히 봉황과 학은 도상학적 차이를 제외하고 상당 부분을 공유하여 같은 도안을 사용했을 가능성을 보여준다. 의성 고운사 연수전과 순천 송광사 관음전의 비교분석 결과, 연수전은 동일 도안의 반복적 사용을 통해 의례적 격식을 강조한 반면, 송광사 관음전은 화가 개인의 자유로운 표현에 중점을 둔 것으로 나타났다. 또한 기존 원당에서 확인할 수 있는 <배례도>가 연수전에는 생략되어 있는데, 이는 당시 황실의 재정적 압박, 공간적 제약, 고종의 실용적 정치 성향 등 복합적 요인에 따른 의례 간소화의 결과로 해석된다. 본 연구의 의의는 다음과 같다. 첫째, 동일 도안을 반복 사용한 천장화를 통해 관념적인 장엄에서 상징적 장엄으로 전환되는 양상을 확인하였다. 둘째, 천장에 그려진 용과 봉황 그리고 학은 각각 황제, 태평성대, 장수를 상징하며 대한제국의 번영과 고종의 장수를 기원하는 정칮넉 메시지를 담고 있음을 밝혔다. 이를 통해의성 고운사 연수전 천장벽화가 대한제국기 황실의 상징적 메시지와 시대적 변화를 시각적으로 구현한 문화유산임을 규명하였다.

This study analyzes the iconographic characteristics and symbolic meanings of the ceiling and wall paintings in Yeonsujeon(延壽殿) at Gounsa(孤雲寺), Uiseong, which was built to commemorate King Gojong’s admission to the Giroso(耆老所). By examining historical records such as Giroso documents and signboards preserved at Gounsa, the study clarifies the hall’s name changes and construction period. The analysis reveals that Yeonsujeon was completed in 1903, referred to internally as Yeonsujeon and externally as Chukrijeon(祝釐殿), before being officially named Yeonsujeon in 1904. As the only extant building that faithfully following the architectural style of Yeongsugak(靈壽閣), built during King Yeongjo’s reign. Yeonsujeon reflects King Gojong’s efforts to enhance royal prestige. The murals, featuring dragons, phoenixes, and cranes, are characterized by repetitive use of identical motifs, highlighting a patterned aesthetic that symbolically expresses wishes for royal longevity and national prosperity. Comparative analysis with the Gwaneumjeon(觀音殿) at Songgwangsa(松廣寺) shows that Yeonsujeon emphasizes ritual formality through repetitive patterns, while Songgwangsa’s murals prioritize artistic freedom. The omission of the "Baeryedo(拜禮圖)" ritual painting in Yeonsujeon is interpreted as a result of financial constraints, spatial limitations, and King Gojong’s pragmatic political tendencies. This study demonstrates that the murals of Yeonsujeon visually embody both the symbolic messages of the Korean Empire’s royal family and the broader socio-political transitions of the era.

이 글은 통도사성보박물관에 소장된 필사본 『營造法式』의 판본 비교 연구를 통해서 그 특징과 가치를 살펴본 것이다. 『營造法式』은 1103년 李誡에 의해 처음 간행된 이후 다양한 판본들이 유포되어 왔다. 특히 1925년 도본이 간행된 이후 여러 차례의 영인 작업이 이루어졌다. 여기서는 1989년 중화서국의 영인본과의 비교를 통해서 통도사 소장본이 또 다른 판본일 가능성을 제시하였다. 그것은 기본적으로 중화서국 영인본과 내용과 형식에서 거의 동일하지만 표지의 구성과 목차, 제1책과 제8책의 내용 배치상의 상이점, 일부 글자의 오류, 도양의 표현 방식에 대한 차이점 등이 존재하고 있기 때문이다. 물론 이러한 차이점은 필사본의 특성상 존재할 수 있는 가능성을 완전히 배제할 수는 없다. 그럼에도 불구하고 통도사 소장본은 지금까지 알려지지 않았던 새로운 필사본으로서 충분한 가치를 지니고 있다. 현재로서는 필사의 시점, 목적, 국내 소장 경위 등이 구체적으로 밝혀지지는 않았지만 향후 종이 재질을 비롯한 채색 안료 등의 과학적인 분석과 원소장자이자 기증자인 혜각 스님 주변 인물의 탐문 조사가 더 면밀하게 진행된다면 어느 정도의 성과가 이루어질 수 있을 것으로 기대한다. 이와 더불어 국내에 유일하게 소장된 『영조법식』 판본을 부각시키고 정당한 평가를 위해서 학계 차원에서 중국을 비롯한 일본 등지에 널리 알려 존재 가치를 높이는 한편, 등록문화유산으로서 등재 추진도 병행될 필요가 있다.

This article examines the characteristics and value of the hand-copied manuscript 『Yingzaofashi(營造法式)』 preserved in the Tongdosa Seongbo Museum through a comparative study of extant editions. Originally compiled and published by Li Jie in 1103, "Yingzaofashi" has circulated in various editions over the centuries. In particular, numerous reprints have been made since the 1925 edition. This article suggests the possibility that the Tongdosa manuscript may be a different edition through a comparison with the 1989 Zhonghua Shuju edition.While it is essentially identical in content and format to the reprinted version from Junghwaseoguk, it does contain differences in the cover layout, the organization of the table of contents, the arrangement of the contents of Volumes 1 and 8, scribal errors in certain characters, and variations in the rendering of diagrams. Of course, such differences, inherent to the nature of manuscripts, cannot be completely ruled out. Nevertheless, the Tongdosa copy holds significant value as a newly identified hand-copied manuscript that had hitherto remained unknown. As of now, the date and purpose of copying, as well as the circumstances under which it came to be preserved in Korea, remain unclear. However, it is expected that further progress can be achieved through scientific analyses of the paper and pigments, in addition to biographical research on Monk Hyegak-who originally possessed and later donated the manuscript, along with his associates.In addition, given that this is the only extant copy of 『Yingzaofashi』 in Korea, it is necessary not only to highlight awareness of its existence and scholarly significance in China, Japan, and beyond, but also to pursue its designation as a Registered Cultural Heritage to ensure its rightful recognition and preservation.