Earticle

본고는 金牛道를 따라 형성된 석굴에 대한 검토를 진행하여 당대 초기 사천지역 불교의 지역성에 대해 알아보았다. 이로써 당대 초기 금우도 주변에 제작된 석굴들에서 확인되는 특징은 사천의 다른 지역이나 사천 이외의 지역보다 빠르게 나타나고 있다는 것을 알 수 있었다. 여기에는 금우도가 장안과 성도를 잇는 교통로라는 측면이 장점으로 작용하였을 것으로 생각된다. 隋末 唐初의 어지러웠던 정치상황으로 인해 승려들이 사천지역으로 이동하고 있기 때문이다. 당대 초기 사천지역 불교문화의 특징 중 아미타불오십보살상의 제작은 다른 지역에 비해 두드러진다. 불보살이 안락세계에서 사바세계로 이동한다는 점 때문에 사바계에 살고 있는 신자들에게 좀 더 가깝게 이해되었을 것으로 추정된다. 이러한 특징 때문인지 당대 초기를 지나 장안과의 문화교류가 다시 밀접해지는 성당이 될 때까지 사천의 서방정토신앙을 대표하는 도상으로 자리 잡았다. 사바세계에 살고 있는 신자의 입장에서 아미타불과 보살을 실견한다는 것은 사후 서방정토로의 왕생과 다른데 여기에 사천지역 불교의 지역성이 있다고 판단하였다. 또한 존격에 상관없이 보주를 들고, 이당을 착용하고 있는 장엄여래상도 의도 된 것이라고 보았다. 보주와 이당은 정토를 의미하는 모티브로 제작되어, 신자가 사바세계에 현현한 정토세계를 체험할 수 있도록 하는 상징적인 역할을 하였을 것으로 추정된다. 이와 관련하여 다양한 불보살의 뒤편에 등장하는 팔부중도 설법하는 불국토에서 설법하는 여래의 주변에 등장하는 聽衆의 역할로 제작되었다고 보았다. 신자가 보주와 이당을 통해 나타낸 정토를 체험하고, 정토에서 여래의 설법에 참여하는 구체적인 이미지를 갖는데 팔부중 도상이 도움이 되었을 것이다. 한편 당대 초기 사천지역에서 보였던 불교와 도교의 대립상황은 실제 상의 제작에 있어서 도교상의 증가와 불도상이 제작되는 원인이 되었다. 이 불도상은 성당대 사천의 다른 곳에서 확인되는 불도상 및 다양한 존격의 이불병열상 제작으로 이어졌다. 신자들은 종교적 역할이 다른 두 상을 제작함으로써 그 효과를 극대화 하고자 하였는데 이러한 부분이야 말로 신자들의 의도가 반영된 사천지역 불교문화의 지역성을 나타내는 것이라고 보았다.

This study reviewed on the sculptured forms group made along Jīnniú road out of the traffic lines across Cháng’àn and Chéngdū and investigated the locality of Buddhism in Sìchuān District in early Tang era. The most remarkable one from the studies in this respect, new formation and pattern which had been introduced from Cháng’àn was popular earlier through this road than other regions and such fashion took a lead in the forms around other traffic roads in Sìchuān District and Cháng’àn as well. It was decided that such background is related to the movement of the monks to Sìchuān District due to upheaved political situation at the end of Sui Dynasty and early of Tang era. In addition, the biblical study revealed that Buddhism in Sìchuān area was in severe conflict with Daoism. In this situation, making and displaying ‘Image of Buddha Amitabha with fifty Bodhisattvas’ as a meaning of Clean Ground World presented at present to the home-based believers was one of the way to solve the issues of the Buddhism at that time. It is believed that the popularity of such forms deemed to reflect the willing of the Buddhist Priesthood in the Buddhism of Sìchuān District. In relation to these, the features of making the statues rarely dicovered other than Sìchuān area such as the statue of Gautama Siddhartha with ear rings or holding maņi or accompanied with 8 guardian statues regardless of the name of the statue of Gautama Siddhartha. Such features were not individualistic but intended to express the Clean Ground World. On the other hand, Juxtaposed Images of a Buddha and the Celestial Worthy were found in a single inche. This point was considered as a part for discussing the locality of Sìchuān Buddhism differentiated with other eras and other districts.

五輪塔은 세상을 상징하는 地輪, 水輪, 火輪, 風輪, 空輪을 각각 四角, 三角, 圓, 半月, 團으로 표현하여 쌓아올린 탑이다. 오륜탑의 근간이 되는 개념은 인도에서 비롯된 것으로 보이지만, 8세기 경 중국에서 漢譯된 여러 밀교경전에서 관련 내용을 찾아볼 수 있다. 따라서 한역 당시 중국에도 오륜탑의 개념이 유통되었을 것이나, 현재까지 확인된 실물사례는 없다. 대신 일본에서는 탑과 유골을 담는 납골기 뿐 아니라 소형의 사리용기, 그리고 기와 장식 등 다양한 방식으로 오륜탑이 제작되고 활용되었다. 이 중 본 논문에서는 像內納入品으로 제작된 오륜탑에 주목해 경전적인 배경과 구체적인 사례, 그리고 상내납입품으로서 납입 배경과 상징성을 살펴보았다. 五輪의 개념은 善無畏(637-735) 혹은 선무외 주변 인물들이 한역하거나 편찬한 경전에서 확인된다. 각 경전에서는 대체로 오륜을 五色, 五方, 五臟 등 다양한 개념들에 빗대어 觀想에서 각 신체 부위에 연상해야 할 것으로 설명하였다. 일본에서는 늦어도 11세기 경 이러한 경전의 지식을 바탕으로 오륜탑을 만든 것으로 보이며, 초기 작례들은 주로 지상에 세운 탑이나 납골기였던 것으로 확인된다. 일본학계에서는 오륜탑을 소형으로 제작해 상내납입품으로 활용한 것은 12세기 후반으로 추정하며, 비록 실물은 확인되지 않지만 기록을 통해 重源(조겐, 1121-1206)이 東大寺(도다이지) 대불에 납입한 오륜탑을 상 안에 안치한 오륜탑의 가장 이른 사례로 여긴다. 일본의 불상 가운데 상내납입품이 처음으로 확인되는 것은 奈良時代(나라시대, 710-794)로, 주로 사리와 불상을 안치했다. 하지만 平安時代(헤이안시대, 794-1185) 空海(구카이, 774-835)에 의해 밀교가 유입되며 다라니와 진언과 같은 새로운 밀교적인 물품이 납입되었다. 이러한 흐름은 平安後期의 月輪으로 이어지며, 밀교적인 물건이 상내납입품의 중요한 요소로 포함된 것으로 보인다. 鎌倉時代(가마쿠라시대, 1185-1333)에 오륜탑이 상내납입품으로 제작되고 포함된 것은 이와 같은 밀교적 전통에 기반을 둔 것으로 보이며, 重源의 주변 인물이었던 運慶(운케이, ?-1223)나 快慶(가이케이, 생몰년 미상)와 같은 慶派(게이파) 불사들에 의해 지속적으로 제작되고 안치되며 점차 일본의 대표적인 상내납입품으로서의 위치를 차지할 수 있었던 것으로 보인다. 이와 같은 역사적 흐름을 바탕으로 본 논문에서는 運慶와 快慶가 제작한 불상 안에 안치된 오륜탑의 사례들을 소개하는 한편, 상 안에 오륜탑을 납입하게 된 배경과 이유를 다음 세 가지로 추정해보았다. 이미 사리용기로 활용되었던 오륜탑이 더욱 축소되어 그대로 상내납입품으로 이식되었을 가능성, 세상을 상징하는 오륜탑의 本意가 불상 내부를 완벽한 공간으로 구현하는 상징성, 오장에 비유되는 오륜의 특성상 불상을 生身化하는 역할이 그것이다.

The gorintō (five-element stupa, 五輪塔) is a pagoda, representing the five elements of earth, water, fire, wind, and space, respectively, as a cube, sphere, pyramid, hemisphere, and jewel shape. Its concepts seemingly originate from India, but related ideas can be found in several Esoteric Buddhist scriptures translated into Chinese around the 8th century. Thus, the gorintō concept may have circulated in China, but actual things have not been found. However, many such pagodas have been located in Japan and used in various forms, such as pagodas, urns, relic containers, and roof tile decorations. Among these, the study focused on gorintō used as zōnai-nōnyūhin (像內納入品), examining their scriptural basis and actual specimens, along with the background and symbolism behind depositing such as objects. The five elements’ concept is found in scriptures translated or compiled by Śubhakarasiṃha (637–735) or others around him. In general, these scriptures explain that the five elements should be associated with corresponding body parts in meditative contemplation by comparing the elements with the five colors, five directions, five viscera, etc. In Japan, it seems that gorintōs were made based on such scriptures by the 11th century at the latest. Japanese scholars judge that gorintōs were used as zōnai-nōnyūhins in the late-12th century. Although it has not yet existed, scholars believe based on historical records that the earliest example is the one deposited in the Great Buddha statue at the Tōdaiji Temple (東大寺) by Chōgen (重源, 1121–1206). The first zōnai-nōnyūhins known to be deposited in Buddhist statues in Japan date from the Nara period (710–794), typically relics or Buddhist images. During the Heian period (794–1185), however, Kūkai (空海, 774–835) brought Esoteric Buddhism back to Japan, and dhāraṇī and mantras began to be used as zōnai-nōnyūhins. This trend was extended to the gatsurin (moon disk, 月輪) during the late Heian period, and esoteric objects became an important part of it. Including the gorintō as a zōnai-nōnyūhin during the Kamakura period (1185–1333) seemed to be based on this Esoteric Buddhist tradition. The artists of the Kei school (慶派) continued to enshrine such gorintōs, gradually establishing their status as representative zōnai-nōnyūhins. Based on this historical trend, the study introduced early examples of gorintōs used as zōnai-nōnyūhins and proposed the following three reasons for depositing gorintōs in Buddhist images: (1) the possibility that the gorintōs used as relic containers were miniaturized even further and deposited as zōnai-nōnyūhins, (2) the symbolism of the gorintō, originally intended to represent the world, embodying a Buddhist image’s interior as a perfect space, and (3) the role of the gorintō in shōjinka (transfiguring the image into a living body of the Buddha, 生身化) given the association of the five elements with the five viscera.

삼국~고려시대 사찰의 비전(碑殿) 규모와 건립 위치 변화과정에 관한 연구라는 주제로 진행된 이 글에서는 우리나라 사찰 비전 최초 사례를 사천왕사지로 비정하였다. 이어서 신라 사찰비의 건립되는 위치에 따라서 독립형 비전 사천왕사지, 사찰 부속형 비전 고선사지, 독립 영역형 비전 창림사지, 사찰 내부형 쌍계사 진감선사비 등 4가지 유형으로 분류하였다. 삼국~통일신라시대까지 남겨진 비전 유구 검토를 통해 신라 사찰 비전은 1칸을 기준으로 설정하여 사용하고 있고 규모는 정면 2m~4.8m, 측면 2m~4.8m, 방형이다. 고려 사찰 비전 평면은 정면 1칸 형 6곳, 3칸 형이 3곳에서 사용하고 있어서 통일신라시대와 동일하게 1칸 형을 선호했던 것으로 볼 수 있다. 삼국~고려시대 비전에 남아 있는 고식의 장대석, 우주와 탱주가 모각된 가구식 기단, 주좌 초석, 지방석, 신방식, 계단지 등 건축 부재를 통한 당시의 우수한 비전 건축 기법을 확인할 수 있었다. 삼국~고려시대까지 제작된 사찰비의 위치는 사적비와 선사비로 구분하여 설명하였는데 사적비는 신라 사천왕사지에서 처음으로 확인되고 진입로 쪽에 있다. 이후 사적비는 외부에서 잘 보이는 장소에 건립되고 고려시대 용문사 중수비까지 진입로 위치를 고수한다. 사찰의 선사비는 수량이 많지 않지만 대체로 서당화상비나 창림사지의 비처럼 사찰의 진입로가 아닌 가람에서 가까운 곳에 별도의 영역을 구현하여 배치하고 있다. 승탑비의 위치 변화는 9세기 사찰의 후면이나 측면에 승탑과 함께 독립형으로 많이 건립되고 10세기 사찰 독립형이 다시 사찰과 인접형, 진입로형, 사찰 내부형으로 세분되고 있다. 11세기 독립 영역형이 확인되고 이후 12세기 영통사 대각국사 비전 이후 사찰 독립형, 독립 영역형, 사찰 내부형을 포함한 자유로운 형식의 탑비 배치가 이루어지고 있다. 한 가지 특징적인 부분은 고선사지 탑비전의 사례처럼 사찰의 부속건물과 함께하는 사용하는 사찰 부속형은 탑비전은 승탑비에서는 확인되지 않고 있다는 사실이다.

Under the topic of research on the changing process of Bijeons (碑殿) in size and location at Buddhist temples from the Three Kingdoms period ~ Goryeo period, this study classified Korea's Bijeons at Buddhist temples into four types independent Bijeons, Bijeons attached to a Buddhist temple, Bijeons with an independent area, and Bijeons inside a Buddhist temple. The locations of Buddhist temple tombstones from the Three Kingdoms period ~ Goryeo period were divided into Sajeok and Seonsa tombstones. The first Sajeok tombstone was found at the site of Sacheonwang Buddhist Temple from Silla, standing by access road. Sajeok tombstones kept their location by the access road until Jungsubi of Yongmun Buddhist Temple from Goryeo. There are not many remaining Seonsa tombstones. Most of them stand close to a Buddhist temple instead of an access road Seodanghwasangbi and the tombstone at the site of Changrim Buddhist Temple. As for changes tothe location of Seungtapbi, it was built independently from a Buddhist temple in many cases in the ninth century. Entering the tenth century, the independent ones were further segmented into the ones adjacent to a Buddhist temple, the ones by an access road, and the ones inside a Buddhist temple. Seungtapbi was confirmed to have its independent area in the 11th century. In the 12th century, Tapbis were arranged in free forms including being independent from a Buddhist temple, having an independent area, and being inside a Buddhist temple after the Bijeon of Daegakguksa at Yeongtong Buddhist Temple.

서울 북한산 구기동 마애여래좌상(보물)은 북한산 비봉의 정상부 바로 아래에 입지하며, 백색에 가까운 거대한 암반에 새겨져 있다. 마애불은 서울 승가사 석조승가대사상(보물)이 봉안되어 있는 승가사 경내에 있다. 지금까지 불교조각사에서 승가사에 대한 연구는 1024년(고려 현종 15) 조상명이 있는 승가대사상에 집중되어 왔다. 그러나 구기동 마애여래좌상은 같은 승가사 경내에 있음에도 불구하고, 조상명이나 기록이 뚜렷하지 않아 고려 10세기, 혹은 11세기 무렵에 조성된 고려 전기 마애불의 대표작 중 하나로 언급되어 왔을 뿐이다. 이 마애여래좌상은 현종이 아버지 안종의 추선을 위해 조성한 것으로 여겨지는 승가대사상과 함께 현종대에 조성된 작품으로 추정된다. 이는 ‘승가굴’의 중수에 현종이 깊이 관여한 정황과 함께, 이 상에 반영된 뛰어난 작품성을 통해 입증할 수 있다. 북한산 구기동 마애여래좌상은 편단우견의 착의법에 항마촉지인을 취하고 있는 통일신라의 대표적인 도상을 채용하였고, 양감이 풍부한 사실적인 신체를 구현하는 등 앞 시기 불상 양식을 충실히 계승하고 있다. 이와 같이 이 상은 통일신라의 도상과 양식을 바탕으로 하면서도, 제작 방식과 얼굴, 도상의 변형 등을 통해 고려 불상 양식의 새로운 전형을 형성했다고 볼 수 있다. 특히 보개는 고려시대 거석불(巨石佛)을 중심으로 크게 유행한 요소로서, 본 상은 마애불에 보개가적용된 것으로서는 현재까지 유일한 사례이다. 이와 함께 상반신은 고부조, 하반신은 저부조 방식으로 조성된 제작 방식은 마애조상의 제작 방식이 고부조에서 점차 저부조로 이행하는 과정의 한 단계를 보여주고 있다. 또한 이 마애불에 구사 된 세련되고 정제된 조각은 장인의 뛰어난 솜씨를 보여주고 있는데, 이는 현종대 왕실 주도 하에 제작된 승탑, 비 등 당대 최고의 석조미술품과 비견할 수 있다. 북한산 구기동 마애여래좌상의 조성 배경은 삼각산(三角山)과 ‘승가굴(僧伽窟)’에 대한 고려 왕실의 태도와 승가사 석조승가대사상 광배 배면에 있는 명문을 통해 엿볼 수 있다. 백제의 도읍을 정한 장소이자 통일신라 때 小祀를 지내기도 한 삼각산에는 많은 사찰들이 건립되어 왔지만, 왕실의 주목을 받기 시작한 것은 고려 때부터이다. 특히 『고려사(高麗史)』중 삼각산과 관련된 기록이 가장 처음 등장하는 시기는 현종대(顯宗代)이다. 현종은 왕위에 오르기 전 삼각산 신혈사(神 穴寺)에서 은거하였고, 재위 직후에는 어가를 이끌고 도봉사(道峰寺)로 가 난을피하기도 하였다. 현종은 거란과의 전쟁이 끝난 직후부터 불교의 재건에 특히 많은 노력을 기울였고, 1018년에는 부모의 명복을 빌기 위해 현화사(玄化寺)를 창건하였다. 또한 1016년에는 교통의 요충지였던 천안에 사찰과 광연통화원(廣緣通化院)을 짓고, 아버지 안종의 뜻을 받든다는 의미로 ‘봉선홍경사(奉先弘慶寺)’ 라는 명칭을 붙이기도 하였다. 현화사와 봉선홍경사의 창건 배경을 통해서도 알 수 있듯이, 현종은 재위기간 중 부모의 추선을 위한 많은 불사를 행하였고, 이를 적극적으로 보필한 것은 대지국사 법경(大智國師 法鏡)이다. 법경은 현종 재위간 중 왕사(王師)의 지위였고, 덕종대에 국사로 책봉된 이후 삼각산 삼천사(三川寺)에서 입적하였다. 이는 승가굴의 중수와 승가대사상의 조성에 현종의 효심이 강하게 작용하였을 가능성을 시사하며, 그 배경에는 당시 삼각산을 배경으로 큰 세력을 형성하고 있던 대지국사 법경의 도움이 있었을 것으로 판단된다. 승가대사상 배면의 명문에는 조성 시기와 함께 사찰 중수와 관련된 것으로 보이는 동량(東梁), 석장(石匠), 철장(鐵匠) 등의 명칭이 함께 기록되어 있어, 승가대사상이 조성된 1024년에는 승가굴 전체에 대대적인 중수가 있었을 가능성이 있다. 따라서 삼각산 정상부에 이와 같이 거대한 규모의 마애불이 조성된 배경에는 1024년 무렵 왕실 주도 하에 진행된 승가굴의 중수가 밀접하게 관련되었을 가능성이 있다. 현종이 직접 승가굴을 방문하였다는 기록은 없지만, 현종의 뒤를 이은 문종-예종대에 이르기까지 왕 또는 어가가 승가굴에 행차한 기록이 11차례 이상 전하는 것으로 보아 현종대 이후 승가굴이 왕실의 願刹에 가까운 사격이었음을 알 수 있다. 이는 승가굴이 이미 현종대 이래 왕실과 밀접한 관련이 있는 사찰로 부상하였음을 의미하며, 승가굴 중수에 현종이 직접 관여했던 정황을 엿볼 수 있게 하는 대목이다. 한편 1099년 숙종의 승가굴 중수를 기록한 이오(李䫨)의 ｢삼각산중수승가굴기(三角山重修僧伽崛記)｣에는 승가대사상의 위치를 바로잡고 오래된 건물의 부재들을 교체하였다는 내용이 있으나, 마애불의 조성과 관련된 기록은 없다. 이로 보아 마애불은 이미 1099년의 중수 이전에 조성되어 있었던 것으로 짐작 할 수 있다. 이를 근거로 마애불 조성 시기는 왕실의 빈번한 행차가 시작되는 문종대 이전, 더 구체적으로는 현종대 승가굴 중수 시기로 좁혀 볼 수 있을 것이다. 즉 북한산 구기동 마애여래좌상은 통일신라의 전통 양식이 고려화되는 단계에 위치하는 작품으로서, 1024년(현종 15년)을 전후한 시기에 왕실의 주도 하에 제작되었을 가능성을 제기한다.

The Rock-caved Seated Buddha in Bukhansan Mountain, Gugi-dong, Seoul(Treasure) is located within Seunggasa Temple nearby Bukhansan Bibong. It is engraved on a huge, almost white bedrock. Until now, research on Seunggasa in Buddhist statues has been focused on the the ‘Stone Seated Statue of Buddhist Monk Seungga’, which was made in 1024(15th year of King Hyeonjong of Goryeo). However, it is not clear when Rock-carved Seated Buddha in Bukhansan Mountain, Gugidong was created. As a result, it has only been mentioned as one of the representative works of rock-caved Buddha statuses in the early Goryeo period, built around the 10th or 11th centuries of Goryeo. It is presumed that this Seated Buddha in Bukhansan Mountainis was created during the reign of King Hyeonjong along with the Monk Seungga statue, which is believed to have been created for cherishing his father Anjong. This can be proven through the excellent workmanship reflected in this award, along with the circumstances in which King Hyeonjong was deeply involved in the restoration of the ‘Seunggagul’. The Rock-caved Seated Buddha in Bukhansan Mountain, Gugi-dong adopts the representative style of the Unified Silla Dynasty sculpture, such as Bhūmisparsa(降魔觸地印) posture, Uttarāsaṅga(偏袒右肩) garment, and presenting realistic body with a rich sense of volume. As such, it can be said that this statue well mingles the style of Unified Silla Buddhist statue style and Goryeo style. In particular, the stone chatra(寶蓋) was a popular element mainly in the Goryeo Dynasty, and this statue is the only case so far that the stone chatra was applied to the rock-caved buddha statues. At the same time, the production method of the upper body with high relief and the lower body with low relief shows a stage in the process of gradually shifting from high relief to low relief. In addition, the refined sculptures applied in this Buddha statue show the dedicated craftsmanship. It can be compared with the best stone works, such as a stupa of buddhist monk and a monument, which were made under the leadership of the royal family of Hyeonjong(顯宗). On the back of the halo of the Stone seated statue of buddhist monk Seungga, the Goryeo royal family’ intention to create Rock-caved Seated Buddha in Bukhansan Mountain, Gugi-dong and 'The Seungga Cave(僧伽窟)' is engraved. Many temples have been built on Samgaksan Mountain in Baekje and the Unified Silla Dynasty. However, during the Goryeo Dynasty royal family began to pay attention intensively. In particular, the earliest records related to Samgaksan appear in the history of the Hyeonjong dynasty. Before ascending to the throne, King Hyeonjong hid in Shinheolsa(神穴寺) Temple, Samgaksan. After he became king, he led royal family members to Dobongsa Temple to avoid Khitans military invasion. After the war with the Khitans, King Hyeonjong made special support to Buddhism community, and in 1018 Hyeonhwasa(玄化寺) temple was established to hold memorial services for parents. Also, in 1016 Gwangyeontonghwawon(廣緣通化院) were built in Cheonan, an important transportation hub, and the name Bongsunhonggyongsa(奉先弘慶寺) was given to honor the will of his father Anjong(安宗). As can be seen from the background of the founding of Hyeonhwasa Temple and Bongsunhonggyongsa Temple, King Hyeonjong performed many projects for commemorating his parents. To deal with Hyeonjong efforts, Daejiguksa Beopgyeong(大智國師 法鏡) played a significant role. During the reign of Hyeonjong, Beopgyeong was the position of the Wangsa(王師), and during the reign of King Deokjong(德宗) he became the Guksa(國師). He was dead at Samcheonsa Temple(三川寺) in Samgaksan. This suggests that Hyeonjong's filial piety seemed to be a strong motivation for the rebuilding of the The Seungga Cave and the formation of the Great monk Seungga statue. The inscription on the back of the Great monk Seungga statue had a various information such as the time of construction, the names of Dong-ryang(棟梁), stone craftsman(石匠), iron craftsman(鐵匠), etc., which were related to the restoration of the temple. Therefore, it is possible that the background of a large-scale Rock-caved Buddha at the top of Samgaksan was closely related to the rebuilding of the Seungga Cave, which was carried out under the leadership of the royal family around 1024. Although there is no record that King Hyeonjong visited Seungga Cave, it is believed that there are more than 11 records of kings or royal familly visiting Seungga Cave from Munjong(文宗) and Yejong(睿宗), who succeeded King Hyeonjong. This means that Seungga Cave has already emerged as a temple, which was closely related to the royal family since the reign of King Hyeonjong. And it is a part that gives a glimpse into the situation where King Hyeonjong was directly involved in the rebuilding of the Seungga Cave. On the other hand, Lee-Oh(李䫨) wrote the article, "三角山重修僧伽崛記" in 1099. This article record that the position of the Great monk Seungga statue was revised and the timbers of the old building were replaced. However, there is no record of the creation of the rock-caved Buddha. From this, it can be inferred that the Rock-caved Seated Buddha in Bukhansan Mountain, Gugi-dong was already built before the rebuilding in 1099. Based on this, the period of creation of Rock-caved Seated Buddha in Bukhansan Mountain, Gugi-dong can be narrowed down to before King Munjong(reign, 1046~1083), where frequent royal visits begin, and more specifically, to the period of rebuilding of Seungga Cave at Hyeonjong dynasty. In other words, the Rock-caved Seated Buddha in Bukhansan Mountain, Gugi-dong is a important work, by which the traditional style of Unified Silla is converted into Goryeo. It can be defined as a representative Buddhist statue of the 11th century of Goryeo, produced under the leadership of the royal family around 1024 (the 15th year of King Hyeonjong).

충청남도 서산 개심사 보현선원의 대적전에는 높이 113cm의 목조보살좌상이 우협시로 봉안되어 있다. 이 상은 수행공간인 선원에 봉안되어 그 동안 일반에 공개되지 않아 상이 소개되거나 가치가 연구되지 않았다. 본 논문에서는 이 목조보살좌상의 제작시기를 추정하고 특징을 살펴보는 것을 목적으로 연구를 진행하였다. 개심사에는 조선후기 저술된 사적기나 참고할 만한 사료들이 거의 남아있지 않다. 일제강점기에 총독부에 의하여 조사된 재산대장과 근·현대의 사찰 자료를 중심으로 목조보살좌상의 봉안 내력을 확인하였다. 이를 통해 이 상은 일제강점기에 개운사 심검당에 봉안되었으며, 1960년대에 노전(사찰 내 수장고), 1995년에 보현선원으로 봉안처가 변경된 사실을 알 수 있었다. 비슷한 시기에 제작된 보살상과의 비교 연구를 통해 개심사 보살좌상의 제작 시기를 고려 후기인 14세기로 추정하였다. X-ray를 통한 과학적 조사과정에서 불상 내부에 불복장이 남아있는 것이 확인되었으며, 추후 조사를 통해 발원문이 확인되는 경우 제작시기를 좀 더 명확하게 살펴 볼 수 있을 것으로 생각된다. 개심사 목조보살좌상은 상의 비례나 착의법에서 중국 남송의 영향을 받은 전통적인 요소들이 확인되는데, 이는 충청남도 지역에 남아있는 고려 후기 불상들과 공통점이 확인된다. 충청남도 지역, 그 중에서도 서산과 태안 지역은 중국 남송 영파지역에서 개성으로 이동하는 남방항로의 중요 요충지 였다. 때문에 지역적으로 중국 남송과의 문화교류가 빈번했을 것으로 생각된다. 때문에 원간섭기인 14세기에도 다른 지역과 달리 이 지역에 남송의 영향을 받은 불교 조각 양식이 선호되었을 것으로 추정하였다.

In Daejeokjeon (The Hall of Great Silence) of the Bohyeon Seon (Zen) Center in Gaesimsa Temple, which is located in Seosan, Chungcheongnam-do Province, there is a wooden seated bodhisattva (113 cm high) enshrined on the right side, as an attendant. This statue hasn’t been accessible to the public for a long time, as it is enshrined in the Seon center, a practicing ground. For that reason, it has neither been introduced to the public, nor researched for its value. This abstract aims to determine the production date of the wooden statue and explore its characteristics, following its study. In Gaesimsa, there are almost no records about the temple, nor reference materials available. The history of the enshrinement of the wooden seated bodhisattva was primarily verified by property ledgers created by the Government-General during the Japanese colonial period (1910-1945), in addition to modern temple records. Through these sources, we were able to confirm the transfer of its enshrinement at the Bohyeon Seon (Zen) Center in 1995, following the statue’s enshrinement in Simgeomdang (The Hall of Mind-Sharpening) of Gaeunsa Temple during the Japanese colonial period. We also know that it was placed in storage during the 1960s. Comparing this statue to others constructed in the same period, the production of the wooden seated bodhisattva of Gaesimsa Temple is believed to be from the 14th century, in the late Goryeo period (918-1392). Images from an X-ray scan, conducted as a part of the scientific research, corroborate the fact that Bulbokjang, sacred objects stored in the abdomen of the statue, remain inside. After further investigation, when the letter of aspiration is discovered, the production period of the statue can be pinpointed much more accurately. When it comes to the proportions and clothing style of the wooden seated bodhisattva of Gaesimsa Temple, its traditional elements are identified as having been influenced by China’s Southern Song Dynasty (1127-1279). These are commonly found in the Buddha statues of the late Goryeo period (918-1392) in southern Chungcheongnam-do Province. In particular, the areas of Seosan and Taean in the province were key locations leading to the southern route to Ningbo, a major port in east China’s Zhejang Province, beginning from Kaesong, in North Korea. Due to its geographical characteristics, frequent exchanges between cultures must have taken place with Ningbo, China. From that time onward, these regions were strongly influenced by China’s Southern Song Dynasty, unlike other areas. In addition, it can be assumed that their Buddhist sculpture style was likely preferred even during the 14th century period, despite the interference of the Yuan Dynasty of China (1271-1368).

지장보살의 도상화에 있어 가장 대표적인 특징은 ‘성문의 형상’을 한다는 것, 그리고 지물로 보주와 석장을 취하는 것이다. 성문형의 도상은『대승대집지장십륜경』등 지장 관련 경전에서 그 도상을 명확하게 적시하고 있어 이를 반영한 것으로 생각된다. 지물 가운데 보주의 경우도 같은 경전에서 그 의미와 중요성을 여러 차례 언급하고 있다. 한편, 석장의 경우 경전에는 등장하지 않지만 당말오대 이후로는 지장보살의 지물로 다수 나타나기 시작하여 지장보살의 지물로 정착하였다. 한편, 조선 전기 지장보살 도상의 큰 특징 중 하나는 지장보살의 형상이 삭발을 한 성문형으로 변화하는 점이다. 고려 후기부터 조선 전기까지 머리에 두건을 쓴 피건지장의 도상이 크게 유행한 것과 달리 15세기 중반 이후가 되면 성문형의 지장보살상이 점차 다시 조성되기 시작한다. 그리고 16세기 이후로는 피건지장의 도상은 사라지고 성문형의 지장보살상이 대세를 점하게 되며, 이는 조선 후기까지 변함없이 유지된다. 더불어, 석장이 지장보살의 지물로 크게 강조되는 것은 조선 전기 지장보살상의 또다른 특징이다. 고려 후기의 지장보살상이 보주를 쥐거나 혹은 지물 없이 수인을 결하는 수가 많은 반면, 조선 전기의 지장보살상은 석장과 보주의 두 지물을 모두 취하려는 의도를 강하게 드러낸다. 특히 의식집이나 발원문 등 문헌기록에서도 공통적으로 석장과 보주를 쥔 지장보살의 형상을 묘사하고 있어 이러한 도상이 조선 전기에 크게 유행하였음을 알 수 있다. 그 중 석장의 경우 ‘지옥의 문을 여는’ 도구로서 강력한 상징성을 지니고 있다는 점이 주목된다. 그리고 석장이 유행하는 시점은 조선 전기 지장보살의 지옥 구제 신앙이 급격하게 확산되는 경향과도 일치한다. 즉, 석장의 유행은 명부시왕을 통할하고 지옥으로부터 구원하는 지장보살 신앙이 유행하는 것과도 관련이 있어보인다. 특히, ‘석장을 들고 지옥의 문을 여는 젊은 스님’의 도상이라는 측면에서, 지장보살과 같은 도상을 공유하는 존상은 목련존자이다. 지장보살과 목련존자는 효사상을 기반으로 지옥에 직접 들어가 어머니를 구하는 공통점이 있으며, 두 서사에서 모두 석장은 지옥의 문을 여는 도구로서 핵심적인 역할을 담당한다. 이에 동시기 중국에서는 지장보살과 목련존자가 점차 결합하거나 때로는 동일시되는 경향까지 나타난다. 그리고 이러한 인식은 조선에도 공유되었을 가능성이 있다. 석장을 들고 지옥에 들어가는 젊은 스님의 도상은 목련존자와 지장보살의 공통적 모습으로, 이는 지장보살 도상이 석장을 든 성문형의 모습으로 변화하는 데에 일정부분 영향을 주었을 가능성이 있다.

In buddhist iconography, Jijangbosal(地藏菩薩, Kṣitigarbha) is normally depicted with a shaven head. This typical figure of Jijangbosal is derived from Buddhist sutra called Daeseungdaejibjijangsiblyungyeong(大乘大集地藏十輪經). In the sutra, Jijangbosal show Buddhust Monk’s figure(聲聞形) so that has been maintained as the iconographic rule of Jijangbosal. Also, Seokjang(錫杖, Khakkhara) and Boju(寶珠, Cintamani) became two symbolic objects representing his virtue since the late Tang dynasty. In Korea, depicting Jijangbosal with a shaven head was the traditional way to describe him. but from the 14th to first half of the 15th century, another type of Jijangbosal, wearing a hood(被巾形), were widely sculpted and painted. This has been pointed out as one of the important characteristic of Jijangbosal in 14th and 15th century. Then, the figure of Jijangbosal changed again from wearing a hood to having his head shaved since the late 15th century and this remains unchanged until the late Joseon Dynasty. Another significant characteristic of Jijangbosal in the early Joseon period is the appearance of Seokjang. Unlike Jijangbosal statues in the late Goryeo period, which held only Boju without Seokjang, Jijangbosal statues of the early Joseon period held both Boju and Seokjang. Because it has a strong symbolism as an object that opens the gates of hell, it is thought that Seokjang appears reflecting the belief in the salvation of hell by Jijangbosal in the ealry Joseon period. Espeically, in terms of the iconography of ‘a young monk who opens the gates of hell by tapping Seokjang', Moklyeonjonja(目連尊者, Ven. Moklyeon) and Jijangbosal are the two only holy buddhist beings that share the same image and story. Jijangbosal and Moklyeonjonja have something in common that they enter the hell directly to save their mother, and in both narratives Seokjang plays a key role as a tool that opens the gates of Hell. So during the same period, in the Ming Dynasty, it is confirmed that those two are gradually combined or sometimes even treated as the same icon. And it is possible that this tendency was shared in Joseon as well. Because of those iconopghraic commonality and religious connection between Jijangbosal and Moklyeonjonja, it is possible that statues of Jijangbosal has changed into shaven figure with Seokjang on his hand.

<자장암 마애아미타여래삼존상(慈藏庵 磨崖阿彌陀如來三尊像)>(1896)은 근대기 마애불로서 조각에 불화적 요소를 표현한 회화성이 강조된 작품이다. 이 작품은 조성편년과 화주, 시주자들의 이름이 정확히 명기되어 있다. 그러나 출초(出草) 화사(畫師)와 석수(石手)를 확인할 수 있는 단서가 전혀 없는 작품이다. 점에 착안하여 2장에서는 조성배경과 화주 고산정일에 대한 불사활동 및 문중(門中)을 고찰을 하였다. 그 과정에서 <통도사 신중도>(1893) 제작과 <양산포교당 석조관음보살좌상>(1668)의 도분불사(1893)에 증명 환담예은, 화주 고산정일, 도감 회봉지오가 주관하였음을 밝혀내었다. 그리고 참여화사들이 해규(海珪), 덕림(德林), 두행(斗幸) 이었으며, 이들 3인이 고산정일, 회봉지오와 교류가있었음이 파악되었다. 그리하여 <자장암 마애삼존불> 출초(出草)는 이들 3인의 화사와 <자장암 신중도>(1890) 제작에 참여한 전학(典鶴)에 의한 가능성도 열어두었다. 도상을 직접적으로 비교할 수 있는 작품이 없어서 간접적인 당시 불화로 비교분석하여 유사성을 살펴보았다. 또한 고산정일은 김고산(金古山)으로 통도사 총섭(摠攝)을 지냈으며, 회봉지오의 문중(門中)은 범어사를 중심으로 세거한 남파당채우의 제자였다는 사실도 확인할 수 있었다. 이것은 통도사와 범어사가 불가분의 관계이며 통도사의 문중세력이 범어사로 확장되었음을 반증하기도 한다. 3장에서는 마애불에 대한 조각기법을 서술하면서 근대기 작품들과 조각기법 및 특징적인 표현을 살펴보았다. 본 작품의 삼존상에 나타난 불화적 요소와 새롭게 표현된 범자문(梵字紋)들을 17세기 중반 제작된 목각설법상과 괘불화를 통해 도상적 유사성과 차용된 표현을 고찰하였다. 특히, 범자문의 표현은 근대기 마애불에서 처음 등장하는 사례였고, 마애불에 불화적 요소를 가미한게 한 새로운 시도였음이 밝혀졌다. 앞으로 <자장암 마애삼존불> 조성에 참여한 출초 화사와 석수들을 밝힐 수 있는 자료가 발견되기를 기대한다. 본고는 이제 겨우 단초를 제공했을 뿐이다. 출초자의 추론은 시론적인 성격임에 불과하며, 차후 구체적인 담론이 이어져야 할 것 이다. ⊓자형 감실형태의 <자장암 마애삼존불>이 근대기 미술사적 가치와 의의를 더하고 예배공간의 확보, 빗물로 인한 오염문제, 풍화로 인한 화면 손상을 막을 수 있는 보존체계도 심층적으로 논의되어야 할 것이다.

Rock-Carved Amitabha Buddha Triad at Jajangam (1896) is a rock cliff Buddha from the modern period, putting an emphasis on the pictorial characteristic of expressing Buddhist painting elements in sculpture. It has no accurate mention of its year of creation, the names of owners, or donators, but it does carry some clues to check Chulcho Hwasa and Seoksu. Taking hints from them, Chapter 2 examined the creative background of the Triad and its owner Gosanjeongil's Buddhist service activities and family. In the process, the researcher found that Jeungmyeong Hwandamyeeun, Hwaju Gosanjeongil, and Dogam Hoibongjio supervised the creation of Sinjungdo (1893) of Tongdo Buddhist Temple and Seated Stone Avalokitesvara Statue (1668) of Yangsan Pogyodang. The participating Buddhist painters were Haegyu, Deokrim, and Duhaeng, all of whom had exchanges with Gosanjeongil and Hoibongjio. These findings open the possibility that these three Buddhist painters participated in the Chulcho of Rock-Carved Amitabha Buddha Triad at Jajangam along with Jeonhak who participated in the creation of Sinjungdo (1890) of Jajangam. As there was no work to compare the Triad directly in terms of icons, it was compared and analyzed indirectly in connection with Buddhist paintings from those days in terms of similarities. The study also found that Gosanjeongil was Kim Gosan and served Tongdo Buddhist Temple as Chongseop and that Hoibongjio's family had pupils of Nampadang Chaewoo that lived in Beomeo Buddhist Temple. These findings indicate that there was an inseparable relationship between Tongdo and Beomeo Buddhist Temples and demonstrate that the family force of Tongdo Buddhist Temple expanded to Beomeo Buddhist Temple. Chapter 3 reviewed the sculpture techniques of the rock cliff Buddhas and examined the Triad for its sculpture techniques and characteristic expressions in comparison with modern work. The Triad was examined for its Buddhist painting elements and newly introduced Beomjamun in its iconographic similarities and borrowed expressions from wooden altarpieces and banner paintings created in the middle 17th century. Its expression of Beomjamun was, in particular, the first case in modern rock cliff Buddhas and marked a new attempt to add Buddhist painting elements to rock cliff Buddhas. The future will hopefully discover materials to provide information about the Chulcho Hwasas and Seoksus that participated in the creation of Rock-Carved Amitabha Buddha Triad at Jajangam. The present study took the first step by providing some clues. The estimation of Chulcho figures is only an introductory step and should be followed by specific discourses. There should be in-depth discussions to add further value and significance to Rock-Carved Amitabha Buddha Triad at Jajangam in the ⊓-shaped tabernacle in the history of modern art and a preservation system should be established to secure a worship space, address the contamination issue due to rainwater, and prevent damage on the surface due to weathering.

대한제국 광무 3년(1899)의 대장경 인경은 열강의 제국주의 침략 아래 국가체제를 정비하고 근대적 개혁을 추진하는 가운데 위국우세(爲國祐世)의 염원을 담아 이루어졌다. 이는 황제의 칙명으로 제궁(諸宮)의 구성원이 참여하는 국가적 불사였고, 한편으로는 화계사 범운, 통도사 용악 혜견 등 불교계의 권선과 불사 추진이 결합되어 이루어진 것이었다. 광무 인경은 조선시대 세조 이래의 첫 칙명 인경인 점에서 획기적이며, 1898년 5월 황제의 칙명을 받들어 궁내부에서 준비를 시작하였고, 대장경 인경 비용의 권선과 모연은 범운의 ｢권선문｣과 용악의 『용악당사고집』을 통하여 살펴볼 수있다. 광무 인경의 인경조직과 운영은 편집, 편장교정, 서제도감, 자함도감, 인출도감, 인출인, 결책인, 도책장, 도결책원 등으로 역할을 구분하여 진행하였고, 참여 인원은 도화주 범운, 용악, 포응 등을 비롯 287인에 달한다. 1899년 3월 7일 인경을 시작하여, 4월 20일에 대장경 4부의 인성을 완료하였다. 대장경 인경을 마치고 경찬재, 7일간의 대장경 전독 의례, 1899년 5월 2일 회향재를 설행하였다. 인경본 4부는 삼보사찰인 법종 본사 해인사 1부, 불종 통도사 1부, 승종 송광사 1부, 13도 사찰에 1부를 나누어 배포하였다. 통도사의 광무 인경 불사 참여는 용악당의 통도사 금강계단 예배와 해인사 정진을 통하여 이루어졌다. 1898년 인경 칙명과 함께 용악은 통도사를 중심으로 인경 경비를 모연하여 참여하였다. 용악은 1899년 인경이 완료된 뒤에 1부를 통도사에 봉안하였고, 그의 입적까지 통도사에 주석하며, 다양한 불사와 수행에 주력하였다. 통도사의 대장경 봉안 과정은, 1899년 5월 2일 해인사를 출발하여, 5월 7일 통도사에 도착하였다. 용악은 1900년 장경각의 창건을 시작하여, 1901년 9월 25일에 대장경을 봉안하였고, 전각을 달리하여 봉안하던 중, 현재는 성보박물관에 수장하고 있다.

In the 3rd year of Gwang-mu (1899) of the Korean Empire, the printing of the Tripitaka Koreana was made with the aspirations of the country and the emperor in the midst of reorganizing the national system and promoting modern reform under imperialist aggression. This was a national buddhist project in which members of the royal palace participated by the emperor's decree, and it was also made in combination with fundraising activities of the Buddhist Community, such as Beom-un at Hwagyesa Temple and Yongak Hye-gyeon at Tongdosa Temple. Gwangmu Ingyeong is groundbreaking in that it is the first King's Decree since King Sejo of the Joseon Dynasty. Fundraising activities of the cost of the Daejanggyeong Ingyeong can be examined through Beomun's Gwonseon-mun and Yongak's Yongakdang-sagojip. The organization and operation of Gwangmu Ingyeong were divided into roles such as editing(編輯) and proofreading(校訂) etc, and the number of participants reached 287, including Dohwaju Beom-un, Yong-ak, and Po-eung. Printing began on March 7, 1899, and printing of 4 copies of the Tripitaka Koreana was completed on April 20. After printing the Tripitaka Koreana, a ceremony for reading the Tripitaka Koreana for 7 days and a Hoehyangjae were held on May 2, 1899. 4 copies of the Tripitaka Koreana were distributed to the three treasure temples, Haeinsa, Tongdosa, Songgwangsa, and 13 Provincial temples. Looking at the process of enshrining the Tripitaka Koreana at Tongdosa Temple, it departed from Haeinsa on May 2, 1899 and arrived at Tongdosa on May 7. Yongak started the construction of Janggyeonggak in 1900, enshrined the Tripitaka Koreana on September 25, 1901, and now it is stored in the Seongbo Museum.