Earticle

이 논문은 중국 남북조시대 및 당대 문헌의 비교 분석을 통해 6세기 초까지의 위진남북조시대 아육왕상 전승과 숭배 상황을 연구한 것이다. 일반적으로 아육왕 상은‘인도 마우리아 왕조의 아육왕이 만든 석가모니상’을 지칭하나, 인도에서 불 상의 출현은 1세기가 되어서야 이루어졌으므로 아육왕상의 존재는 후대 불교도들 이 만들어낸 전승에 불과하다. 게다가 아육왕상은 한역 불전에도 나타나지 않으 며, 현재까지 인도 및 서역에도 알려진 바가 없어 중국에서 창안된 도상으로 생각 된다. 때문에 중국의 아육왕상 인식은 단일하지 않으며, 시대에 따라 변화했다. 당대 道宣의 저작인『집신주삼보감통록』에는 대략 7-8건의 위진남북조시대 아 육왕상이 집록되어 있다. 그러나 남제 왕염의『명상기』, 6세기 초 겳에서 저술된 보창의『고승전』을 비롯한 남조 문헌에서는 오군의 두 석상, 양도의 장간사상, 형 주 장사사상, 여산의 문수사리상 등이 숭배대상으로 언급되어, 당대에 이르러 아 육왕상의 수가 증가되었음을 보여준다. 상술한 아육왕상은 적어도 4세기 후반에 이르면 숭배현상이 나타났던 것으로 보이는데, 이런 아육왕상 숭배는 4세기 전반의 아육왕탑 신앙의 영향에 의한 것이 었다. 그런데 흥미롭게도 아육왕상 숭배가 행해진 네 지역은 모두 남조의 정치, 군 사 및 불교의 중심지이다. 북조에서 아육왕상은 남조보다 200년 정도 늦어 6세기 후반에 이르러서야 출현한다. 이는 서위의 익주와 형주 점령이라는 정치적 사건 과 관련이 있어 북조 아육왕상 숭배가 남조 영향 아래 출현했음을 보여준다. 상술한 남조의 네 지역에서 나타나는 아육왕상 숭배는 고정된 것은 아니며 시 대에 따라 변화한다. 오군의 두 석상은 6세기 초를 기점으로, 그리고 여산의 문수 사리상은 혜원이 입적하는 5세기 초를 기점으로 점점 아육왕상으로서 인식이 희 미해지고 있다. 반면 양도의 장간사상과 이 상을 모델로 한 형주 장사사의 불상은 6세기 후반 남조의 멸망까지 지속적으로 숭배되었다. 두상 가운데서도 남조를 대표하는 아육왕상은 남제와 양에서 활약한 僧祐의 글에서 보듯 도성 장간사에 봉 안된 금상이었다. 그러나 당대 도선의 기록에서는 오히려 형주 장사사상을 우위에 두고 있어, 불교 사적을 집록한 문헌 연구에서 신중함이 요구된다.

This thesis studied on the transmission and worship of Asokan Statue through comparative analysis of documents from the Period of Northern & Southern Dynasties and those from the Period of Tang Dynasty. The Asokan Statue generally refers to ‘the statue of Sakyamuni built by Asoka of the Maurya dynasty in India’, but a statue of the Buddha did not appear until the first century A.D., which means that the existence of the Asokan Statue is mere transmission created by Buddhist believers later. In addition, the Asokan Statue does not exist in Buddhist scriptures and there is still no known fact in India and the Central Asia so it is safe to assume that it might be a statue created in China. That is why the impression of the Asokan Statue in China is various and has changed with the times. There are seven or eight records of the Asokan Statue of the Period of Wei, Jin Kingdoms and Northern & Southern Dynasties in 『Ji Shen- zhou San-bao Gan- tong- lu(集神州三寶感通걧)』written by Dao-xuan(道宣) from the Period of Tang Dynasty. However, documents from the Period of Northern & Southern Dynasties including 『The Biographies of Eminent Monks(高僧傳)』in the fifth or sixth century refer to two stone statues of County of Wu(吳郡), the Temple of Chang - gan(長干寺) statue of Jiankang( 建康), the temple of Chang- sha(長沙寺) statue of Jing- zhou(荊州) and the statue of Bodhisattva of Lu- shan(곀山) as the object of worship, which shows that the number of the Asokan Statue was going up in the Period of Tang Dynasty. The four Asokan Statues from the above - stated were extensively worshiped in the late fourth century, and it is presumed that this worship of Asokan Statue was influenced by the Asokan Stupa faith in the early fourth century. Interestingly, however, the four regions that worshiped the Asokan Statue were the hub of politics, the military and Buddhism of Southern Dynasties. Not until the Period of Northern- Zhou(겗周) of the late sixth century did the Asokan Statue appear in Northern Dynasties, which was later than in Southern Dynasties by 200 years or so. This shows that the worship of the Asokan Statue in Northern Dynasties began under the influence of Southern Dynasties in connection with the political incident of Jing- zhou and Jiang- ling(江겓) being occupied by Western- Wei(西魏). The worship of the Asokan Statue seen in four regions of Southern Dynasties from the above- stated was not a fixed form and changed with the times. Two statues of County of Wu and the statue of Bodhisattva of Lu-shan started losing the impression as the Asokan Statue from the early sixth century and the early fifth century, when Hui- yuan(慧遠) entered into Nirvana, respectively. On the other hand, the temple of Chang- gan staute of Jian- kang and the temple of Chang - sha statue of the Buddha of Jing - zhou which was modelled on the Chang- gan staute continued to be worshiped until the fall of Southern Dynasties in the late sixth century. Among two statues, the Asokan Statue that represented Southern Dynasties was the golden statue enshrined in the temple of Chang- gan in the capital, as seen in books by Sheng- you(僧祐) who did active work in Southern- Qi(南齊) and Liang(겳) Dynasty. However, according to the records by Dao- xuan from the Period of Tang Dynasty, the temple of Chang- sha statue of Jing- zhou held a dominant position over the other one, which suggests that a study on the documents containing Buddhist historical materials require cautious approach.

본 논문에서는 신라불교 공인의 일등 공신인 순교자 이차돈의 유물과 유적에 대한 그 동안의 연구결과에 대한 오류와 문제점을 다각적으로 살펴보았다. 문헌 고증을 통해 이차돈의 묘가 13세기까지 실존하고 있었음을 확인함과 동 시에 그 위치를 비정할 수 있었다. 특히 이차돈 순교성지로 알려진 백률사에 대해 객관적인 검증이 없이 묘비의 발견 장소로 둔갑되고 결국에는 이차돈을 추모하기 위해 세웠다는‘자추사’와 동일한 사찰이라는 결론을 도출하여 통용이 되고 있는 문제점을 짚어 보았다. 그러나『삼국유사』,『 해동고승전』등의 문헌에서 백률사와의 관련성은 전혀 발견되지 않고 있다는 사실을 통해 볼 때 사찰명의 무리한 굀갞式해석이 이차돈 의 순교유적지를 왜곡시키는 결과를 초래하였음을 알 수 있었다. ‘자추사’라는 사찰명의 유래에 대해 기존의 이두식 해석이 아닌 사찰명을 구 성하고 있는 한자가 가지고 있는 그 뜻과 이들이 가지고 있는 특성을 통해 흰 액 체를 분출하는 刺木, 즉 구지뽕나무와 무덤가를 상징하는 楸木, 즉 가래나무의 상 징성이 자추사라는 사찰명의 유래가 되었을 가능성을 제시하였고 따라서 자추사 는 별도로 존재했던 이차돈 추모사당이었음을 알 수 있었다. 더욱이『삼국유사』는 차제하더라도 조선 초 경주에서 승려생활을 했던 김시습 의『梅月堂集』에서 백률사와 이차돈의 순교로 건립된 흥륜사와 관련된 시「柏栗 寺걹登眺」,「 柏栗寺굱玉版師」,「 遊金鰲걧-興輪寺址」에서 흥륜사가 이차돈의 순교 로 창건되었음을 밝혔지만 백률사와 관련해서는 전혀 언급을 하지 않았다는 사실 을 통해서도 백률사가 이차돈의 순교와는 전혀 관련이 없는 사찰임을 반증하고 있다. 특히『해동고승전』의 저자 각훈은 갏剛嶺에 올라 이차돈의 묘와 비석을 보 았고 그곳에서 이차돈의 忌日을 맞아 음복(會食)하는 山人들을 보았다는 기사와 『삼국유사』에서 밝히고 있는 금강령(금강산)의 위치를 대조해보면 이차돈의 묘와 비가 있는 곳은 백률사와는 거리가 있음을 알 수 있었다. 또한 답사과정에서 발견된〈土製小塔〉과 각종 塼과 토기, 기와편을 통해 필자 가 주장하고 있는 경주 용강동 근화여고 뒷산 정상 일대가 817년 흥륜사 永秀선사등 향도들이 이차 돈을 추모하는 법회를 봉행했던 장소로 이곳이 바로 이차돈의 무덤이라는 가능성을 제시하였다. 아울러〈이차돈순교비〉의 발견과 관련된 일련의 자료를 통해〈순교비〉의 발견 장소가 건립 장소였는가에 대한 문제제기를 하였다. 일제강점기 발행된 자료를 바탕으로 검증한 결과〈순교비〉는 지금까지 알려진 바와는 달리 백률사 경내가 아닌 인근의 숲 속에서 발견되었고 그 장소를 백률사 경내지로 보느냐하는 문제 가 관건이었다. 그러나 백률사가 위치한 인근에는 굴불사 또한 연결 선상에 있어 〈순교비〉발견 장소와 함께 건립지를 백률사 경내로 단정 짓는 것에는 커다란 문 제점이 있음을 확인하였다. 특히 비석이 다른 곳에서 이전되었을 가능성도 배제 할 수 없다는 점 또한 상기해보면〈순교비〉의 발견 장소 혹은 건립지를 백률사로 단정 짓는 일은 再考되어야 한다. 이 논문에서 주장하고 있는 장소에 대한 고고학적 접근이 이루어지지 않은 상 황에서 이차돈의 묘역 추정은 또 하나의 가설이 될 수 있다. 그렇지만 지금까지 방치되어 왔던 이차돈의 무덤을 찾는 단초가 되어 성사의 묘역을 성역화 하는데 본 논문이 일조할 수 있기를 바랄 뿐이다.

This thesis has researched the errors and problems of existing study results about remains and monuments of the martyr Ichadon, solely credited for official recognition of Buddhism in Silla in various ways. Ichadon’s grave turns out to exist till 13th century and its location can also be presumed though the document investigation. Especially, regarding Baengnyulsa- temple, known as Ichadon’s martyr site, it has been altered into the tombstone discovery site without objective investigation and finally it has been recognized as the same one as Jachusa-temple, which was built in remembrance of Ichadon- this has been prevalent conclusion and this problem has been examined. However, in some literature such a s『Samguk Yusa(Memorabilia of the Three Kingdoms)』, 『Haedonggoseungjeon(Lives of Eminent Korean Monks)』, the unreasonable interpretation of temple name in Idu style(Korean phonetic system for reading Chinese characters) led to the distortion of Ichadon’s martyr site in that Jachusa- temple was not related to Baengnyulsatemple. With regard to the origin of Jachusa-temple, the temple name would originate from Jamok where the white liquid gushes out and the symbol of Gujipongnamoo(Cudrania tricuspidata) and Choomok, Garaenamoo-Juglans mandshurica, meaning nearby grave through the original meaning and characteristics of original chinese character, not the interpretation of Idu style. Thus, Jachusa - temple turns out to be the separate memorial shrine of Ichadon. Furthermore, apart from 『Samguk Yusa』, in 『Maewoldangjip(The Collected Works of Maewoldang』written by Kim Si- seup, a monk in Gyeongju of early Joseon Dynasty regarding the poem 「Baengnyulsa Noo Deung(The Landscape Overlooking the Tower of Baengnyulsa- temple」 related to 「Baengnyulsa and Baengnyulsacham Okpansa(Get Along with Okpan Monk of Baengnyulsa-temple」, 「YouGeomorok(Write Staying Mt.Geomosan- in Heungrunsa-temple site), Heungrunsa- temple was built due to Ichadon’s martyrdom, but it was not related to Baengnyulsa- temple in that the poems did not refer to Baengnyul- temple. Baengnyulsa- temple is totally unrelated to Ichadon’s martyrdom. Especially, compared to the article that Gak- hoon, the author o『f Haedonggoseungjeon』saw the grave and gravestone of Ichadon climbing Mt.Geumgang and saw buddhist monks partaking of sacrificial(ritual) food and tea on the anniversary, regarding Geumgangryung(Mt.Geumgang) the grave and grave stone of Ichadon was far from Baengnyulsa- temple. In addition, the possibility is that Youngsoo(Buddhist monk) Shrine in Heungrunsa- temple nearby the mountain at the back of Geunhwa girl’s high school in Yonggangdong, Gyeongju would be Ichadon’s grave where leaders held a Buddhist ceremony in memory of Ichadon in 817 through <Small Clay Stupa>, bricks, pottery and tile, discovered during the field investigation. Besides, through the series of data and the discovery of <Martyr Monument of Ichadon>, it has been raised whether the discovery site of <Martyr Monument> was the establishment site. Based on the data during the colonial period of the imperial Japan, the main point is whether <Martyr Monument> was discover in the vicinity of woods, not within Baengnyulsatemple and the site was within Baengnyulsa-temple or not contrary to the known. However, Gulbulsa- temple nearby Baengnyulsa- temple was in the adjacent area so it would be problematic to conclude that <Martyr Monument> was built within Baengnyulsa- temple. Especially, considering the possibility that the gravestone would be relocated from another place, it should be reconsidered that the discovery or establishment site of <Martyr Monument> was Baengnyulsa-temple. Under the conditions that the archeological approach about the site this thesis suggested has not been done yet, another hypothesis can be formed. It is expected to be the foundation to discover Ichadon’s grave left alone so far so that it can help to become sanctuary.

1960년대 충청남도 연기지역에서는 총 7구의 석불상이 발견되었다. 이 중 <碑 巖寺癸酉銘阿彌陀三尊佛碑像>(673), <곝花寺戊寅銘佛碑像>(678), <碑巖寺己 丑銘阿彌陀佛및 諸佛菩薩像>(689) 3구의 명문에서 최초로‘阿彌陀’의 명칭이 언급되고 있다. 뿐만 아니라 <무인명상>과 <기축명상>에서는 연기지역에서 공통 적으로 나타나는 다존의 구성 뒤에 현재 전하는 우리나라 최초의 서방정토도상이 확인되어 주목된다. 중국에서‘아미타’불명이 본격적으로 등장하는 시기는 수·당대이다. 남북 조시대에 불로장생사상과 결합하여 유행한‘무량수’불명이 수·당대에 이르러 아미타불에 대한 이해의 증가와 인식의 변화 등에 따라‘아미타’로 변화한 것이 다. 이와 같은 변화는 칭명염불신앙의 확산과도 연관된 것으로 파악된다. 또한 수 대에 이르러서는 서방정토신앙이 본격적으로 유행하기 시작하여 唐代에 성기를 이룬다. 그러므로 연기지역 불상군에서 나타나는‘아미타불’명과 <무인명상>과 <기축명상>에서 보이는 서방정토도상은 연기지역 불상군이 수대에 시작된 서방 정토와 관련된 새로운 아미타신앙의 영향으로 조성되었음을 알 수 있다. <무인명상>과 <기축명상>에서 보이는 서방정토도상은 정토삼부경 중『관무 량수경』의「제13관 잡상관」에서만 설해지는 연지 위에 위치한 본존,『 아미타경』 이나『무량수경』과 달리『관무량수경』에서 특히 강조되어 설해지는 연지 위에서 연화화생하는 모습 등을 도상화 하고 있어 정토삼부경 중『관무량수경』을 소의 경전으로 하여 조성하였음을 알 수 있다.『 관무량수경』에 의거한 서방정토도상은 중국 남북조시대부터 조성되었으나, <무인명상>과 <기축명상>에서 보이는 물 위 에 본존이 위치한 서방정토도상은 수대 돈황 막고굴 393굴 <서방정토변상도>부 터 초당대까지 등장하는 것으로 <무인명상>과 <기축명상>의 서방정토도상이 수 에서 초당기에 조성된 서방정토도상의 영향을 받은 것임을 알 수 있다. 특히 <기 축명상>의 전면에 강조되어 나타나는 공양좌형의 연화화생상, 본존의 연화대좌, 전면의 난간 등은 초당대의『관무량수경』계 서방정토도상과 유사한 모습을 보인 다. 또한 돈황 막고굴 220굴 <西方淨土變相圖>와는 전면의 다리 표현, 전각과 관 련된 인물상 등에서 더욱 밀접한 모습을 보인다. <무인명상>과 <기축명상>이 조성된 7세기 무렵 연 기지역은 백제 함락 이후의 혼란한 상황 속에 있었으며 당과의 왕래 등을 통하여 비교적 당의 문화를 쉽게 접 할 수 있는 상황이었다. 전쟁과 백제 멸망 등을 겪으면서 수, 당대에 유행하던 서 방정토신앙과 관련된 새로운 아미타신앙이 유행했음을 추정해 볼 수 있다. 이러 한 영향으로 7세기 연기지역에서 이전에는 확인되지 않던‘아미타’불명과『관무 량수경』계의 새로운 서방정토도상이 조성된 것으로 생각된다. 연지지역의 서방정 토도상은 <무인명상>의 반가사유상 배경과 같이 백제의 미륵신앙과 결합되어 나 타나기도 하였다. 이후의 우리나라의 서방정토도상은 중국에서의 서방정토도상 의 흐름과 마찬가지로 건축 중심 도상으로 조성되었을 것으로 추정된다. <무인명상>과 <기축명상>은‘아미타’의 명문을 가지고 있으며, 연기지역 불상 군에서 일반적으로 보이는 다존의 구성에 새로운 서방정토도상을 결합하여 조성 한 것으로 우리나라에서는 고려 <관경변상도> 이전의 현재까지 알려진 유일한 서 방정토도상이다. 이를 통하여 적어도 7세기 무렵부터는‘아미타’불명과 함께 물 위에 본존이 위치한 수·당대의 새로운『관무량수경』계의 서방정토도상의 영향을 받아 서방정토상을 조성하였다는 것을 알 수 있다는 것에 의의가 있을 것이다.

In the 1960’s, total seven pieces of Buddhist stone sculpture were found in Yon’gi County, South Ch’ungch’ong Province. Among these, Korea’s earliest inscriptions of the name “Amita(阿彌陀)”Buddha were found in three pieces : a stele of an Amitatriad made in the year of kyeyu (the Kyeyu Stele of Piamsa, 673 C.E.) from Piam- sa, a triad made in the year of muin (the Muin Stele, 678 C.E.) from Yonhwa-sa and a stele of AmitaBuddha with a group of Bodhisattvas and others made in the year of kichuk (the Kichuk Stele, 689 C.E.) from Piam-sa. The Muin and the Kichuk Steles are also remarkable for bearing Korea’s earliest surviving images of the Western Pure Land on their backs, while showing common Yon’gi style images of multiple Buddhas in front. In China, the name “Amita”appeared since Sui and Tang Dynasties. The AmitaBuddha was initially called “Wuliangshou”(無量壽, Buddha of Immeasurable Life) in Southern and Northern Dynasties China based on the perception of the icon combined with the indigenous belief in immortality, but the name “Amita(阿彌陀)”gradually took over as Chinese understanding and perception of the icon improved by the Sui and Tang Dynasties. Such change of names was presumably due to the spread of beliefs in repeated chanting of Buddha’s name. Also by the Sui Dynasty, the cult of the Western Pure Land rose to popularity and reached its peak during the Tang Dynasty. Therefore, the Western Pure Land images found in the Muin and the Kichuk Steles as well as the name Amitatells that the group of Buddhist sculpture from Yon’gi region were made by the influence of the new Amitabha cult linked to the Western Pure Land from the Sui Dynasty. The image of the Western Pure Land on the Muin and Kichuk Steles depict images distinctively found or emphasized in the Visualization Sutra of the Buddha of Infinite Life (觀無量壽經), such as a Buddha over a lotus pond described in the ‘Thirteenth Visualization : the Tree Sages of the Realm of Ultimate Bliss’, or rebirth from the lotus flower. Such thematic association tells the steles were produced on the basis of the Visualization Sutra. The scene of the Western Pure Land based on the Visualization Sutra was produced from the Southern and Northern Dynasties period. However, the Buddha seated above the surface of the water in the Muin and Kichuk Steles are also found in a Sui Dynasty image in Dunhuang’s Mogao Cave No.393 as well as later Chinese pieces up to early Tang, inferring influences of Sui to early Tang Dynasty style Pure Land images to late 7th Century Korean pieces. In particular, the features on the face of the Kichuk Stele, such as the rebirth from lotus flowers in a kneeling position with gathered hands and depiction of people with temple buildings, show very close connections with the Western Pure Land image found in Mogao Cave No. 220 in Dunhuang. The 7th Century Y굉n’gi region around the production period of the Muin and Kichuk Steles was suffering chaos following the fall of Paekje Kingdom. The region had relatively easy access to Tang culture through exchanges that one can presume the new cult of Amitaassociated with the Sui to early Tang period belief in the Western Pure Land grew popular through the series of battles and the eventual fall of the Paekje Kingdom. Also under the same influences, the appearance of a new name “Amit눪”and a new version of Western Pure Land images seemingly took place in the 7th Century Yon’gi region. The Yon’gi version of the Western Pure Land scenes were occasionally depicted in combination with the Paekje cult of Maitreya, as exemplified by the pensive Buddha on the back of the Muin Stele, but later depictions of the theme probably followed stylistic evolution of later Chinese pieces which had more visual emphasis on architectural features. The Muin and Kichuk Steles are the earliest and only surviving Korean pieces of the Western Pure Land images, which precede a Koryo Dynasty depiction of the Visualization Sutra. Both steles bear inscriptions of the name “Amita”and the images created by combining a new Western Pure Land image to the existing composition of multiple Buddhas, which was a common feature found in the Yon’gi Buddhist sculptures. These features tell the Yon’gi region had their version of the Western Pure Land image developed at least by the 7th Century with influences from Sui and early Tang versions of Western Pure Land images based on the Visualization Sutra.

指演은 화승으로써 행적과 역량에서 조선후기 대표적인 화승으로 언급된 즉, 한 시대 또는 지역을 대표하는 화승들의 유명세에 묻혀 큰 주목을 받지 못했다. 특히, 지연이 활동한 지역인 경상도 일대의 18세기전반부터 대표적으로 화승으로 꼽히는 任閑이후 화연관계가 있는 화승들 사이에서 별다른 두각을 나타내지 못 한 화승으로 인식되어왔다. 본 논문에서는 화승 지연에 관한 기존연구의 견해를 수정·보완하여 그동안 충분히 알지 못했던 활동상황을 면밀히 살펴보았으며, 화풍의 특징을 좀 더 구체 적으로 고찰하는데 그 의의를 두고자 하였다. 이에 따라 몇 가지 기록과 작품을 통해서 지연의 주 근거지가 경상북도 銀海寺를 중심으로 활동영역이 通度寺, 祇 林寺, 石南寺등 경상남도 일대를 포함해 경상도 인근을 벗어나지 않았다는 것을 알 수 있었다. 아울러 지연의 행적을 통해 대략적인 생몰연대가 1750-1840년대임 을 추정할 수 있는 전거도 마련되었다. 지연은 화승으로 등장하는 현존하는 가장 이른 사례인 은해사 백련암 <지장시 왕도>(1778)를 기점으로 1792년에 통도사 불사에 초빙되어 화승들의 무리를 이끌 고 단청 및 전각보수, <괘불화>와 <삼장보살도>를 수화승의 역할로 참여하는 등 당시 불사의 중심으로 떠오른다. 지연이 통도사로 초빙된 연유에 관해서는 명확 히 밝힐 수 없었지만, 통도사에서 불화를 제작한 화승들과 당시 불사의 화주인 지 봉거기와의 관련성에 주목하여 그 실마리를 찾고자 하였다. 지연의 화풍을 살펴보는데 있어, 화풍의 수용과 특징으로 구분하여 작품을 통 한 화연관계의 관련성과 몇몇 작품을 통한 독자적인 도상과 표현기법을 언급하였 다. 지연은 이전에 제작된 불화의 화풍을 상당히 적극적으로 수용하였지만, 전대 의 화풍을 계승하려는 의지만이 수화승의 역할로 작품에 참여한 지연이 추구했던 화풍은 아니었던 것으로 보인다. 몇몇 작품을 통해 드러나는 표현기법적인 특징과 통도사 <지장보살도>(1798)와 같이 도상을 인식하는 과정, 은해사 거조암 <백선묘 석가설법도>(1786)와 같은 선묘의 필력을 구사하는 사례도 역시 드문 점을 감안하 면 지연의 역량에 대해 조명할 필요는 충분하리라 본다. 또한 석남사 <지장보살도 >(1803)의 지장보살과 동자상의 도상처럼 19세기중·후반 서울·경기지역의 <지장시왕도>제작에 결정 적인 소스를 제공한 점은 주목할만 하다. 본 논문에서는 18세기후반 경상북도 일대와 통도사 그리고 그 인근지역에서 두드러진 활동을 보인 지연의 행적과 화풍의 특징을 중심으로 살펴보았다. 필자 는 기존연구의 연장선에서 그동안 주목을 받지 못했던 지연에 대한 구체적인 활 동상황을 사료와 작품을 통해 면밀히 다루었으며, 이를 통해 18세기후반 경상도 일대에서 지연의 역할과 역량을 확인하는 계기가 되었다.

Though Jiyeon(指演) was mentioned as a typical buddhist painter in the late period of Joseon Dynasty in the light of his capability and achievements, he could not greatly attract public attention under the penalty of popularity for buddhist painters representing a period and a region. Specially, in the Gyeongsang-do area where he had taken an active part, he was recognized as a buddhist painter failed to distinguish himself among buddhist painters to have relationship with him through painting after Yim Han(任閑) who was considered a representative buddhist painter since the first period of 18C. This paper might be highly evaluated in the aspects to closely look around his activity that was not well known in the meantime by revising, supplementing the opinion of existing research and contemplate the characteristic of his style in detail. Author could find based on some records and his works that the world of his works mainly remained in Eunhea Temple in Gyeongsangbuk-do, Tongdo Teple, Girim Temple and Seoknam Temple, and did not escape from Gyeongsng- do area including the whole area of Gyeongsangnam- do, additionally, found sources available to roughly estimate the fact that his life path period was between 1750-1840s through his achievement. He was soared up as a central figure from <Kistigarbha and the ten kings painting>(地 藏十王圖)(1778) in Eunhea Temple, the earliest example remaining at present to make his appearance as a buddhist painter, and his buddhist works to repair exquisite beauty and temple palace in Tongdo Temple in 1792 by leading buddhist painters after being invited and to participate to play a role as on leading monk painter for <Gwaebul Painting>(掛佛畵) and <Three Bodhisattva painting>(三藏菩薩圖), etc. The buddhist works in Tongdo Temple at that time was a considerably large scale in which those buddhist painters living around as well as some buddhist painters acting in Jeolla-do participated. Considering this period, he might be invited to Tongdo Temple based on his awareness and his work activity with Pogaun(抱冠) who painted buddhist painting in Tongdo Temple before 1792. From the first period of 18C, the painting technique of Yim Han, who was considered a typical buddhist painter in the area of Gyeongsang-do, was shared rapidly through relationship with other buddhist painters based on his works. Jiyeon also aggressively accommodated the painting technique established before, specially, he showed conservative aspect to repeatedly utilized former iconolgy instead of creating new iconolgy. However, his painting technique that he pursued was not looked to be limited to inherit only former painting technique, though he participated in to play a role as on leading monk painter for works. His characteristic of expression technique shown in few works, the process to recognize image like <Kistigarbha painting>(地藏菩薩圖)(1798) in Tongdo Temple and the image of Kistigarbha and a young boy in Kistigarbha painting(1803) could received great attention in that they provided decisive sources to paint Kistigarbha and the ten kings painting in Seoul, Gyeonggi area in the middle- late period of 19C. Additionally, considering the line drawings of <In white Line drawing Seokga sermon painting>(白線描釋迦說法圖)(1786) in Geojoam in Eunhea Temple, that had been rarely seen, the necessity to shed light on his capability might be enough. This paper was focused on to look around his achievements and the characteristic of painting technique, who showed distinguished activities in Gyeongsangbuk-do area, Tongdo Temple and its neighborhood in the late period of 18C. Author handled the concrete activities of Jiyeon who had not attracted attention as an extension of existing researches based on documents, works and painting techniques, and had an opportunity to confirm his role in Gyeongsang-do area in the late period of 18C and his capacity.