Earticle

일본 德島(도쿠시마) 善覺寺(젠가쿠지)에 소장되어있는 <帝釋天圖>는 화기에 제작연대가 1583년으로 기록되어 있어 조선전기 군도형식의 제석천도 가운데 기년명이 남아있는 유일한 작품이다. 제석천도는 고려시대와 조선전기, 후기의 작품이 형식과 화면구성에 차이가 있고, 선행 도상을 계승하면서도 화면 구성요소에는 변화를 보이며 전개되었으며 그 과정에서 다양한 변용이 일어나기도 하였다. 善覺寺 소장 <帝釋天圖>는 제석천과 총 40位의 眷屬이 표현되어 있다. 화면 중앙에 정면을 향해 의자에 앉은 제석천 도상은 고려시대 제석천도에서 그 연원을 찾아볼 수 있는데 자세와 착의법, 의자에 표현된 龍頭장식 등 선행 도상의 특징적 요소들이 반영된 것을 확인할 수 있다. 권속 구성을 살펴보면 제석천의 좌우에는 합장을 한 보살형 天子, 화면 하부에는 제왕형 天子, 악기를 연주하는 奏樂天人, 화면 상부에는 幢幡과 天扇을 들고 있는 天女와 天童이 배치되었다. 이처럼 제석 천을 중심으로 많은 권속들이 화면을 가득 메우는 구성은 조선전기 제석천도의 중요한 특징이다. 이 제석천도의 독자성은 바로 화면에 10位 천자를 배치한 것이다. 10천자의 도상학적 근거는 경전과 불교의식집에서 파악되는데 佛說長阿含經과 大樓炭經에서는 제석천 좌우에 항상 열 명의 천자가 따라 다니며 호위한다고 하였고, 불교 의식집 勸供諸般文 ｢帝釋請｣(1574年)에는 제석천 좌우에 천자 2位, 사방에 각각 여덟 천자가 있다고 하여 10천자 구성이 보다 더 구체적으로 드러난다. 따라서이 제석천도에 표현된 10천자는 경전과 의식집 텍스트를 바탕으로 의식에서 제석 천과 함께 청해지던 천자를 도상화한 것으로 판단된다. 善覺寺 소장 <帝釋天圖> 는 조선전기 제석천도에서 유일하게 제석천을 중심으로 10천자를 구성한 사례이 므로, 다른 제석천도와 차별성을 갖는 점에서 주목되는 작품이다. 또한 조선시대 제석천도에서 천자 구성이 일률적이지 않고 도상을 특정하기 모호한 측면이 있었 는데, 이 그림을 통해 제석천과 함께 청해지던 10천자 도상 규정을 명확히 하는데 도움이 될 것으로 생각된다. 한편 화기에 사찰의 大樓 좌우에 제석천도 2점을 봉안하였다는 기록을 통해 당시 제석천도의 배치 경향과 기능을 짐작해볼 수 있다. 제석천은 現世求福적인 민간신앙의 대상으로 인식되기도 하였지만, 이외에도 불교의식이 행해지는 도량을 淸淨하게 하는 역할을 담당하기도 하였다. 즉 일상적 의례에서는 예배대상인 제석천에게 복과 장수를 기원하고, 불교행사가 행해질 때에는 대표적인 호법신으로 사찰을 수호하는 수문 역할을 하며 다분히 그 기능을 하였을 것으로 생각된다. 기록에 의하면 16-17세기에 제석천도를 정문 또는 대루의 좌우에 봉안한 사례가 확인되는데, 이 시기에는 제석천이 다른 호법선신보다 비중 있는 존재로 인식되었던 것이 분명해 보인다. 이렇듯 조선시대 제석천도는 사찰 및 전각 옹호, 전각 내 佛·菩薩과 佛法을 수호하고 의식이 베풀어지는 공간을 청정하게 유지하는 역할을 담당하였다. 善覺寺 소장 <帝釋天圖>는 현존하는 수량이 적어 시기적 특징을 파악하는데 어려움이 있는 조선전기 제석천도에 있어서 그 가치가 실로 중요하다고 하겠다. 이 작품을 통해서 조선시대 제석천도가 전기와 후기에 어떻게 전개되고 변화하는지 그 흐름을 이해할 수 있을 것으로 생각된다.

The Painting of Indra, kept by Sengaku-ji of Tokushima in Japan, shows the production period as 1583, which is the only year-recorded work of paintings of Indra in the form of group of people in the early Joseon Dynasty. The paintings of Indra showed differences in the form and screen composition of works in the Goryeo Dynasty, and the early and late Joseon Dynasty. Succeeding to the preceding icons, they also showed some changes in the elements of screen composition, and there were also various transformations in the process. This painting represents Indra and total 40 dependents. The icon of Indra facing the front sitting on a chair in the center of screen, could find its origin from the painting of Indra in the Goryeo Dynasty. It shows the reflection of characteristic elements of preceding icons such as Indra’s posture and clothing, and the dragon decoration on the chair. In the composition of dependents, there are sons of Heaven with their hands together in prayer on Indra’s right and left, a son of Heaven with the image of king in the bottom of screen, a person who plays an instrument, and people holding a flag and fan in the top of screen. Like this, the composition in which the screen is filled with many dependents around Indra is the important characteristic shown in the paintings of Indra in the early Joseon Dynasty. In this painting, the originality is shown in the arrangement of ten sons of Heaven in the screen. The iconological grounds for ten sons of Heaven could be found in the scriptures and Buddhist Rituals. According to 『The Long Sermons of Agama』 and 『Daerutangyeong』 , total ten sons of Heaven always work would be helpful for understanding the flow of development and change of the paintings of Indra in the early and late Joseon Dynasty.

김홍도(金弘道, 1745-1806 이후)는 18세기 조선의 궁중화원으로 초상, 인물, 산수, 화조, 풍속 등 여러 주제의 그림을 두루 잘 그렸다. 현재 전해지는 그의 작품 으로 미루어 볼 때 그는 조선시대에 가장 실력이 뛰어났던 천재적 화가로 평가되 기도 한다. 특히 풍속화의 경우 당시 일상생활의 다양한 장면을 생생하게 묘사함 으로써 이전의 화풍을 새롭게 바꾸었다. 또한 도교 신선을 그릴 때도 김홍도는 민간에서 유행하던 기복적인 염원을 반영하여 인물 묘사에 있어서 한국적인 특징이 두드러지도록 표현했다. 더군다나 정조(正祖, 재위 1776-1800)는 사도세자의 융릉 옆에 용주사를 세우고 김홍도로 하여금 불화의 제작을 주관하도록 했다. 이후 김홍도는 불교 주제의 그림을 지속적으로 그렸기에 상당수의 작품이 남아 전한다. 그러나 이들 작품은 대개 작은 소품이고 그림에 제발이 있는 경우도 드물기 때문에 연구자의 관심을 끌지 못했다. 이 논문에서는 김홍도 만년의 활동에 집중하여 그의 불교회화의 의미를 살펴 본다. 이를 위해서 이백의 ｢승가가｣란 시와 관련되는 김홍도의 작품 세 점을 상세히 다룬다. “구송항하사부사”라는 이백의 시구를 적은 그림 세 점은 시의도의 맥락보다는 승가라는 승려와 북한산의 승가사, 그리고 정조와 문효세자 등으로 연결되는 복합적인 배경에 의한 것으로 추정된다. 즉, 김홍도가 구체적으로 체험한 불교 신앙의 산물이라고 할 수 있을 것이며, 시의도가 아니라 불교회화로 보아야 할 것이다.

Kim Hongdo(1745-after1806), the most celebrated of court painters in the eighteenth century Korea, excelled in painting on a wide range of subjects, such as portraits, figures, landscape, birds-and-flowers, genre scenes etc. Judging from his surviving works, he is often considered the most versatile painter in the Joseon dynasty. In genre painting, especially, Kim Hongdo was outstanding in capturing everyday activities realistically. With his lively depiction of common people’s daily life, Kim’s accomplishment is unsurpassed. He also played an important role in the localizing Daoist immortals’ pictorial image in Korea. Daoist immortals in his paintings became gods of fortune and longevity and merged with popular belief in Joseon society. Furthermore, King Jeongjo assigned Kim Hongdo to oversee the production of a large Buddhist wall painting in Yongju-sa, a temple in Hwaseong built to look after the tomb of Crown Prince Sado, the king’s father. After finishing this project in 1790, Kim continued to incorporate Buddhist subjects into his art in various ways. During the Joseon dynasty, Buddhism had never been officially recognized as a state religion but had its staunch critics among the literati. Therefore, Kim Hongdo’s choice to embrace Buddhism as his artistic theme is contradict with his Confucian persona. This paper examines the significance of Kim Hongdo’s artistic responses to Buddhism with special attention to three paintings with the same inscription. The inscription comes from the famous Tang dynasty poet Li Bai’s(701-762) poem, Songs for Sengjia and means “chanting repeatedly in numerous times as many as the sands of Ganges River.” These are not examples of poetry-based painting but obviously votive images in content and style and exhibit his sympathy with Buddhism.

進悅은 17세기 말에서 18세기 전반에 걸쳐 활동한 조각승으로, 지금까지 알려진 진열이 주도한 불사는 13건, 그중 불·보살상 9건 10점을 조성하였음이 확인 된다. 이에 본 연구에서는 진열이 조성한 개별 작품에 대한 세밀한 양식분석과 작풍의 변화과정을 면밀히 파악한 후, 그 양식적 특징을 토대로 진열의 작품으로 비정되는 다수의 무기년명 불상들을 시기별로 편년하였다. 나아가 진열의 수련기를 통하여 진열 작풍 형성에 근간이 되는 불상을 추론하고, 진열의 제자가 공유하고 계승한 작풍을 구체적으로 살펴보았다. 진열이 수련기를 거치며 조각 수업을 받았던 스승은 道岑, 智玄, 性沈, 戒草, 法 岑으로, 이들 중 진열이 조성한 불상의 작풍은 법잠이 조성한 서울 흥천사 <목조 관음보살좌상>에서 직접적인 연원을 찾을 수 있었다. 두 조각승의 작풍은 얼굴 형태와 이목구비 생김새에서 흡사함이 확인되었고, 특히 하반신에 표현된 ‘S’자형 옷주름과 양 어깨 위 거미줄 형상의 보발은 진열이 스승인 법잠의 작풍을 계승하여 자신만의 독창적인 작풍을 창안해낸 것으로 판단된다. 진열이 주도적으로 불상을 조성한 시기는 1700년대 중반에서 1720년대 전반까 지, 세 시기로 작풍이 변화되는 양상을 확인할 수 있었다. 진열의 작품은 얼굴의 형태와 표정, 신체의 비율, 상·하반신 옷주름 표현에서 시기에 따른 변화를 보였 다. Ⅰ기는 1700년대 중반에서 1710년대 초반에 해당하며, 사각형의 각진 얼굴에 근엄한 표정을 짓고 있다. 오른쪽 가슴으로 늘어진 한 줄의 옷자락과 등 가장 안쪽 옷자락은 폭넓게 표현되고, 하반신 옷주름은 폭넓은 옷자락에 왼쪽 귀퉁이가 ‘S’자형으로 주름진 특징이 확인된다. Ⅱ기는 1710년대 전반에서 1720년대 초반 까지로, 양감 있는 얼굴에 표정은 밝고 온화해졌으며, 이전보다 상반신이 길어짐 으로써 신체의 비율은 더 좋아졌다. 하반신은 폭넓은 부채꼴형 옷주름과 양 갈래로 나눠진 왼쪽 옷자락에 ‘S’자형 옷주름이 나타난다. Ⅲ기는 1720년대 전반에 속하며, 앳된 동안의 인상을 주는 얼굴은 폭이 넓어지는 경향을 보였다. 또한 장식 성이 강조되었던 이전 시기의 하반신 옷주름과 달리 양 갈래의 옷자락에서 좌우로 퍼져나가는 형상으로 간소화되었다. 진열이 주도한 불사에 참여한 조각승 가운데 太元, 淸輝, 靈熙는 진열파가 성립 되는 과정에서 주축이 되는 핵심 조각승이라 할 수 있다. 그중 태원은 하반신 ‘S’자형 옷주름과 대좌에 표현되는 인물상의 모티프를 착안하는 등 진열의 작풍을 충실히 계승하면서도, 일부를 변형하여 자신만의 작풍을 창안하기도 하였다. 특히 태원의 작풍은 그가 진열 아래에서 조상 활동을 한 Ⅱ기의 특징을 반영한 것으로 확인되었다.

Jinyeol was a sculptor monk active between the late 17th Century and the early 18th Century and it has been found that he created 13 pieces of sculpture, including 10 pieces of Buddhist statues in nine projects. The current study carefully analyzed the styles of each piece created by Jinyeol and the development of his styles to list in the chronological order the Buddhist statues without any records on the years of creation based on their characteristics. Moreover, Jinyeol's training period was analyzed to identify the statues that represented his styles and discuss the styles shared and succeeded by his apprentices. Jinyeol was taught to sculpt by Dojam, Jihyeon, Seongsim, Gyecho, and Beobjam through the training period and the direct origin of Jinyeol's styles of Buddhist statues can be found in Beobjam's <Wooden Seated Avalokitesvara Bodhisattva> in Heungcheon-sa Temple, Seoul. Style of the two monk-sculptors is very similar each other in shape of face, ear, eye, mouth, and nose. Especially, shown on garment wrinkles with S-shaped expressed on the lower half of the body and hair in spider's thread shape, Jinyeol transmitted style of Beobjam, his master and created his own unique style. Jinyeol took leadership in creating Buddhist statues between the mid 1700s and early 1720s and the styles were classified into three periods. Jinyeol's creations showed variations in the shapes and expressions of faces, body proportions, and wrinkles on upper and lower bodies. Period Ⅰ was from the mid 1700s to early 1710s. Then, it has solemn, angled face in square shape. A line of train draping over the right chest and the innermost train on the back are broader, while the wrinkles on the bottom are S-shaped along the left seam. Period Ⅱ was from early 1710s to early 1720s. Face became voluminous, bright, and mild. The upper half of the body was longer than before so that body ratio was better. Especially in the lower half, the wide fan-shaped wrinkles and 'S'-shaped wrinkles on two divided left hem appear. Period Ⅲ was early 1720s. The face that gives young impression tends to be wider. Also unlike the wrinkles on the lower half of the previous period, when the ornamentality was emphasized, it was simplified to a form spreading to right and left direction from a bifurcated hem. Among the sculptor monks that participated in the Buddhist projects led by Jinyeol, Taewon, Cheonghwi, and Yeonghee were the key sculptors that played leading roles in the development of Jinyeol School. Taewon, in particular, faithfully succeeded Jinyeol's styles, including the S-shaped wrinkles on the bottom and the motif of human portrayals on pedestals, but he also added modifications to create his own style. Taewon's styles reflected the characteristics of Period II when he was under Jinyeol.

본 논문은 전라북도 정읍 약수암 대웅전에 봉안된 소조관음보살좌상을 제작한 보응문성에 관한 내용이다. 약수암 소조관음보살좌상의 문화재 지정신청을 위해 복장 조사 중에 조성발원문 등이 발견되었다. 발원문에 의하면 약수암 보살상은 전북 익산 숭림사에서 시왕상 중수와 나한상 개채 시에 임실 성조암에 봉안하기 위해 1928년 5월 10일에 제작되었다. 이후 한국전쟁 중에 성조암이 소각되면서 읍내로 이운되어 약수사에 봉안되었다가 2006년에 현 위치인 정읍 약수암으로 다시 옮겨졌다. 소조관음보살좌상은 높이가 49㎝, 무릎 폭이 35㎝의 중소형으로, 내부에 머리 부터 바닥까지 사각형의 긴 나무로 뼈대를 만들고, 어깨와 무릎 등에 얇은 나무 조각으로 형태를 잡아 그 위에 흙을 붙여 모양을 만든 후에 금박을 붙인 소조불이 다. 보살상의 머리와 가슴 내부에는 사각형의 공간이 있어 복장을 위한 공간일 것으로 추정된다. 보살상은 전체적으로 균형 잡힌 상반신에 결가부좌한 자세를 하고 있다. 계란 형의 얼굴은 턱선이 둥글고, 눈꼬리가 올라간 작은 눈, 콧등이 둥근 긴 코, 살짝 올라간 작은 입술을 표현하여 자비로운 인상이다. 머리부터 다리까지 숄을 걸치 고, 어깨에 보발(寶髮)이 길게 늘어져 있다. 양 어깨를 감싼 숄은 배 부분에서 꽃무늬 장식으로 여미고, 가슴 부분에 상단을 평평하게 접은 승각기를 입고 있다. 오른손은 무릎 위에 자연스럽게 촉지인을 결하고, 왼손은 손바닥을 위로 하여 배앞에 올려놓았다. 왼손 바닥에 작은 구멍이 있는 것을 보면 원래 지물인 정병이 꽂혀 있었을 가능성이 높다. 양 무릎을 덮은 대의 자락은 자연스럽게 높낮이가 있는 옷주름이 펼쳐져 있다. 보응문성과 관련된 활동 중에서 불상 관련 기록은 19건이다. 이 가운데 불상의 개금과 중수는 12건이고, 불상의 조성은 10건이다. 대부분 불화의 조성과 불상의 중수․조성이 동시에 이루어졌다. 보응 스님은 1899년에 태안사 성기암 관음원불 조성에 참여하고, 1903년 11월에 관하종인과 나주 다보사 지장보살을 개금하였 다. 그 후 1926년 8월 19일부터 9월 7일까지 순천 송광사 사천왕상을 보수한 후개채하고, 1927년 5월에 수화승으로 대구 은해사 운부암 관음상을 개금(改金)하 였다. 또한 스님은 1928년 4월 5일부터 6월 2일까지 익산 숭림사 시왕을 보결하면서 나한상을 개채하고, 임실 성조암에 봉안할 소조관음보살좌상을 조성하였으 며, 1930년 11월에 충남 공주 계룡산 갑사 대성암 불사를 하면서 신흥암 16나한상 중 10구를 새로 만들었다. 그리고 12월에 익산 숭림사 지장보살을 개금하면서 여래입상과 독성상을 조성하였다. 또한 스님은 1934년 2월 갑사 신흥암(나한토 굴)의 16나한상 중 11구를 새로 조성한 후, 1935년 7월에 김제 금산사 미륵불입상 모형 제작에 작품을 출품했지만, 현재까지 발견되지 않고 있다. 스님은 1936년 4 월에 서울 종로 안양암 삼존상을 조성하고, 약사여래를 중수하고 도분(塗粉)하였 으며, 8월 9일부터 12월 4일까지 평북 영변 묘향산 보현사 사천왕을 조성하였다. 마지막으로 스님은 1951년에 충남 부여 해광사 소조관음보살좌상을 제작하였다. 스님의 불상 제작 관련 내용은 주로 1920년대 후반부터 남아 있다. 이와 같이 보응문성은 근･현대 불상의 조성과 중수 등에 많이 참여한 스님으로, 불상을 조성할 때는 전통적인 양식의 불상을 만들었지만, 전신에 장포를 두른 정읍 약수암 소조보살좌상은 19세기 말에 중국에서 들어온 화본(畵本)이나 20세기 전반 일본에서 제작된 도자상 등의 영향으로 보이지만, 장의로 완전히 이마를 덮고, 보관을 쓰지 않고 화불이 없는 점 등은 보응문성이 만든 보살상에서만 볼수 있는 특징이다.

This paper is about the BoneungMunseong, who produced the Clay seated Avalokitesvara enshrined in Daeungjeon Hall of Yaksuam in Jeongeup, Jeollabukdo province. The votive inscription was revealed during survey Bokjang for the application of cultural assets designation. According to the votive inscription, the Clay seated Avalokitesvara of Yaksuam was made for enshrining Seongjoam at Imsil on May 10. 1928 during the repairing Ten kings of hell and repainting Arhats. Later, as the temple was burned during the Korean War, the Avalokitesvara was enshrined in Yaksusa Temple in downtown and moved back to its current location, Yaksuam, in 2006. The Clay seated Avalokitesvara is a small and medium-sized statue with a height of 49cm and a width of 35cm. It is made of a rectangular long wooden frame from head to floor, and is shaped by thin pieces of wood on its shoulders and knees, and then attached clay on wooden frame, and then finished by applying gold foil. Inside the head and chest of the Bodhisattva statue, there is a square space, which is presumed to be a space for Bokjang. The Bodhisattva has a well-balanced upper body and a lotus position. The Bodhisattva statue is a benevolent impression by expressing an egg-shaped face and jawline, a small eye with a raised eye, a long nose with a rounded ridge, and a slightly raised lip. A shawl from head to leg, with long hair hanging over the shoulder. The shawl, wrapped around both shoulders, is adorned with flower-patterned decorations on the belly, and is worn with the top folded flat on the chest. The right hand with Bhumisparsa-mudra(touching the earth gesture) on the knees, and the left hand placed the palm on the upper hand, in front of the belly. Given that there is a small hole in the bottom of the left hand, it is highly likely that a sacred bottle was inserted. The hem of the garment covered with both knees naturally stretches. Among the activities related to BodeungMunseong, there are 20 records related to Buddha statues. Among them, 9 records are about repairing and re-gilding, rest of eleven records are about producing Buddha statues. Most of the Buddhist paintings were created simultaneously with the reconstruction and construction of Buddhist statues. Monk Boeung participated in the construction of the Seonggiam Gwaneumwonbul in Taean Temple in 1899, and in November 1903, he re-gilded the Ksitigarbha Bodhisattva with Gwanhajongin in Dabosa temple at Naju. From August 19 to September 7, 1926, he repaired and reconstructed the Four Buddhist Guardian Kings of Songgwangsa Temple in Suncheon in May 1927, and re-gilded the Buddhist Guardian King of Unbuam in Eunhaesa Temple in Daegu as a chief monk sculptor. In addition, he repaired the Ten Kings of hell at Soongrimsa temple of Iksan from April 5 to June 2, 1928, and rebuilt the arhats, which was enshrined in Imsil's Seongjoam, and created 10 of the 16 Arhats statues of Sinheungam, in November 1930, during the Daesungam Temple in Gyeryongsan, Gongju, Chungcheongnam-do. In December, he re-gilded the Ksitigarbha Bodhisattva of Sungnimsa Temple in Iksan and created statues of Buddha and Dokseong statue. In February 1934, he constructed 11 of the 16 arhats of Sinheungam (Nahan Cave) in Gapsa Temple. In July 1935, he submitted his work to create a model for the Maitreya Buddha statue at Geumsansa Temple in Gimje, but it has not been found until now. In April 1936, he created the triad statue of Anyangam in Jongno, Seoul, reconstructed and repainted Bhaisajyaguru Buddha, and built the Four Heavenly Kings of Bohyeonsa Temple at Myohyangsan Mountain in Yongbyon, Pyeongbuk-do, from August 9 to December 4. Finally, in 1951, he produced the clay Avalokitesvara at Haegwangsa Temple in Buyeo, South Chungcheong Province. The redords of Buddhist statues produced by BoneungMunseong have remained mostly since the late 1920s. As such, BodeungMunseong was a monk sculptor who participated in the creation and reconstruction of modern and contemporary Buddhist statues. He made traditional Buddhist statues when he was building them. However, it is estimated that the clay of Bodhisattva in Jeongeup, which is surrounded by robe, was built by the inflow of model painting(畫本) from China at the end of the 19th century, pottery statues made in Japan in the first half of the 20th century. And the fact that the head is completely covered with robe, and that there is no crown, is a characteristic that can only be seen in the Bodhisattva statues made by the Bodeungmunseong.

조선 후기 불전조영 승려장인 명칭과 조직의 변화라는 주제로 진행된 이글에 서는 삼국-조선 전기까지 전반적인 승장의 흐름을 검토하였다. 고대에 남겨진 기록을 토대로 최초의 승장은 양지이며 양지 이후 통일신라, 고려 시대, 조선 초기 까지 많은 승장이 출현하지만 이들이 남긴 건조물 대부분이 사라진 상태로 뚜렷한 건축기법의 확인은 불가능하다. 조선 시대 사찰의 중건을 주도적으로 이끌었던 우두머리 승려장인의 명칭은 대목(大木)을 포함한 30종류 이상이 등장하고 있다. 이 30종류의 명칭 중에서 실제로 사용된 용어인 도편수는 전체 380건 중 165건 43%의 비율이고, 다음은 대목 48건 13%, 편수 44건 12%, 목수 32건 8% 순으로 나타나고 있어 실제로 이 4가지 용어로 우두머리 승장을 칭하고 있다. 조선 시대 불전조영 우두머리 승려장인의 명칭 변화 추이는 1363-1660년 사이 에는 대목이라 칭하고, 1622-1755년 사이에 도대목이라는 용어와 대목이 함께 혼용되어 사용된다. 이후 1701년부터 도편수라는 명칭이 자리를 잡고, 18세기 중반 부터 편수라는 용어와 도편수가 혼재되는 양상을 보인다. 17세기 불전조영 승장은 초반에는 10명 내외의 인원과 조직으로 운영하다가 중기에 관청 중건공사의 투입으로 새로운 전환기를 맞는다. 관청 중건공사의 경험으로 17세기 후반에는 불전조영에 참여한 승장의 수가 증가하고 단순한 조직의 분화에서 건축물의 세부 부재를 하나하나 별도로 담당하여 조영하는 새로운 조직 분업화가 이루어진다. 18세기 불전조영 승장은 17세기 개별 전각 중건 위주의 불사에서 탈피하여 많은 전각을 순차적으로 조영하는 대단위 불사를 진행하여 하나의 건물에서 승장이 세분되는 조직체계가 아닌 건물별로 중심 승장을 두고 이 승장이 각 건물의 조영을 책임지는 형식으로 바뀐다. 또한 각 건물을 조영한 승장 조직도 17세기 후기처럼 세부인 부재를 나누어 조영하는 형식이 아닌 4그룹이나 2그룹으로 조직을 운영하고 있다. 다만 각 사찰의 불사에 참여하는 승장의 수는 영광 불갑사처럼 200 명이 넘는 장인이 투입된 경우도 있지만 대략적으로 17세기보다 많은 30명 단위의 군집으로 불전의 복원을 이끈다. 19세기 불전조영 승장은 전반기보다 후반기로 가면서 감소세가 뚜렷하게 나타나고 있으며, 전체적인 사찰의 불사 규모가 작아짐에 따라서 영선 조직과 공사투입 인원이 줄어든다. 19세기 후반기에 상당히 많은 민간장인이 불사에 참여하고 있어 승장 앞쪽에 별도로 승장을 지칭하는 승이라는 명칭을 부여하기도 한다. 그리고 전체적인 조직의 구성은 우두머리 승장과 부우두머리 승장, 좌·우 편수 정도로 구분하는 단순한 조직이고, 최대 20명 정도의 장인이 투입되어 불사를 진행 한다.

This study reviews the overall flow of Buddhist monk artisans from the period of Three Kingdoms to the former part of Joseon with the changes of titles and organizations of Buddhist monk artisans involved in the construction of Buddhist temples in the latter part of Joseon. The first Buddhist monk artisan in ancient records is Yangji. There were over 30 titles, including Daemok, for a chief Buddhist monk artisan that took the lead in the rebuilding of a Buddhist temple in Joseon. Of these titles, Dopyeonsu, meaning a master builder, was mostly used, followed by Daemok, Pyeonsu, and Moksu in that order. These four titles were used to refer to a chief Buddhist monk artisan. When building a Buddhist temple in the 17th century, an organization would be formed consisting of ten Buddhist monk artisans in the initial phase. In the latter half of the 17th century, the number of Buddhist monk artisans involved in the construction of a Buddhist temple rose with a shift from the simple division of an organization to a new specialization of an organization with separate responsibilities for each material detailing a building. Entering the 18th century, 30 Buddhist monk artisans or so were involved in the construction of a Buddhist temple. The organizational system did not subdivide them to a single building in a large-scale project of building a Buddhist temple. Instead, a central Buddhist monk artisan was assigned to each building and put in charge of its construction. The decreasing tendency of Buddhist monk artisans involved in the construction of a Buddhist temple became increasingly apparent from the former half to the latter half of the 19th century. The overall composition of their organization was simple: the chief, the deputy chief, and the right and left Pyeonsu with up to 20 artisans were involved in the construction of a Buddhist temple.