Earticle

부도는 고승의 열반 이후 사리나 유골을 봉안하기 위해 세운 건축물이다. 우리 나라에서는 선종이 유행했던 통일신라 하대 이후 팔각원당형부도가 주류를 이루 며 지속적으로 조성되었다. 그러나 고려말기부터 조선전기에는 구형의 탑신을 갖 춘 새로운 형태의 부도가 유행을 하였다. 구형부도는 탑신이 구형이면서 폭이 좁 은 옥개석을 갖추고 있다. 대표적인 예로는 회암사의 삼대화상(지공-나옹-무학) 부도, 수종사 부도, 법주사 복천암 부도 등이 있고 그 외에도 다수의 예가 전하고 있어서 당시 유행했던 양식임을 알 수 있다. 고려말기에서 조선전기에 유행한 구형부도의 예를 살펴보면 양식에 따라 3기 로 나누어짐을 알 수 있다. Ⅰ기는 구형부도가 새롭게 등장하는 고려말이다. 이 시기는 고려왕조 말의 혼란기였지만 불교는 나옹과 그의 제자를 중심으로 결속하 였다. 대표적인 부도의 예는 회암사지에 남아 있는 지공선사부도, 나옹선사부도, 태고사 원증국사부도가 이 시기에 해당하고 이들 부도는 인도 탑의 영향을 반영 하고 있다. Ⅱ기는 조선 태조～세종대까지로 이 시기의 부도는 조선 건국과 더불 어 왕실과 연관이 있었던 승려들의 부도이다. 그 예는 청룡사 보각국사정혜원융 탑, 회암사 무학대사홍융탑, 현등사 함허당득통탑, 수종사 정의옹주부도가 있다. 이 시기의 부도는 부분적으로 팔각원당형부도의 특징을 반영하고 있으며 조선 왕 조와의 관련 속에서 부도의 표면에 화려한 장식문양이 추가되었다. Ⅲ기는 세조 이후 법주사 복천암을 중심으로 조성된 부도들로 화려한 장식은 없지만 규모가 크고 형태가 단정하다. 고려말～조선전기에 구형부도가 유행한 배경을 살펴보면 다음과 같다. 먼저 형태상으로는 인도 스투파의 원형을 간직하고 있는 점이 주목된다. 인도의 스투 파나 사리기들은 둥근 복발형 탑신을 기본으로 한다. 탑신은 복발형이지만 상륜 부는 아래가 넓고 위로 갈수록 좁아지는데 상륜부의 모습은 마치 우리나라 구형 부도의 옥개석을 보는 듯하다. 중국의 부도탑 중에서 우리나라의 구형부도와 비교되는 예는 주로 절강성이나 산동성 일대의 宋, 元代 사찰에서 볼 수 있다. 절강성 항주시 근처의 天童寺 七塔, 上方廣寺 七塔, 天台山 萬年寺塔의 경우 탑신이나 상륜부의 표현 등이 구형부도와 유사하 다. 이들 사찰은 고려말의 나옹과 같은 승려가 많은 영향을 받았던 임제 종 계통의 사찰이다. 또한 여말선초에 유행한 라마탑형 사리장엄구가 구형부도와 비교되는데, 탑신이 둥글다는 점 이외에 기단이나 탑신의 형태, 그리고 옥개석의 유무, 상륜부의 형태 등에서 차이를 보인다. 한편 세존사리탑은 스님의 부도인 구 형부도와 매우 유사한 형태를 띠고 있다. 구형부도는 고려말기부터 유행한 새로운 석가모니 사리신앙과 세존사리탑유행의 영향을 가장 많이 받았던 것으로 보인다. 마지막으로 구형부도유행의 불교사적 배경은 당시 인도에서 고려에 왔던 승려 지공, 원으로 유학하여 지공으로부터 불법을 전수받고 임제선을 접하였던 나옹의 불교신앙과 밀접한 관련을 보이는 것으로 생각된다. 인도에서 태어나 고려에 왔 던 지공은 라마승이 아닌 선승이었고, 지공의 제자였던 나옹이나 무학은 그의 영 향을 깊이 받았는데 이러한 인도불교적 배경 속에서 구형부도가 등장한 것으로 보인다. 구형부도의 중요한 특징인 탑신이 둥근 모습을 강조한 형태는 라마불교미술의 영향이라기보다 인도불교문화로의 회귀를 보여주는 한 형태로 생각된다. 또한 구 형부도 유행의 보다 근원적인 배경에는 고려말에 유행한 세존사리에 대한 신앙이 있고, 지공 및 나옹을 마치 석가모니처럼 존숭한 당시의 시대적 상황이 있는 것으로 보인다.

A stupa refers to a stone structure built to hold the remains sarira(or bones) of a prominent Buddhist priest. In Korea, since the late United Shilla era when Zen Buddhism was popular, the stupa with an eight-sided pedestal was continuously built, becoming the most dominant style of the time. However, from the late Goryeo to the early Joseon era the spherical-shaped stupa, a new style, enjoyed great popularity. The spherical-shaped stupa was characterized by the round body and narrow roof-stone. Prime examples include Samdaehwasang stupas of Hoeamsa(Jigong-Naong-Muhak), Sujongsa stupa and stupas at Bokcheonam of Beopjusa. In addition to these examples, lots of spherical-shaped stupas have been found, proving the spherical-shaped stupa once was a very popular style. The period from the late Goryeo to the early Joseon era when sphericalshaped stupas were dominantly built can be divided into three periods according to the style of the spherical-shaped stupa. The first period was the late Goryeo era when the spherical-shaped stupa newly appeared. During this period, though the Goryeo Kingdom was unstable and exposed lots of problems, Buddhist believers were bound together by the religion behind Naong and his disciples. The representative stupas of this period include stupa for Priest Jigong and stupa for Priest Naong at Hoeamsa and stupa for Priest Wonjeung at Taegosa. This period is reflection of the impact of India stupa. The second period refers to the years in which the first four kings of Joseon, including King Taejo and Sejong, ruled the nation. Stupas in this period were mostly constructed for Buddhist priests who had worked for the establishment or prosperity of Joseon Kingdom. Prime examples include stupa for Priest Bogak at Cheongryongsa, stupa for Priest Muhak at Hoeamsa, stupa for Priest Gihwa at Hyeondeungsa and stupa for Princess Jeongui at Sujongsa. This period is partially reflects the characteristics of the stupa with eight-sided pedestal, the Joseon Kingdom in the splendid decorative patterns were added to the relevant. The third period refers to the years after King Sejo. During this period, stupas were built in and around the site where Bokcheonam of Beopjusa was located. They were bigger but simpler with no striking ornaments. The popularity of the spherical-shaped stupa from the late Goryeo and to the early Joseon era can be explained as follows. To begin with, the shape of the spherical-shaped stupa retained the original shape of the Indian stupa. Indian stupas and sarira reliquaries basically had an upside-down round bowl-shaped body. Although their body shapes was like an upside-down bowl, their parts above the bodies were wide at bottom and gradually got narrower towards their tops, showing lots of similarities with the sphericalshaped stupa of Korea. Chinese stupas that have some similarities with Korean spherical-shaped stupas have been found in Buddhist temples of the Song and Yuan eras in the region of Shandong and Zhejiang Province. Stupas which have been found near Hangzhou City, Zhejiang Province -a stupa at Cheondongsa, a stupa at Sangbanggwangsa and a stupa at Manyeonsa in the Mt. Cheontae- are similar to Korean spherical-shaped stupa in terms of expressions on the body and the part above the body of the stupa. The Buddhist temples in which the Chinese stupas above have been found follow Imje Zen Buddhism which exerted lots of impact on Buddhist priests Naong and others in the late Goryeo era. Furthermore, Lama tower-style sarira reliquary which enjoyed popularity in the Goryeo and early Joseon era is compared with the spherical-shaped stupa. They are similar in that they both had a round body, but show difference in the pattern of the platform and body, whether or not they had a roof-stone and the shape of the part above the body. When it comes to Buddhist backgrounds behind the popularity of the spherical-shaped stupa, it is thought that the stupa was closely related to the Buddhist beliefs of Jigong, the Indian Buddhist priest who had come to Goryeo, and Naong, the Buddhist priest who had studied in China during the Yuan era, learned Buddhist doctrine from Jigong and followed Imje Zen Buddhism. Jigong was not a lama but a Zen priest. He had a great influence on his disciples Naong and Muhak, who contributed a lot to the emergence of the spherical-shaped stupa. Therefore, it is presumed that the spherical-shaped stupa was influence by Indian Buddhism. The round body, an important feature of the spherical-shaped stupa, is thought of as a form reflecting Indian Buddhism culture, not the influence of Lama Buddhism arts. Moreover, the beliefs in Sejonsarira popular in the late Goryeo era and people's great respect towards Buddhist priests Jigong and Naong at the time also appear to have contributed a lot to the popularity of the spherical-shaped stupa.

일본 岡山縣 曹源寺 소장 <釋迦說法圖>는 明宗代인 1562년 金氏 등 5-6인의 발 원으로 화승 守仁이 그린 것으로 삼베바탕에 線描로만 그려진 불화이다. 이 작품 은 민간계층의 주도로 그려진 초기 선묘불화로 중요한 의미를 지니며 비슷한 시 기에 그려진 다른 민간 선묘불화와 비교해 화격이 우수한 편이다. 채색을 배제한 채 단일한 색의 선으로만 그려진 선묘 불화이므로 전체적으로 윤곽선은 색이 진 하고 두터운 편이며 윤곽선의 안쪽에는 다양한 문양이 가득 채워져 있다. 주로 사 용된 문양은 麻葉文, 格子文, 小形 菊花文, 蓮華唐草圓文, 變形 金剛杵文, 水草文, 雲文, 圓文 등이며 그 밖에 일부 사선으로 빈 공간을 메우기도 하였다. 이 불화는 15세기 선묘불화의 화법을 수용하여 그려졌으며, 이후 민간발원 선묘불화의 기법 에도 많은 영향을 끼친다. 또한 이 불화는 현존하는 조선시대 석가설법도 중 제석 천과 범천, 그리고 사천왕이 등장하는 가장 이른 작품으로 주목된다. 이전의 석가 설법도는 대체로 如來와 菩薩, 그리고 十六羅漢으로만 구성되어 있었는데, 이 작 품의 경우 그 외에 四天王, 帝釋天과 梵天, 즉 護法神衆을 추가하고 화면의 앞쪽 에 배치함으로서 좀 더 구체적인 영산회의 모습을 갖추고 있다. 그리고 曹源寺 소 장본은 이후 16세기말에서 조선후기에 제작되는 석가설법도의 화면 구성과 도상, 그리고 배치에 많은 영향을 끼친다는 점에서 중요한 의미를 지닌다. 일본 曹源寺 소장 <석가설법도>는 조선전기 민간발원 선묘불화 중 초기 작품 들의 양상을 좀 더 구체적으로 파악하고 석가설법 도상의 성립과 전개 과정을 이 해하는데 중요한 단서를 제공하는 작품으로 그 의의가 상당히 크다.

The painting of Shakyamuni's preaching in Sogenji(曹源寺) of Japan was commissioned by the 5-6 public people, painted by monk painter Suin(守仁) , and drawn only in lines on hemp in 1562 during the reign of the King Myeongjong of the Joseon dynasty. This paintings is one of early examples patronized by the public of the Joseon period and has good quality comparing with other paintings supported by the public at that time. This is line-drawing picture without colors, so on the whole, outline is really emphasized and many kinds of patterns such as chrysanthemum flowers, vajras, cloud, and circles are drawn inside and out of the lines. This Buddhist paintings was basically influenced by the line-drawing technique of the paintings of the 15 century, although some of the techniques were different. Moreover, this paintings influenced many other line-drawing pictures which were produced thereafter. This painting is very important in that it is the earliest example represented Buddhist Guardians including Indra, Brahma, and 4 Guardian Kings, among the extant Buddhist paintings of Shakyamuni Buddha's Preachings of Joseon. Extant previous paintings of Shakyamuni Buddha's Preachings in Korea was composed of Shakyamuni, bodhisattvas, and the disciples. By the way, in this painting, the Guardians such as Indra, Brahma, and the Four Guardian Kings were additional and emphasized in front of the Buddha. That is, this is actually represented the Buddhist assembly on the Vulture Peak. Moreover, the composition and Iconography of this painting of Shakyamuni Buddha's Preaching in Sogenji Temple of Japan greatly influenced those of the Second-half of the Joseon dynasty. The painting of Shakyamuni Buddha's Preaching in Sogenji Temple of Japan has great importances in that it gives us good clues which we can understand the tendency of the Buddhist painting of the Joseon dynasty.

안성 칠현산 七長寺는 고려초 법상종 출신의 혜소국사 정현(972~1054)이 주석 한 이래 규모있는 가람으로서의 격을 갖춘 사찰이다. 이같은 七長寺의 홍제관에 는 칠장사의 대표적 성보라 할 수 있는 기념비적인 괘불 2점이 있다. 그 중 1점은 1628년에 법형(法浻)이 제작한 <오불회괘불>(국보 제296호)이다. 이 <오불회괘 불>은 총 길이 656cm, 너비 407cm 크기의 비단 바탕에 채색을 베푼 것으로, 화면 은 위쪽에서 부터 아래쪽으로 3구역으로 나누어 배치하였다. 화면 상단은 ‘석가-비로자나-노사나’ 하단에 ‘아미타-약사’로 배치되어 삼신불과 삼세불로 구성된 법계를 나타내고 있다. 화면 아래쪽에는 수미산과 관음과 지장 보살, 그 아래쪽에는 육도중생에 해당하는 총 24명의 군상들이 합장, 혹은 공양물 을 받들고 위를 향해 우르러보는 모습을 담고 있다. 이같은 배열은 불교도상의 위 계에 따라 단순히 아래에서 위로 배치된 1차원적인 배열보다는 불교의 우주관을 입체적으로 이미지화 한 매우 흥미로운 불화라 할 수 있다. 이같은 칠장사 괘불에 대해 기존에 1627년에 부여 무량사 <미륵괘불>을 제작 한 수화승 법경(法冏)과 1628년에 제작한 칠장사 괘불의 수화승 법형(法浻)을 동 일인물로 보고 있다. 그러나 본존의 얼굴과 두부 및 광배에 그려진 소형 화불의 상호 등을 비교를 통해 무량사와 칠장사 제작에 임한 화승의 필력과 붓놀림은 전 혀 다른 자의 작품이라는 사실이다. 이같은 차이는 이외 설채법 및 선묘처리, 구 름 표현 등에서도 동일 현상을 거듭 확인할 수 있다. 따라서 동일 인물이 두 작품 에 직접 작화활동을 하였다고 말하기는 어렵다. 그리고 인목대비의 후원하에 있었던 칠장사의 주변정황을 고려해 이 괘불도 기존에 인목대비의 친속 노비들이 관여하거나 불화 조성에 인목대비가 간접적으 로 후원했을 것으로 보고 있다. 그러나 인목대비가 직접적으로 이 괘불에 관여하 였는지, 그녀의 친속 노비들이 개입하였는지 단정지을 근거는 찾기 어렵다. 화기분석을 통해 화면을 맺은 시주자와 승려들에 대한 재검토가 이루어 졌다. 시주자들 중 군대 이탈자나, 인조반정 직후 처형된 충보의 아내 銀從 같은 사람들 이 인목대비의 친속 노비로 보는 것은 무리가 있다. 그러나 황금시주자인 德春의 경우는 인 조 6년(1628)에 어머니 혼궁의 관원들을 시상하는 기사에 守僕 德春, 各 色掌 得介 등에게 일생동안 면역케한 내용으로 보아, 德春같은 인물 등이 사옹원 의 잡직인 하급임원 各色掌 등과 교류가 가능하였으며, 이를 통해 잡직 화원들과 도 연결고리를 맺을 수 있었을 것이다. 이는 본 괘불이 왕실발원 불화의 화풍을 이어받을 수 있었던 정황을 시사하기도 한다. 또한 본 괘불은 현재 남아 있는 괘 불 가운데 3번째로 빠른 이른 시기의 작품으로, 16세기 왕실화풍을 수용하기에 시간의 간극이지 넓지않아 가능하였을 것이다. <오불회괘불>은 16세기 왕실발원 불화의 전통화법을 수용하면서, 17~18세기 괘불의 견인 역할을 하였으며, 화면 아래쪽에서 위쪽으로 ‘중생계→보살계→법 계’ 로 진입 가능한 수직 상승 구도를 나타내고 있어, 마치 ‘다가올 용화회에 더불 어 함께 기뻐하는 자들은 모두 성불할 것이다’라는 발원문의 내용을 시각적으로 보여주고 있다. 특히, 화엄의 불교우주관에 걸맞게 수미세계의 수미산을 중심으로 지상과 천 계, 법계 등의 불가사의한 공간적 구조를 대형 화폭에 도상군을 안정감있고 조화 롭게 배치하여 불교세계관을 고스란히 담아낸 매우 설명적이면서도 탁월한 조형 감을 일군 불화라 할 수 있다. 당대 최고의 기량과 역량을 가진 화승 法浻과 증명 靈寛이 팀을 이뤄 탄생시킨 괘불이라 아니할 수 없다.

ChilJang-Temple at Chilhyeon mountain in Anseong has been formal temple as a little-scale buddhist temple since Hyeso national preceptor Junghyeon(慧 炤國師 鼎賢, 972~1054) from the Dharmalaksana Sect(法相宗) in the early Goryeo dynasty was an abbot. There are two pieces of Gwabul paintings as monumental and typical Buddhist holy relics in ChilJang-Temple. One of them is Five Assemblies of Buddhas Gwabul Painting(The No.296 National Treasure) painted by Beobhyeong(法浻) in 1628. This painting colored on the sink consisted of 656cm long and 407cm wide, and the composition of the painting is divided into three sections form above. In the first section as the top of the painting, ‘Shakyamuni-Vairochana- Sambhogakaya’ and in the second section, ‘Amitabha-Bhaisajyaraja’ such as the Dharma realm composed of trikaya and three world Buddhas are arranged. In the Third section as the bottom of the painting, Mt. Sumeru(須彌山), Avalokiteshvara, and Ksitigarbha are arranged. The under three motifs, moreover, twenty-four people as the Six ways-Sattva(六道衆生) looking up at them with pressing one's palms together or hoding up offering thing. The arrangement of this painting such as these is not one-dimensional placement based on order of rank in Buddhism than a vision of the universe in Buddhism is expressed in three dimensions. For this reason, Five Assemblies of Buddhas Gwabul Painting is very interesting. There is one opinion on ChilJang-Temple Gwabul Painting that main monk painter Beobkyung(法冏) who painted Maitreya Gwabul Painting in Moorang- Temple, Buyeo in 1627 and another painter Beobhyung(法浻) painted ChilJang-Temple Gwabul in 1628 are same person. However, the power of a brush stroke and brush technique of the monk painter who participateed Moorang-Temple and ChilJang-Temple Gwabul painting are totally different through comparison with Buddha’s face and head part as well as appearance of small nirmāna-buddha. Moreover, there are other differences that Seolchae skill(設彩法), drawing, cloud expression, and so forth. Therefore, it is hard to say that same person painted two Gwabul paintings directly. By circumstance of ChilJang-Temple under the patronage of Inmok queen (仁穆大妃), there are existing two possibilities of making this Gwabul painting supported by slaves of Inmok queen or her indirectly. However, until now, there are no evidences for that opinion. According to analysis data of this painting record, donors and monks for this painting are reexamined. It is hard to say that the donors: renegade in army, Eunjong(銀從) who is a wife of Chungbo executed after Enthronement of Injo king(仁祖反正), and so forth are slaves of Inmok queen. However, in the case of a gold donor, Deokchun(德春), there is a report that Injo king awarded government officers of his mother’s soul hall(魂宮) in 1628, and the prize was the military service and forced labor exemption for the officers: Soobok(守僕) Deokchun(德春), Gakseakjang(各色掌) dukge(得介), and so forth. It means that some persons as Deokchun could exchange with a low-ranking officer, Gakseakjang of Jabjik(雜職) in Saongwon(司饔院) and then they would contact national painters whose position is one of Jabjik. The aforementioned evidences suggest the circumstance that this painting has style of Buddhist painting from royal family. Moreover, this painting is the third earliest in Gwabul paintings, and it is not hard to accept the style in 16th century because the time gap was not wide. Five Assemblies of Buddhas Gwabul Painting accepted a traditional style of painting in 16th century and built bridges of Gwabul painting in 17~18th century. In a painting, composition is vertical climb from bottom to top : the Sattva realm->the Bodhisattva realm->the Dharma realm. The image such as this composition of the painting means that the all people who will be glad in Yonghwa-meeting(龍華會) coming in a short time will attain Buddhahood. Especially, In this painting, the mysterious spatial structure : the Ground, the Heavenly realm, the Dharma realm, and so forth with Mt. Sumeru as its center based on a vision of the universe in Buddhism of Avatamsaka Sutra is arranged with icons stably and harmoniously on large size painting paper. Moreover, Five Assemblies of Buddhas Gwabul Painting has very expository and excellent aesthetic value put a view of the Buddhist world. the monk painter Beobhyeong(法浻) who has best technique and capability at that time and Jungmyeong(證明) Younggwan(靈寛) constituted a team and painted the Gwabul Painting in ChilJang-Temple.

옛부터 사람들은 하늘에 떠있는 무수히 많은 별들을 신앙의 대상으로 삼아왔 다. 이들에 대한 신앙이 불격․형상화 된 불교회화 작품이 치성광여래도이다. 치 성광여래도는 본존인 치성광여래가 중심이 되는 작품으로 지금까지 다양한 이명 으로 불리고 있으나 필자는 본 논고에서 치성광여래를 본존으로 하는 불교회화 작품에 대해 ‘치성광여래도’ 라 하였다. 치성광여래도는 크게 강림도 형식과 설법도 형식으로 나눠진다. 강림도 형식 은 수레를 끄는 소를 화면에 등장시키면서 치성광여래와 여러 성수들이 이동하려 는 의지를 갖고 있는 도상으로 본 논고의 주제인 수도암 <치성광여래강림도>는 강림도 형식으로 구분된다. 현존하는 치성광여래강림도는 중국의 사례인 897년 대영박물관 소장 작품이 가장 선구의 작품이다. 이 작품은 치성광여래가 소가 끄는 수레를 타고 오성과 함 께 움직이는 화면구성으로 오성은 ｢범천화라구요｣, ｢칠요양재법｣에 근거하고 있 다. 고려시대 보스톤박물관 소장 작품은 현재까지 알려진 우리나라 작품 가운데 가장 이른 작품이다. 이 작품은 운미가 말린 구름 위에 소가 끄는 수레를 탄 치성 광여래가 오성을 비롯한 여러 성수들과 강림하고 있는 화면구성을 하고 있어 중 국의 영향을 받아 제작되었음을 짐작할 수 있다. 그러나 보스톤박물관 소장 작품 은 협시보살과 칠성 등의 권속을 도해하면서 중국과는 구분되는 독자적인 도상도 찾아볼 수 있다. 이러한 도상은 이후 1569년 고려미술관 소장 작품․1644년 혹은 1704년 수도암 작품으로 이어진다. 그러나 조선후기 작품의 경우에는 1855년 불 암사 작품을 시작으로 오성이 생략되고 칠성이 여래화되며 칠원성군․자미대제 등의 권속이 새롭게 등장하는 등 도상구성 요소가 변한다. 화면구성 또한 일반적 인 설법도에 소 또는 수레만 표현하고 있어 차이를 보이지만 조선후기 작품 역시 소 또는 수레가 표현된 것으로 보아 이전시기와 마찬가지로 이동하려는 의지는 충분하여 강림도 형식이다. 이처럼 조선후기 강림도 형식의 작품 대부분이 이전 시기와는 다른 양상을 보이고 있던 현 시점에서 고려시대․조선전기의 도상을 같이 하는 수도암 <치성광여래강림도>가 새롭게 발견되었다. 수도암 작품은 전란이후 조선후기 첫 작례이자 단일주제의 선묘불화 가운데 가장 이른 시 기의 작품이다. 이 작품은 화기에 의해 지리산 수도암에 봉안되었으 며 당시의 한 무인가에서 발원한 그림으로 시주자들의 생몰년을 통해 1592년부 터 1740년 사이에 해당하는 갑신년인 1644년 혹은 1704년에 제작되었음을 알 수 있었다. 이 작품은 조선후기에 제작되었음에도 불구하고 도상의 면에서는 앞 시 기의 도상을 잇고 있는데, 협시보살의 도상이 고려시대 작품 이후 수도암 작품에 서 유일하게 확인되어 주목된다. 그러나 세부적인 몇몇 도상을 비롯하여 공간구 성 등에서 적지 않은 차이도 있었다. 수도암 작품이 선행 작품의 도상을 수용하면 서 변용시키기도 하였던 듯 이십팔수․삼태육성․남두육성 등을 재배치하고 십 이궁의 표현도 다소 차이를 보였다. 이처럼 수도암 작품은 고려시대․조선전기의 도상을 잇고 있어 조선후기와 이전시기의 도상을 이어주는 가교적인 역할을 함은 물론중국의 영향을 받은 고려 시대의 도상이 조선후기까지 이어져 왔음을 알 수 있게 해 주는 매우 중요한 자료 의 가운데 하나로 이 작품이 갖는 의미는 상당하다.

From old days, people have offered a devout prayer to the heavens targeting star. A work, which was drawn by allowing faith in star to be Bulgyeokhwa(佛 格化: making any subject what has Buddhist qualification) in this way, is Chiseonggwangyeoraedo(熾星光如來圖: meaning the painting of flaming light Buddha). As Chiseonggwangyeoraedo is a work in which Chiseonggwangyeorae (熾星光如來) is pivotal as svadeva, it has been named diversely so far. However, a writer in this study called 'Chiseonggwangyeoraedo(熾星光如來圖)' on a work of Buddhist painting of having Chiseonggwangyeorae(熾星光如來: meaning the flaming light Buddha) as svadeva. Chiseonggwangyeoraedo is divided into a form of Gangrimdo(降臨圖: a painting of having drawn the image that God descends to the world from the heavens) and a form of Seolbeopdo(說法圖: a painting of having drawn the image that describes dogma of Buddhism). The form of Gangrimdo(降臨圖) is iconography that Chiseonggwangyeorae(熾星光如來) and several dependents have a will to move while being presented a cow of pulling a wagon on the canvas. And the form of Seolbeopdo(說法圖) is iconography that there is svadeva in the center of canvas and that dependents around it are standing, like other general Buddhist paintings. Out of this Chiseonggwangyeoraedo(熾 星光如來圖), a work of Sudoam(修道庵), which is pivotal in this study, belongs to the form of Gangrimdo(降臨圖). Thus, Chiseonggwangyeoraegangrimdo(熾 盛光如來降臨圖) will be examined intensively. Chiseonggwangyeoraegangrimdo (熾盛光如來降臨圖) in our country is introduced about 20 pieces. The works of Goryeo period and the early Joseon period are remained 1 piece, respectively. All of the others are works of the late Joseon period. The works in Goryeo period and the early Joseon period have the canvas construction that Chiseonggwangyeorae(熾星光如來), who rides a wagon pulled by a cow over the clouds in the center of canvas, is descending with Oseong(五星: five planetary stars close to the earth such as Venus, Jupiter, Mercury, Mars, and Saturn) while pointing to somewhere with a finger. As Oseong is element of iconography composition in China, it is based on ｢Beomcheonhwaraguyo(梵天 火羅九曜)｣and ｢Chilyoyangjaebeop(七曜攘災法)｣and is found even in a work of Goryeo period. And there is difference in constructing canvas and expressing dependents. However, it can be found even in a work of being possessed by Goryeo art museum in 1569 or in a work of Sudoam(修道庵) in 1704. However, a work of the late Joseon period is being presented only cow or wagon mostly with iconography of Seolbeopdo(說法圖) and is omitted even Oseong, thereby showing difference even in element of iconography composition as well as canvas construction. A work of the late Joseon period has been recognized so far to have been made quite differently from the work and the iconography of Goryeo period and the early Joseon period. However, a work of Sudoam(修道庵), which followed the iconography of prior works, was newly introduced to be noted. As a work of Sudoam is a picture that was enshrined in Sudoam(修道庵) of Mt. Jiri by heat of fire as Hwangseonmyo Buddhist painting and that was originated from a deserted house in those days, it could be known to have been made in 1644 or 1704 when is Gapshinnyeon(甲申年: the 21st year of the sexagenary cycle(六十甲子)) of corresponding to the days from 1592 to 1740 as Saengmolnyeon(生沒年: the year that a person was born and the year that a person was dead) of Sijuja(施主者: person of offering)s. This work is a single work that followed the iconography of Goryeo period in the face of having been made in the late Joseon period, but had considerable difference as well in the detailed part. However, the element of canvas construction and iconography composition is same, thereby being able to be said to be same in the essence. In other words, the work of Sudoam(修道庵), which has been examined so far, is one of very important materials that allows the iconography of Goryeo period, which was influenced by China, to have been continued up to the late Joseon period. Thus, the significance that this work has is great.