Earticle

본 연구에서는 신라 통일기 소금동불상의 용도에 대해 살펴보았다. 최근 활발 한 고고학적 발굴성과를 통해 출토경위가 분명한 상들이 상당수 확인되었다. 따 라서 발굴조사로 출토된 소금동불상과 그 출토지와의 관계 속에서 불상의 용도를 추정해 볼 수 있게 되었다. 본고에서는 이러한 관점으로 소금동불상에 대한 연구 를 시도하였다. 먼저 경주지역에서 출토된 소금동불상의 현황을 파악하여 출토지나 출토경위 가 비교적 분명한 불상 93점에 대해 정리하였다. 또한 불상의 출토지를 분석하여, 신라 통일기 소금동불상이 사찰뿐만 아니라, 왕궁유적이나 왕경의 일반 가옥 유 적에서도 출토되는 것을 확인하였다. 따라서 통일기 소금동불상은 대형의 예배불 상과는 달리 반드시 사찰이 아니더라도 소유하거나 봉안할 수 있었다는 것을 짐 작할 수 있었다. 다음으로는 출토된 불상의 현상을 검토하여 형태, 자세, 크기 등의 특징을 살펴 보았다. 특히 본고에서는 소금동불상을 연구함에 있어서 크기별 분류가 있어야 함을 주목하여, ‘소형 불상’과 ‘초소형 불상’으로 분류하고 그 특징을 살펴보았다. 마지막으로 소형 불상과 초소형 불상을 구분하여, 그 용도를 살펴보았다. 먼저 신라 소금동불상 중 10~50cm내외의 소형 불상은 개인적인 염원을 위한 원불(願 佛)로서 조성되었다. 또한 신라 소형 불상 중 일부는 대형 불상을 조성하기 전 본 (本)으로 만들어졌거나 혹은 반대로 대형불상을 축소·모방하여 조성되기도 했 었다. 그리고 이러한 소형 불상들은 그 출토사례로 보았을 때 사리장엄구로 실제 활용되기도 하였으며, 아울러 새로운 도상이나 양식을 전파하는 매개체적 역할로 도 사용되기도 하였다. 마지막으로 소형 불상들은 그 크기를 참고할 때, 주자나 감실과 같은 특정 공간에 보관되어 사찰의 불전이나 개인적인 원당과 같은 건물 에 봉안되었을 것으로 추정하였다. 한편 크기가 5cm내외의 초소형 불상은 앞에서 살펴본 소형 불상과는 달리 개 인의 안전을 기원하기 위해 실제 휴대하고 다니는 불상, 즉 호지불(護持佛)로서 조성되었다. 또한 신라 석탑 적심 속에서 발견되는 초소형 불상들은 개인적인 구 복을 위해 사찰의 불사나 석탑 조성 시 공양품으로 시주되었을 것으로 판단하였 다. 이러한 개인적인 공양품은 사리장엄구에서 확인되는 불상과는 그 의미에 있 어 구별이 필요할 것으로 생각한다. 즉 석탑 조성 시 발원자에 의해 공적으로 봉 안된 불상과 그 외 개인들에 의해 사적으로 보시된 불상의 의미는 분명한 차이가 있을 것으로 생각할 수 있다. 이에 대해서는 앞으로 조금 더 깊은 연구가 필요할 것이다. 마지막으로 초소형 불상 중에도 소형 불상과 마찬가지로 개인적인 원불 로서 조성되어 나원리 오층석탑 출토 금동불상과 같이 사리장엄구로 사용되거나, 혹은 개인적인 원당 내 불감(佛龕)과 같은 시설에 봉안되는 불상도 있었을 것으로 추정하였다.

This study concerns the purpose of the small gilt-bronze Buddha statues produced during the Unified Silla Period. Recently, a considerable number of Buddha statues, the details of whose discovery are clear, have been identified by archaeological examination. They will help researchers to determine their purpose in connection with the sites from which they were unearthed. We began by making a list of ninety-three small gilt-bronze Buddha statues unearthed from Gyeongju and its vicinity, concerning which the information about the sites at which they were found and how they were found is relatively clear. As a result of the analysis, it was found that these statues were unearthed from temples, the sites of Royal Palaces, and ordinary people’s houses in the capital city of the kingdom. Thus, it is presumed that, unlike their large counterparts used in worship ceremonies, small gilt-bronze Buddha statues made during the Unified Silla Period were kept in places other than temples. Next, we examined the overall appearance, stature, and size of the Buddha statues, and divided them into “small” (height: 10~50cm) and “ultra-small” (height: about 5 cm) statues. Some of the small ones were used by individuals in their personal prayers; others were made for use as models for the production of large Buddha statues; others still were made as imitations of the large ones. Based on the facts concerning where they were unearthed, it appears that some of them were used as a sarira reliquaries or as media for disseminating new styles of statues. Finally, considering their size, it is presumed that some of them were kept in niches in the prayer hall of a temple. As for the ultra-small statues, it is presumed that they were used as ‘pocket’ Buddha that people could carry about with them. Those found inside stone pagodas of the Silla Period are thought to have been designed for use in personal prayers for happiness. It is thought that such objects need to be distinguished from those found in sarira reliquaries - a task which requires further research. It is presumed that some of these ultra-small Buddha statues were also used as sarira reliquaries, like those found at the Five-story Stone Pagoda in Nawon-ri, Gyeongju, or were kept in a niche in a prayer hall of a temple.

당대는 성문형으로 대표되는 지장보살의 형상을 비롯하여 수인, 대좌, 지물 등지장보살과 관련된 도상이 정립 되기 시작하는 시기로 중요하다. 그리고 당대에정립된 성문형 지장보살 도상은 통일신라에 유입되어 한국에 서 지장보살상 조성에 시작점으로 자리매김하게 되었다. 본 논문은 승려의 모습을 한 보살이라는 독특한 도상 이 어떠한 시대적, 신앙적 배경 하에서 정립되고 전파되었는지에 대하여 고찰해 보고자 하였다. 당대 지장보살상의 경우 7세기 말 무렵부터 성문형의 지장보살상이 나타나기시작하는 것으로 보인다. 성문형 지장보살은 십륜경에서 최초로 언급된 도상으로, 이후 밀교계 승려들에 의해 지장보살 관련 의궤들이 유통되 면서 성문의 형상, 수인, 대좌, 지물 등에 대하여 구체적으로 규정하고 있다. 현존하는 성문형 지장보살상은 크게 세 유형으로 나눌 수 있다. 첫째는 한 손은시무외인을, 다른 한 손은 무릎 근처에 자연스레 올린 수인을 하는 경우, 둘째는한손 또는 양손에 보주를 쥐는 경우, 셋째는 육도윤회의 장면 을 도해하는 경우이다. 성문의 형상을 비롯하여 손에 쥔 보주, 육도윤회의 장면 등은 모두 십륜경에 근거한 것 으로, 성문형 지장보살상 조성은 십륜경과 밀접한 관계가 있을 것으로 생각된다. 십륜경은 지장삼부경 중 하나이며, 특히 651년 현장에 의하여 신역된 경전으로 한역 연대와 역자를 정확히 파 악할 수 있는 중요한 경전이다. 당대 최고의고승인 현장에 의해 한역된 십륜경은 대승경전으로서 그 위치를 확고히 점하게 되었다. 이에 따라 십륜경의 주 보살인 지장보살 역시 대승불교의 보살로보편화되고 예배 대상 으로 조성되기 시작하였으며, 십륜경에 근거한 도상들이적극 도입된 것으로 생각할 수 있다. 통일신라의 경우 지장보살의 명칭과 관련된 직접적 기록으로 삼국유사의 두기록이 있다. 먼저 진표율사 관련 기록에서는 지장보살과 점찰경에 대한 언급이 다수 나타나며, 다음으로 오대산신앙 관련 기록에서는 오대산 오만진신과 관련하여 십륜경과 지장보살, 점찰경 등이 등장한다. 여기에서는 십륜경, 점찰경 등 지장 관련 경 전을 기반으로 한 지장신앙의 존재를 확인할 수 있다. 특히 진표율사의 스승인 숭제 등 입당승에 의해 경전의 유입과 더불어 성문형지장보살의 도상 역시 유입되었 을 것이다. 석굴암 감실 석조지장보살좌상, 보물1636호 여래상 대좌 후면의 지장보살반가상 등의 도상은 당대 성문형 지장보살의 도상과 일치하며, 󰡔십륜경󰡕을 비롯한 밀교계 경전과도 연관되어 경전, 도상의교류관계 를 짐작할 수 있다. 그러나 현존하는 상으로 미루어, 통일신라 지장보살은 아직 독립적인 신앙의 대상으로 정 착되기보다는 부수적인 역할을 수행하였을것으로 생각된다.

Tang period is important because unique iconography of Ksitigarbha,Bodhisattva having a bald head like buddhist monk, and other featuresincluding mudra and pedestal, settled in this period. The iconography ofKsitigarbha having a bald head spreaded to unified Silla and become a startingpoint for Korean Ksitigarbha Statue making. The purpose of this study is tofind out how this special iconography, Bodhisattva in Buddhist monk shape, ismade and developed. in Tang period, Ksitigarbha in Buddhist monk shape seems to appear fromlate 7th century. The iconography of Ksitigarbha in Buddhist monk shape comefrom famous Ksitigarbha sutra, Sipryunkyeong (Daśacakrakṣitigarbha, 大乘大集地藏十輪經) for the first time. After that, esoteric buddhist monks havetranslated several Ksitigarbha sutras and ceremony books and Ksitigarbhaiconography in Buddhist monk shape had developed. Ksitigarbha sculptures in Buddhist monk shape divide into three types. Type1 raise one hand doing Simuoi-in(abhaya-mudra, 施無畏印) and rest the otherhand near knees. Type 2 don’t make mudras but hold Cintamani(寶珠) in onehand or both hands. Type 3 describe Yuk-do(Six ways, 六道) circulationtogether with Ksitigarbha. Those 3 types seem to be strongly related withSipryunkyeong, because Ksitigarbha in Buddhist monk shape, Cintamani andYuk-do circulation are all based on Sipryunkyeong. Sipryunkyeong is re-translated by Hyunjang(玄裝) in A.D. 651. its re-translationby most prestigious monk Hyunjang make Sipryunkyeong authoritativeMahayana(大乘) sutra. Ksitigarbha having a very special role in Sipryunkyeong also become popoular after Hyunjang’s re-translation and generally believedand sculpted as sacred icon. In unified Silla, a belief about Ksitigarbha is founded through some recordslike life of monk Jinpyo(眞表) and Buddha and Bodhisattva in Odaesan(五臺山)mountain. in those records, Ksitigarbha related sutra, Sipryunkyeong andJumchalkyeong(占察經) and Ksitigarbha’s name appear together so it can besupposed that Ksitigarbha based on Sipryunkyeong are existed in unified Silla. Also the unique iconography of Ksitigarbha in Buddhist monk shape aresupposed to be introduced to unified Silla with Sipryunkyeong. Stone seated Ksitigarbha in upper tabernacle of Seokgulam(石窟庵),Ksitigarbha relief on back-side of pedestal of Stone seated Buddha, theTreasure No. 1636. are two example of Ksitigarbha Sculptures in Buddhistmonk shape. Those Ksitigarbha’s iconography are very similar to that of Tang. This iconographical similarity shows an active buddhist interchange betweenTang and unified Silla. but unified Silla’s Ksitigarbha sculptures are normallysubordinated to main Buddha and don’t have main roles until this period.

父母恩重經은 唐代에 중국에서 성립된 僞經으로 초창기부터 서로 다른 異本들이 존재하였으며, 현재 크게 5 종으로 분류된다. 그 내용을 살펴보면 초기에는부분개정과 일부 내용을 가감하는 정도의 변화만을 보이다가 점차 부모의 恩惠를강조하고 더 나아가 ‘그 은혜를 갚기 위하여 어떻게 하여야하는가’를 보다 자세히설명하는 방향으로 增廣되었다. 그리고 경전의 명칭도 그에 맞게 父母恩重經→佛說報父母恩重經→佛說大報父母恩重經 으로 변화하여 ‘報’를 보다 강조하는 방향으로 정리되었다. 한편 초기 敦煌에서 제작된 <父母恩重經변상도>는 중앙의 설법도를 중심으로그 하단이나 양변에 부차적으로 ‘父母恩重故事’가 圖解되었는데, 이 때에는 특별히 정해진 도상은 없었던 듯 하고 父母恩重經의 내용에 맞춰 다양한 도상이 그려졌던 것 같다. 大足石刻에서부터 본격적으로 ‘부모은중고사’가 화면의 중심에등장하게 되 고 현재의 佛說大報父母恩重經의 도상의 연원이 되는 장면들이 나타나는데, 대족석각의 ‘十恩變相’은 현재의 불설대보부모은중경의 ‘十恩變相圖’와 그 명칭과 도상표현에 있어 매우 밀접한 관련이 있음을 보여준다. 또한 여기서부터 등장하는 지옥장면도 이후 간행되는 <父母恩重經변상>에 지속적으로 등장하게 된다. 다음으로 黑水城에서 발견된 西夏의 佛說報父母恩重經에는 최초로變相版畵가 등장하였는데, 여기서 소위 ‘八譬喩’장면 이 등장한다. 물론 이 팔비유장면은 현재의 불설대보부모은중경의 팔비유장면과 일부 순서가 다르거나 도상 이 다른 장면이 있기는 하지만, 그래도 경전에 판화를 삽입하였다는 점과 팔비유장면이 처음으로 등장하는 작 품이라는 점에서 매우 중요하다. 마지막으로 현재 父母恩重經 중 가장 완성된 형태를 보이는 佛說大報父母恩 重經에는 앞서 언급한 ‘십은변상도’와 ‘팔비유도’ 이외에도 ‘如來禮拜枯骨圖’와 ‘何報得父母深恩圖’그리고 ‘阿 鼻墮苦上界快樂圖’가 더해져 총 21~22장의 변상판화가 등장하는데, 이른바 <父母恩重經변상도>의 완결판이 라 할 수 있다. 그리고 이 불설대보부모은중경은 현존하는 한국의 高麗, 朝鮮本과 중국의 明代本 사이에 도상 구성과 표현이 많은 부분에서 차이점을 보이므로 이를 통해 한국과 중국이 서로 다른 계통의판본을 계승하였 음을 알 수 있다.

Bumo-eunjung-gyeong (父母恩重經) is an apocrypha, compiled in the Tangdynasty of China. Different manuscripts have existed since the early period,and they are currently classified into five types. In the beginning, only a fewchanges were made in its content, such as partial revisions and adjustments. Later, it gradually implemented bigger changes, emphasizing the parents’ loveand explaining what to do to repay the parents’ love in detail. Accordingly, itsname has been adjusted from Bumo-eunjung-gyeong (父 母恩重經) to Bulseolbo-bumo-eunjung-gyeong (佛說報父母恩重經), and finally to Bulseol-daebobumo- eunjung-gyeong (佛說大報父母恩重經), which puts more emphasis onrepaying ‘報.’Early ‘transformation paintings of Bumo-eunjung-gyeong’ produced in Dunhuangillustrated Seolbeop-do(說法圖) in the center and the story between parentsand children(父母恩重故事) either on both sides or at the bottom. In thosedays, one definite iconography was not used. Rather, it seems that variousiconographies were portrayed based on (the story of) Bumo-eunjung-gyeong. Dazu Rock Carvings are the earliest work that describes the story betweenparents and children in the center and that has illustrations which are theiconographical sources of Bulseol-daebo-bumo-eunjung- gyeong of the presenttime. Sibeon-byeonsang (十恩變相) in Dazu Rock Carvings and the presentBulseol -daebo-bumo-eunjung-gyeong are closely related to each other in termsof their name and the way of representing the iconography. In addition, ascene of hell which appeared in Dazu Rock Carvings continues to be shown in‘transformation paintings of Bumo-eunjung-gyeong’ painted afterwards. A transformation print (變相版畵) showed up for the first time in Bulseolbo-bumo-eunjung-gyeong (佛說報 父母恩重經) of Western Xia dynasty found inKara Khoto (黑水城). In this print, Palbiyu (八譬喩) is illustrated. This scene isdifferent from the scene in the present Bulseol-daebo-bumo-eunjung-gyeong(佛 說大報父母恩重經), in its sequence and iconography. However, it isnoticeable that a Buddhist scripture has a print in it and the scene of Palbiyu(八譬喩) for the first time. Bulseol-daebo-bumo-eunjung-gyeong, the most complete works of Bumoeunjung-gyeong, has twenty one to twenty two transformation prints, includingYeorae-yebae-gogol-do (如來禮拜枯骨圖), Habodeuk- bumo-simeun-do (何報得父母深恩圖), and Abitago-sanggye-querak-do (阿鼻墮苦上界快樂圖) as well asSibeon-byeonsang-do (十恩變相圖) and Palbiyu-do (八譬喩圖). In other words,it is the complete edition of ‘transformation paintings of Bumo-eunjunggyeong’. Many differences are found in Bulseol-daebo-bumo-eunjung-gyeong of theKoryo and the Joseon of Korea and the one of the Ming of China in the way ofcomposing and representing the iconography. This demonstrates that Koreaand China passed on different types of manuscripts (among Bulseol- daebobumo-eunjung-gyeong (佛說大報父母恩重經)).

본 논고에서는 중국화된 관음보살의 대표적 예인 白衣觀音에 관한 여러 사항들을 살펴보면서 우리나라에서 백의관음을 어떻게 수용하였는지 규명해보고자하였다. 백의관음의 名號와 服飾은 밀교경전에서 설하고 있지만, 머리서부터 白衣로전신을 감싼 백의관음상은 중국 에서 唐代 후반기에 성립된 것으로 추정된다. 현존하는 백의관음상은 대부분 五代부터 보이며, 宋代에는 禪 宗의 흥성과 더불어더욱 유행한 듯하다. 白衣는 여러 형태로 표현되었는데, 唐宋代 부녀자의 복식을비롯하여 승려의 법의인 가사와 관련이 많은 것을 알 수 있었다. 백의관음이 宋代에 여성화되면서 이후 送子觀音 信仰을 갖게 되고, 明代에는이러한 양상이 보편화되는 것은 관음신앙에서 매우 중국적인 특성이다. 경전과영험담, 그리고 작품을 통하여 그러한 과정을 확인할 수 있었 다. 求子신앙은 관음의 한 공덕으로 ｢普門品｣에서 설하고 있지만, 백의관음이 중국에서 僞經까지 창안하면서 송자신앙의 대상으로 독자화되는 것은 주목되는 점이었다. 우리나라에서는 고려시대부터 백의관음상과 관련된 문헌 기록이 전하고 유물도 남아 있다. 그런데 고려에서 는 복식에 상관없이 觀音菩薩을 “白衣”로 호칭한사실을 알 수 있었다. 이 점은 백의관음을 ｢보문품｣의 관음과 동일시하였음을 말해주며, 중국의 백의관음신앙과 차이를 보여주었다. 관음보살은 또한 水月과 大悲로도 불 렸으며, 李奎報의 문장은 세 명호가 함께 나타난 좋은 예로서 모두 관음보살을 대신하는 명호임을 밝힐 수 있 었다. 조선시대에도 女性形의 관음상은 보기 힘들고, 送子觀音 도상의 작품 또한 영세하게 남아 있다. 송자관음은 주로 三才圖會에 전거한 도상을 표현하였는데,이들 관음도를 살피면서 대부분 求子신앙이 내포되지 않았음 을 알 수 있었다. 아울러 그 배경에 대해 우리나라 전래의 민간신앙, 특히 三神信仰이 뿌리깊게 자리잡고 있는 때문으로 이해할 수 있었다. 결론적으로 중국의 白衣觀音은 대개 送子觀音으로 진화되고 신앙된 반면, 우리나라에서는 ｢보문품｣ 관음이 백의를 입은 한 도상으로 수용되었다. 送子觀音像 또한 새로운 도상으로 조선말에 일부 시도되었다. 이 점은 중국적으로 변모된관음이나 신앙에 배타적이었음을 시사해주며, 우리나라에서 백의관음 名號는 부르고 造像 하였으나 특정한 백의관음신앙은 없었다고 할 수 있다.

The purpose of this article is to investigate how Koreans adopted theWhite-robed Kuan-yin who is the representative example of Chinesetransformed Avalokiteśvara. Some esoteric sutras state the deity’s name andclothing in the white color. But the appearance of Avalokiteśvara white-cladcovering the head is assumed to be created in the late Tang. The remains ofthe White-robed Kuan-yin images produced in the Five Dynasties periodsuggest the spread time of the deity. The images seem to be more circulatedwith the popularity of the Zen school in the Sung times. The white robe showsus several different styles. They are highly likely to be traced to the clothing ofthe women and priest in the Tang and Sung period. It’s very Chineselike characteristic of the Avalokiteśvara belief that theWhite-robed Kuan-yin becomes to be feminized, and in addition, turned intothe Child-giving Kuan-yin in the Sung and later date. This unique phenomenonis generalized in the Ming period. The Chinese indigenous sutras, miracle talesand images are the sources to make certain of such a process. Actually thechild-giving is mentioned already as one of the merits of Avalokiteśvara in thechapter on Avalokiteśvara in the Lotus Sutra. But it should be noted that theWhite-robed Kuan-yin becomes to be endowed with transcendental powers asa child-giving deity down the ages. The records and images of the White-robed Kuan-yin were known since theGoryeo period in Korea. It is revealed that they called Avalokiteśvara“White-clad” irrespective of clothing. It suggests that they identified theWhite-robed Kuan-yin with the Bodhisattva in the Avalokiteśvara Sutra. It’s adistinctive difference between China and Korea. Avalokiteśvara is also called“Water-Moon” and “Great Compassion” in Goryeo. The writing of Lee Kyubo(李奎報), the most famous writer, have been often misunderstood because ofthe deity’s names. I elucidated all of the three names which stand forAvalokiteśvara. It is hard to see the feminine forms of Avalokiteśvara in the Joseon period,too. The Child-giving Kuan-yin paintings appear in the late Joseon. The deityis mostly represented with the iconography from the Samjaedohoe(三才圖會). But there is no implied belief in child-bestowing on the paintings. It tells usthat the Koreans just attempted the Child-giving Kuan-yin image as a newiconography of Avalokiteśvara. I think the reason why they didn’t adopt thefaith is due to the Korean traditional folk belief in the Three Gods(三神信仰)concerning with child-bearing. In conclusion, the Chinese White-robed Kuan-yin was mostly developed tothe Child-giving Kuan-yin and believed, whereas the Koreans have adopted theWhite-robed Kuan-yin and Child-giving Kuan-yin just as new iconographies ofAvalokiteśvara. In this respect, the Koreans seem to be exclusive to theChinese transformed images and belief in Avalokiteśvara. I would like to saythat there was no specified belief in the White-robed Kuan-yin in Korea eventhough they called the deity’s name and produced the image.

河北省 薊縣에 위치한 獨樂寺는 觀音閣을 중심 전각으로 하고 있다. 관음각의주존은 遼代에 조성된 소조 십 일면관음보살상이며 이를 중심으로 동서북벽에 십육나한도가 그려져 있다. 십육나한벽화는 元 14세기 무렵 에 제작되었고 이후 明代에 일부 보채된 그림으로 크게 세가지 측면에서 특징을 찾을 수 있다. 첫 번째, 새로운 도상의 모색과 성립이다. 이 그림은 나한과 더불어 많은 권속과 인물이 함께 표현된 군집식 나한도인데, 다른 존상에 비해 나한을 크게 부각하여 그림으로서 주제를 명확히 하였다. 또한 이전의 작품들 과 달리 십육나한을 모두 ‘立像’으로 표현하였으며 권속 외에 일상 속의 중생들을 표현하였다는 점이 특이하 다. 중생들의 풍요로운 삶을 표현한 것은 ‘중생구제’의 소임을 지닌 나한의 위력을 보여주고자 하는 의도에서 비롯된 것이 아닌가 여겨진다. 獨樂寺本은 이전시기의 작품들이 주로 四川이나 開封, 杭州와 寧波 등을 중심 으로 전개되어 온 것과 달리 원의 중심지인 北京과 가까이에 위치하고 있는데, 이 지역에서 새로운 도상이 모 색, 성립되었다는 점을 주목할 만하다. 두 번째, 독락사 <십육나한벽화>는 시주 공양자의 공덕을 적극적으로 시각화하였다. 이 작품은 현존하는 중 국 나한도 중 공양자가 가장 많이 표현되어 있으며 다른 주제의 불화들이 화면 하단부나 가장자리에 공양자 들을 배치한 것과 달리 나한과 가장 가까운 곳에 위치시켰다는 점도 주목된다. 또한 공양자의 표현에서 사실 성이 엿보이며 구체적인 신분과 이름도 함께 기록함으로써 실제 독락사불사에 참여한 이들의 공덕을 적극적 으로 시각화하였다. 세 번째는 중생구제의 극대화이다. 독락사 관음각의 <십육나한도>는 중국 나한도 중 중생구제의 염원이 가 장 극적으로 표현된 작품이라 해도 과언이 아니다. 십육나한의 소임은 불법을 수호하고 중생을 구제하는 것이다. 이 작품에서는 중생을 구제하는 내용이 상당수 확인된다. 예를 들어, 굶주린 아귀에게 먹을 것을주거나 새에게 먹을 것을 주는 모습, 가뭄에 비를 내리게 하 기 위해 용을 부르는장면, 그리고 밭을 일구거나 물고기를 잡아오는 등 세속에서의 풍요로운 삶을 바라보는 장면 등이 이에 해당한다. 또한 이 벽화는 십일면관음을 주존으로 한 전각에 그려져 있다는 점도 주목할 필요 가 있다. 관음과 십육나한은 기본적으로 현세구복적인 성격이 강한 존상들로 중국에서는 일찍부터 함께 구성 되어 왔는데, 독락사의 사례는 주존이 관음 중 ‘십일면관음보살’이라는 점에서 좀 더 주목된다. 이러한 구성은 獨樂寺가 위치한 ‘薊縣’의 지리적 특성과도 밀접한 연관을 지니고 있다. 계현은 遼代에 최남단에 위치한 접경 지였는데 관음각의 주존인 십일면관음보살 조각상은 북송과의 전쟁에서 승리하기 위해 제작한 것이며 십육 나한벽화가 그려진 元代와 사찰의 중수 불사가 있었던 明代에 이 지역에서는 20여 차례의 지진이 있었다. 즉 이 지역에서는 관음과 나한의 위력으로 재난을 극복하고 현세에 좀더 평안함과 복덕을 누리고자 염원하였던 것으로 보인다. 현재 중국의 나한도는 주로 탱화류와 권본류 위주로 연구가 진행되고 있으며연구 내용은 화가, 도상의 공유 나 혹은 계승 태도 등을 분석하는 부분에 치중하고있다. 그런데 독락사 관음각 십육나한벽화는 대중 사찰의 불전 내에 그려져 있으므로 해당 사찰의 신앙경향을 좀 더 구체적으로 확인할 수 있다는 점에서 큰 의미가 있 다.

Dule Temple is located in Jixian of Hebei Province and has Guanyin Hall asits main building. The main character of Guanyin Hall is the Guanyin withEleven Faces, a molded structure built during the Liao Dynasty, and the SixteenLuohans that surround its Eastern, Western, and Northern corners. The muralof Sixteen Luohans was initially produced during the late 14th century duringthe Yuan Dynasty and was a little touched up during the Ming Dynasty. Thereare three distinct characteristics to this spainting. Firstly, the new iconography is identified and established. This Luohanspainting features a crowded setting involving Luohans with many families andfigures, and compared to other works of Luohans, they are drawn bigger,enabling its theme to be more distinct. Also, unlike previous works, all SixteenLuohans are built as standing statues, and it contains, not family members, butother people in daily life. The fact that it shows regular people in prosperity isthought to aim to show the power of Luohans with the responsibility of the‘Relief of the Sentient Beings’. Unlike previous works around Sichuan, Kaifeng,Hangzhou, and Ningbo, the Dule Temple work is near Beijing, the center ofthe Yuan Dynasty, and it is worth noting that a more contemporary style oficonography was established. Secondly, the mural of Sixteen Luohans at Dule Temple proactivelyvisualizes the good deeds of volunteer donators. This work contains the largestnumber of volunteer donators out of all the other existing Luohans works, andunlike other Buddhist art works where the volunteer donators are placed nearthe bottom or around the edges of the painting, this work contains volunteer donators very close to Luohans in the center. Also, the expressionsof the volunteer donators are realistic and the details of their identity andnames are recorded, along with visualizing the good deeds of the people whoparticipated at Dule Temple. The third is the strong emphasis on the relief of the sentient beings. Themural of Sixteen Luohans mural of Guanyin Hall at Dule Temple is truly theone that expresses the desire of the Relief of the Sentient Beings. The duty ofthe Sixteen Luohans is to protect the Buddhist teachings and relieve thesentient beings. This piece of work contains a number of themes around theRelief of the sentient beings. For example, starving ghost and birds are beingfed, a dragon is being called out to stop the drought, and watching theprosperity of the world, such as farming lands and fishing. Also, it is worthnoting that this mural is painted on the building with the Guanyin with ElevenFaces. Guanyin and the Sixteen Luohans are strong representations of theessence required to sustain this life, and have been around from the early yearsin China; the example of Dule Temple deserves more attention in that the maincharacter is the Guanyin with Eleven Faces. Such structures are closely relatedto the geological characteristics of Jixian, where Dule Temple is located. Jixianwas at the southern border of the Liao Dynasty, and the Guanyin with ElevenFaces, the main statue of Guanyin Hall was built to win the war with theNorthern Song Dynasty, and this area where the Yuan Dynasty which had themural of the Sixteen Luohans and the Ming Dynasty, which had a temple thatsuffered from over twenty earthquakes. In other words, it seems that the areapursued peace and blessings with the power of Guanyin and Luohans. Currently in China, the research on paintings of Luohans are progressingaround the hanging scrolls and books, and their contents are focused on theartists, sharing and succession of iconography. However, the mural of SixteenLuohans of Guanyin Hall at Dule Temple is painted within the temple, whichpresents a meaningful point that the religious leanings of the temple can bemore clearly identified.

본 논고는 無爲寺 阿彌陀如來三尊像의 형식, 제작기법의 특징 및 사찰의 중수내력을 구체적으로 고찰하여 제 작시기를 재검토하고 그 중요성을 다룬 글이다. 무위사 극락보전에 봉안되어 있는 아미타여래삼존상은 보물 제1312호로 지정되어 있다. 등신대의 크기에 아 미타, 관음, 지장보살로 구성된 형식 및 비례, 착의법 등에서 14세기와 조선초기 15세기적 특징을 보여주는 대표적인 작품으로 알려져 있다. 또한 보살상들의 반가좌 자세와 관음보살이 받쳐 든 새가 앉아있는 정병 등 에서는 이 불상만의 독창성도 잘 반영되어 있다. 무위사 아미타여래삼존상은 2009년에 시행된 정밀조사를 통해 본존불과 협시보살상의 재료가 다르며 1987년 개금 및 보수 과정에서 많은 변형이 있었음이 밝혀졌다. 1932년의 사진을 통해 변형 부분이 확인되면서 2010~2012년에 걸쳐 불상의 원형을 찾는 작업이 이루어졌다. 또한 아미타상은 몸체와 연화좌에 각각 腹藏物 을 봉안하는 독특한 구조임이 밝혀졌다. 제작기법은 소조불상인 아미타상은 몸체와 연화좌가 연결된 목심 위 에 점토를 붙여 조형하였고 목심 외면을 거칠게 쪼아 흙의부착력을 높였음이 확인되었다. 관음과 지장보살상 은 목조로서 여러 조각의 나무를 이어 못으로 고정시켰으며 일부 굴곡진 부분은 흙으로 마무리하여 목조와 소조기법을 혼용하였다. 이와 같이 본존불과 보살상은 주재료가 다르며, 본존불의 목심은 느릅나무, 보살상 들은 소나무를 사용하여 나무의 종류도 다르다. 또한 팔각 형태의 대좌는 비슷하여 공통점도 있으나 얼굴의 형태와 이목구비, 옷주름, 연화좌의모양 등 세부 표현에서는 많은 차이점을 보인다. 이러한 차이점은 여러 해 석이 가능하지만 사찰의 내력을 참고해 보면 제작시기의 차이를 생각해 볼 수 있다. 무위사 아미타여래삼존상의 제작연대는 1430년, 1476년, 1478년 등으로 세 존상이 동시기에 제작되었다고 추 정되어 왔다. 1430년은 봉안처인 극락전이 중건된 시기이며, 1476년은 불상의 뒤에 그려진 아미타삼존벽화가 조성된 시기 그리고 1478년은 장흥 보림사 북탑지에 언급된 연대에 기인한 것이다. 필자는 아미타불은 1430 년 극락전 중건 당시 본존으로 만들어졌을 것이며, 이어서 1478년경 보살상이 완성되었을 것으로 추론하였다 . 이는 극락전 창건 당시 전각 내 주불로서의 본존불의 기능, 본존과 협시상이 시간적 차이를 두고 만들어진 다른 사례가 있는 점, 15세기 水陸社로서 사찰 역할의 확대, 국가에서 지역민으로 이행되는 후원계층 변화 등 에 의거한 것이다.

This thesis specifically examines when Amitabha buddha triad in MuwisaTemple was made by studying its forms, the production techniques and therepairing history of the temple, and investigates its importance. Amitabha buddha triad enshrined in Geungnakbojeon, the hall of Paradise,in Muwisa Temple, is designated as the Treasure No. 1312. This triad is knownas a representative work showing the features of the 14th and the 15th centuryin the early Joson Dynasty from the life-sized statues, statues consisting ofAmitabha, Avalokitesvara Bodhisattva and Ksitigarbha Bodhisattva, theirproportions and the dressing. In addition, it reflects its own creativities wellfrom the postures of Bodhisattvas sitting with their legs half- crossed and akundika with the bird seated on which Avalokitesvara Bodhisattva is holding. Through a thorough examination on Amitabha buddha triad in MuwisaTemple carried out in 2009, it turned out that the materials used for the mainBuddha and Bodhisattvas on the right and left of the main statue weredifferent. There were also many modifications in the process of repainting thestatues with the gold and the maintenance in 1987. As modified parts werefound through the photos taken in 1932, the work finding the original forms ofthe statues was carried out throughout 2010 and 2012. In addition to this, itwas found that the statue of Amitabha was to be a unique structure which thecontents found inside of the statue of Buddha were enshrined in each of itsbody and a lotus pedestal. As the statue of Amitabha was the sculpturedBuddha, its production technique was to add clay on the wooden coreattached from the body to the lotus pedestal, and it was found that the claywas easily adhesive by roughly pecking the exterior of the wooden core. AsAvalokitesvara Bodhisattva and Ksitigarbha Bodhisattva were the woodenstatues, several wooden pieces were connected and fixed with the nails, andthe clay was used for some curved parts. This represents that statues weremade by the wood and using the modeling techniques together. As mentioned,not only the main materials of but also the kinds of wood used for the mainBuddha and Bodhisattvas are different. An elm tree and a pine tree were usedfor the main Buddha and Bodhisattvas respectively. Also, the octagonalpedestals of statues show their similarities but there are many differences indetail such as the types of faces, facial features, wrinkles in their dress and theshapes of the lotus pedestals. These differences allow various interpretations. However, when studying the history of the temple, it would be considerablethat their production time may not be the same. As the production period of Amitabha buddha triad in Muwisa Temple wasin 1430, 1476 and 1478, it was estimated three statues were made at the sameperiod. The enshrined hall, Geungnakjeon, was built in 1430, the mural of theAmitabha triad behind the Buddha statues was painted in 1476, and the year of1478 came from the period mentioned in the chronicle discovered in the northpagoda in Borimsa Temple, Jangheung. In this thesis, I would infer that thestatue of Amitabha was built as the main Buddha at the time of theconstruction of Geungnakjeon in 1430, and Bodhisattvas were constructed inapproximately 1478. This is based on its function as the main Buddha in theroyal palace at the time of the construction of Geungnakjeon, other casesshowing that the main Buddha and Bodhisattvas on the right and left of themain statue were made in a different time, and the changes of sponsors' classdue to the expansion of the role of the temple as Suryuksa where the ritual forthe spirits dead in the water and the land was held in the 15th century.

본 연구는 현존하는 불전과 불상 가운데 조성과 관련된 자료가 명확한 법주사대웅보전과 내부에 봉안된 삼존 불상을 대상으로 불전과 불상의 조영관계를 살펴본 논문이다. 불전과 불상의 조영관계를 살피기 위해 법주사 대웅보전과 삼존불상에 대한 기록 자료의 분석을 선행하여 불전 조영에 있어 불상과의 관계성을 찾아보았다. 이를 바탕으로 법주사 대웅보전과 삼존불상의 수치적 분석을 통해 불전과 불상의 조영관계를 확인하였다. 나 아가 비슷한 시기 조영된 다른 불전들과의 비교검토를 통해 불전의 조영법식을 살펴보고자 하였다. 법주사 대웅보전과 삼존불상의 조성 시기는 기록상의 연대만 놓고 볼 때 상당한 기간의 차이(8년)가 있다. 하 지만 조성과 관련된 기록 자료와 다른 불전과의비교 분석을 통해 불전과 불상은 별개가 아닌 하나의 계획 속 에서 조성되었으며,그러한 과정 속에 나타나는 조성시기의 차이라는 사실이 확인되었다. 따라서 불전을 조영 하는 데 있어 불상이 관련 있다면, 불전과 불상이 하나의 조영계획 속에서 이루어진 경우 불전의 설계 당시부 터 불상에 대한 계획이 세워졌을 것으로 판단된다. 하나의 조영계획 속에서 조성된 것으로 확인된 법주사 대웅보전과 삼존불상을수치적으로 분석한 결과, 대웅 보전의 평면과 입면 공간 그리고 불전 내부에 봉안된 불상이 봉안 위치까지 불상의 높이를 기준으로 한 조영 모듈(불상의 높이, 불상+불단의 높이)에 의해 설정됨이 확인되었다. 여기서 흥미로운 사실은 좌상인 불상 높 이의 2배 크기가 불전 내부의 입면 최소 공간(대들보까지의 높이)과 일치한다는 점이다. 이는 앉은 키의 2배 크기가 일어섰을 때의 크기와 동일한 인체비례와 같이 좌상인 불상이 일어섰을 때를 고려하여 공간을 설정한 것으로 추정된다. 이러한 설정 방식은 휴먼스케일에 의해 공간이 설정되는 일반 주택과 유사한다. 즉, 이와 같은 방식이 불전의 공간을 설정하는 데 적용된 것은 생명력을 지닌 부처로써 불상을 인식했던 당시 사람들이 부처(불상)가 불전의 공간에 저촉 받지 않도록 하고자 했던 의지가 반영되었기 때문으로 생각된다. 또한 법주사 대웅보전과 삼존불상의 조영관계를 통해 불상의 전체높이 설정(불상+불단의 높이)과 불상의 봉 안 위치 설정에 황금비율과 같은 비례법칙이 적용됨이 확인되었다. 이러한 비례법칙의 적용은 불전 내에서 불상을 가장 이상적이고 안정된 모습으로 예배자가 바라볼 수 있도록 하기 위함이다. 이처럼 법주사 대웅보전과 삼존불상을 통해 확인된 불전과 불상의 조영관계는조선 후기에 조영된 다른 불전 들, 그리고 통일신라시대에 조영된 석굴암에서도유사한 설정방식이 확인된다. 이를 통해 고대부터 불전을 조 영하는 데 있어 불상은 가장 중요한 요소로 활용되었던 것으로 판단되며, 이에 불전을 조영하는 데 적용되던 일정한 법식이 존재했을 것으로 생각된다.

The study examined the constructional relationship between Buddhisttemples and their statues of the Buddha with a focus on the Daewoongbojeonof Beopjusa Temple and the Buddha Triad enshrined inside it, which provideaccurate data about their construction among existing Buddhist temples andstatues of the Buddha. Before examining the constructional relationship between Buddhist templesand their statues of the Buddha, this study analyzed records regarding theDaewoongbojeon of Beopjusa Temple and the Buddha Triad. This confirmedthat the gap between the construction periods of the Buddhist temple and thestatue of the Buddha(8 years) did not result from their separate construction,but resulted during their construction process within a single construction plan. Therefore, if the construction of a Buddhist temple is related to its statues ofthe Buddha, it is highly likely that the plan for the statues were establishedduring the planning stage for the temple, and therefore, the temple and thestatues were created within a single plan. The results of a quantitative analysison the Daewoongbojeon of Beopjusa Temple and the Buddha Triad, whichwere built within a single construction plan confirmed that the temple's planeand elevation and even the statue's enshrined location were set according to aconstruction module (height of the statue, height of the statue and the altar)based on the height of the statue. Here, an interesting fact is that the size thatdoubles the height of the seated statue coincides with the minimal elevationspace (height up to the crossbeam). This suggests that the space was designedby considering the size when the seated statue stood up, similarly to human body proportions in which the standing height nearly doubles the sittingheight. This method is similar to the design method for the space of generalhousing based on human scales. Therefore, this may have reflected the intentof people during the respective period, who recognized Buddhist statues as theBuddha with vitality, and thus did not want the Buddha (its statue) to beconfined by the space of a temple. In addition, the constructional relationship between the Daewoongbojeon ofBeopjusa Temple and the Buddha Triad confirmed the fact that proportionalrules such as the golden ratio were applied in setting the total height of theBuddhist statue (height of the statue and the altar) and its location forenshrinement. This application of proportional rules was to enableworshippers to look at the Buddhist statue within the Buddhist temple as themost ideal and stable appearance. As the above shows, the constructional relationship between Buddhisttemples and their statues of the Buddha, which was identified based on theDaewoongbojeon of Beopjusa Temple and the Buddha Triad, is also confirmedby similar design methods exhibited in other Buddhist temples constructed inthe late Joseon Dynasty and Seokguram Grotto built in the period of unitedSilla. This shows that since ancient times, statues of the Buddha had been usedas the most important element in constructing Buddhist temples. Therefore,specific rules applied to the construction of Buddhist temples may haveexisted.