Earticle

경주 남산의 15구의 불입상 중 10구에 해당하는 상은 한 손을 가슴에 올리고 다른 손은 아래로 내린 독특한 수인, 신체의 양감을 강조하는 옷주름, 불신과 광배가 한 돌로 조각된 형식 등의 공통점을 보여준다. 김리나는 이 형식의 불상에서 보이는 수인과 옷주름 등의 표현을 통일신라에 전해진 불상의 유형 중 하나로 판단하고, 그 성격에 대해서는 황룡사 장륙상이나 항마촉지인 서상과 같이 신라인에게 특별한 의미를 주었던 상으로 추정하였다. 본고는 이 유형의 상을 특별한 의미를 지닌 서상으로 판단한 그의 견해에 동의하고 이를 발전시켜 남산 불입상이서상으로서 가진 의미에 대해 고찰하고자 하였다. 이를 위해서 본고는 서상의 개념을 구체화하는 작업이 선행되어야 한다고 보고 먼저 서상의 범위와 유형을 제시하였다. 서상의 범위에 관해서는 상과 관련된 불가사의한 전설이 함께 전해오는 불상으로 한정하고, 그 유형으로 진용계서상과 영험계서상의 두 종류로 구분하였다. 진용계서상에는 석가모니 진용상과 발견이나 조성에 대한 연기가 전하는 상을, 영험계서상에는 신이를 보인 상과 기도에 답하여 소원을 이루어주는 현세 구복적인 성격의 상을 하위분류로 설정하여 그 내용을 세분화하였다. 이와 더불어 서상의 실제 사례인 돈황 <서상도>와 남산 불입상과의 비교를 통해, 두 지역의 불상이 수인, 착의법, 옷주름 등에서 유사점을 있음을 발견하고 도상적인 면에서 남산 불입상이 서상의 특징을 가지고 있음을 확인하였다. 또한 그성격에 관해서는 돈황의 상이 현세 구복적 성격을 가진 영험계서상임에 착안하여, 문헌을 통해 남산에서 이 유형의 상이 조성된 시기의 상황을 살펴보았다. 그결과 이 유형의 상은 극심한 전쟁과 기근, 질병에 시달리던 신라인들이 당시의 혼란을 극복하고자 하는 염원을 담아 조성한 현세 구복적 성격의 영험계서상임을확인하였다. 경주 남산은 이 유형의 서상이 통일신라에서 가장 먼저 등장한 장소이며 긴 시간 동안 지속적으로, 수적으로도 가장 많은 수가 발견된 곳이다. 통일신라 전 시기 동안 다양한 형식의 불상이 유입되었음에도 불구하고 이 유형의 상이 특별히 많이 조성된 것에는 남산과 관련된 독특한 신앙적 배경이 있을 것이라 생각된다. 본고는 그 이유를 신라인의 남산에 대한 인식에서 찾고 기록을 통해 이를 살펴본 결과 신라인들은 남산을 역사적·불교적 측면에서 신령스러운 장소로 이해하고있다는 것을 확인하였다. 또한 이러한 인식과 더불어 주목되는 것은 남산에서 발견된 또 다른 종류의 서상인 항마촉지인 좌상으로, 30구의 좌상 중 17구에 이르는 상당한 비중을 차지하고 있다. 진용계서상인 촉지인좌상과 영험계서상인 불입상을 함께 고려하면, 남산 불상 가운데 절반 이상이 서상에 해당한다. 이러한 측면에서 남산은 서상으로가득 찬 성스러운 장소이자 신라 불교의 거점이었다는 것을 알 수 있다.

There are 15 standing Buddhist images at Namsan Mountain in Gyeongju, and ten of them have one hand on the chest and the other dropped down, which is an unconventional mudra. These images are marked by the garment folds emphasizing the volume of the body, and the Buddha and halo being made out of a single stone. Lena Kim assessed that the mudra and garment folds on this type of Buddhist images as one of the types that was introduced during the Unified Silla period and presumed that this type of Buddhist statues were regarded as special to the people of Silla − like the Sixteen-foot Buddha Statue at the Hwangryongsa Temple and auspicious images with the earth-touching mudra. In concurrence with Lena Kim’s view, this paper further develops her proposal and examines the significance of the auspicious Buddhist images at Namsan Mountain. This paper first defines the concept of auspicious images, and it is thus preceded by proposing the scope and types of auspicious images. As for the scope of the auspicious images, all that have associated mysterious legends fell under this range and were further divided into “true visage” and “miraculous” types. The true visage type was divided again into auspicious images of Sakyamuni and Buddhist images that have tales regarding their discovery and construction. The miraculous type was also subdivided into the images with miraculous effects and images that grant the wishes of prayers. In addition, by comparing the Ruixiang at Dunhuang with the standing Buddhist images at Namsan Mountain, this study revealed that the two were similar in their hand gestures, garments, and garment folds, and verified that the standing Buddhist images at Namsan Mountain exhibit the distinguishing features of the auspicious images. Further, based on the fact that the images at Dunhuang are of the miraculous type that granted worldly wishes, this paper examined the situations of the time during the Unified Silla when the Buddhist images at Namsan Mountain were made. It was revealed that Unified Silla was deprived at the time by wars causing severe famine and outbreaks of diseases, and the Namsan Buddhist images were made out of the wish to overcome the desperate situations of the time, thus corresponding to the miraculous type of auspicious image. Namsan Mountain in Gyeongju is the very first place where the miraculous type of auspicious images appeared during the Unified Silla period, and also where the greatest numbers of them are found. Different types of Buddhist images were introduced into the Peninsula throughout the entire Unified Silla period, yet as this type of image was particularly prolific at the time, it is believed that there were some special religious connotations associated with Namsan Mountain. This study found the reason for this in the way the people of Silla perceived the mountain, and historical literature evidenced that the Silla people regarded the mountain as mystical. Further, one should also note that another type of auspicious image at Namsan Mountain is the seated Buddha with the earth-touching mudra, which comprises 17 out of 30 seated Buddhist images. If the seated Buddhist images with the earth-touching mudra of the true visage type and standing Buddhist images of the miraculous type were counted together, more than half of the Buddhist images at Namsan Mountain would be auspicious images. Namsan Mountain was a sanctuary filled with auspicious images and also served as a base of Silla Buddhism.

공양상은 불교조각의 등장과 함께 조성되었다고 할 수 있을 정도로 그 연원이오래되었다. 우리나라에서도 우슬착지형 공양상은 삼국시대부터 나타난다. 대부분이 부조 형태이다. 원각상 형태의 공양상은 탑전 공양상에서 주로 확인된다. 우리나라에서 가장 이른 원각상 형태의 공양상은 화엄사 사사자삼층석탑 앞의 공양상이다. 이 공양상은 승려의 모습을 취하고 있다. 승상 형태의 공양상은 금장암사사자삼층석탑 앞 공양상에서 알 수 있듯이 고려시대에도 조성되었다. 고려시대에는 전통적인 승상 형태의 공양상 조성 이외에 새로운 도상이 등장하기도 하였다. 바로 탑전 석조공양보살상이다. 고려시대 탑전 석조공양보살상은 현재까지 4구가 알려져 있다. 구체적으로 살펴보면 개태사 석조공양보살상, 신복사지 석조공양보살상, 법천사지 석조공양보살상, 월정사 석조공양보살상 등이 있다. 한송사지 보살상과 더불어 신복사지와월정사 석조공양보살상은 명주지방의 특성을 보여주는 불상으로 연구된 바 있다. 이러한 연구 이래 탑전 공양보살상은 한국미술사에 있어서 중요한 관심의 대상이되어왔다. 하지만 많은 관심에도 불구하고 탑전 공양보살상의 편년, 도상, 분포의문제는 여전히 해결되지 않은 점이 많았다. 이 글에서는 먼저 고려시대 탑전 석조공양보살상의 구체적인 편년을 재설정하였다. 기존의 편년설정은 공양상만을 대상으로 조각사적 방법론을 주로 이용해진행되었다. 본문에서는 ‘탑전’ 석조공양보살상이 탑과 한 세트를 이루고 있다는점을 주목하여 가능한 경우 석탑의 조성시기도 살펴보았다. 이와 더불어 탑전 석조공양보살상이 배치되어 있는 장소 대부분이 발굴조사가 진행되었기에 고고학적 연구 성과를 적극적으로 활용하였다. 개태사 석조공양보살상은 태조 왕건이 936년 후백제를 멸하고 개태사를 창건하였을 때 함께 조성된 것으로 알려져 왔다. 이 글에서는 개태사지 발굴조사 결과를 분석하고 미술사적 영향관계를 검토하였다. 이를 통해 개태사 석조공양보살상의 조성시기를 광종 5년(954)-11년(960)으로 추정하였다. 신복사지 석조공양보살상의 편년은 10세기 후반설과 11세기 후반설이 제시되어 있었다. 본문에서는 신복사지 삼층석탑의 양식분석과 발굴조사 결과를 바탕으로 신복사지 공양상의 편년을 11세기 초반으로 설정하였다. 법천사지 석조공양보살상은 발굴조사를 통해 수습되어 새롭게 소개된 공양상이다. 이 공양상은 신복사지 석조공양보살상과 월정사지 석조공양보살상의 양식적 특징을 공유하고 있다. 법천사 석조공양보살상은 법천사 중심사역 내에 세워져 있었다. 이곳은 발굴조사를 통해 지광국사 해린이 1067년 법천사로 하산하기직전 대규모의 중창이 이루어진 곳임이 밝혀졌다. 이를 통해 법천사지 석조공양보살상의 조성시기를 11세기 중반 경으로 판단할 수 있었다. 월정사 석조공양보살상의 편년은 10세기 설부터 13세기 설까지 다양한 의견이있다. 월정사 석탑의 편년에 대한 전문 연구자간의 시각차는 공양상보다 더욱 벌어져 있다. 심지어 월정사 석탑이 조선시대 건립된 것으로 주장되기도 한다. 이러한 견해차이가 발생한 가장 큰 이유는 석탑지 주변의 발굴조사 성과에 대한 해석의 차이에서 기인한다. 본문에서는 기존 발굴성과를 재해석 하였다. 이를 통해 월정사 석탑과 석조공양보살상의 조성시기를 12세기 중반 경으로 추정하였다. 고려시대 탑전 석조공양보살상은 논산 개태사지에 처음으로 등장하였다. 이후탑전 석조공양보살상은 강원도 지역으로 전개되어 나갔다. 탑전 석조공양보살상이 주로 강원도 지역에 분포해 있는 이유는 구체적으로 설명되지 않았다. 본문에서는 태봉의 궁예정권 시기부터 중앙정부에 소속되어 활약하였던 명주출신 장인들의 동향과 밀접한 관련이 있을 것으로 추정하였다.

This paper analyzed the style characteristics of the stone kneeling position Bodhisattva Images in Chungchug and Gangwon-do. In the Korean Peninsula, there are four kneeling position Bodhisattva Images. One is located at Nonsan in Chungchung-do others are scattered in Gangwon-do area. All of the Bodhisattva Images were situated in front of the stone stupa. In the Korean art history, The stone kneeling position Bodhisattva Image was appeared for the first time in early Goryeo Dynasty. Until now, there have been controversies over which Bodhisattva Images was made first. There is disagreement among Art historians as to the age of the sculpture. To estimate the time when the Bodhisattva Images was built. this paper used archaeological relics. Because all of the sites which the Bodhisattva Images were located, were excavated. This paper proved that the Bodhisattva Image at Gaetaesa temple in Nonsan was made for the first time between 954 and 960. The Bodhisattva Image at the Shinboksa temple site was made for the secon time. It was made the early 11th century. The seated Bodhisattva Image is in a kneeling position and faces the three-story pagoda in a posture of prayer. The tall head piece, and features like the round and fleshy face, short philtrum and the mouth lit by a smile are commonly seen in early Goryeo Buddha statues from the Gangwon-do region. These characteristics are shared, for instance, by the seated stone Bodhisattva housed in Hansongsa Temple Site nearby, and the seated stone Bodhisattva of Woljeongsa Temple, also in th vicinity. Even the seated stone Bodhisattva of Bupchunsa temple site in Wonju shared these characteristics. This paper also studied the time when the Bodhisattva Images of Woljeongsa Temple and Bupchunsa temple site were built. In conclusion the Bodhisattva Images of Bupchunsa temple was made in the middle of 11th century, and the Bodhisattva Images of Woljeongsa Temple was made in the middle of 12th century. The stone kneeling position Bodhisattva Image was built for the first time in Chungchug-do. Since then these Bodhisattva Image spread throughout to Gangwond-do. When the Goryo Dynasty founded by Wanggun in 918, most of the stonemasons who worked for the government originated form east side of Gangwon-do. This study shows that the stonemasons who belong to the central government of Goryo Dynasty had been worked from Taebong period(901-918).

사찰에 전하는 높이 1m 미만의 소형 불화는 이른바 ‘도장장엄번(道場莊嚴幡)’ 으로 분류되었고 본격적으로 연구되지 못했다. 본고에서는 명부(冥府)의 사직사자(四直使者)와 중국의 고대 제왕인 오제(五帝)를 그린 불화가 기록상에 나타나는 사오로탱(使五路幀)임을 입증하고, 조성 연원과 의식에서의 역할에 대해 살펴보았다. 사오로탱은 사직사자도와 오방오제위도의 별칭으로 수륙재를 위해 가설한 사자단(使者壇)과 오로단(五路壇)에 마주 보며 걸렸고 하나의 조합으로 인식되었다. 불전(佛殿) 내부에 걸려 신앙의 대상을 상징하는 불화에 대해 이러한 소형 불화를 도량장엄용 불화로 정의하는 구분은 19세기 이후에 나타난 것이다. 애초 이불화들은 불교의식을 구성하는 종합적이고 총체적인 시나리오에서 각기 구체적인 역할을 지녔었다. 불교의식과 재(齋)의 특성상 특정한 시간과 공간이 끝나면사라지는 한계로 인해 그 원형을 추측하기 어려울 뿐이다. 사자를 그린 불화는 대체로 명부전(冥府殿)에 봉안된다고 보아왔으나 의식을위해 가설한 사자단(使者壇)에 걸렸던 불화의 존재를 확인할 수 있었다. 오방제위는 동서남북과 중방의 다섯 방향을 다스리는 오제(五帝)를 그린 불화로, 대체로 제왕형의 복식에 손에는 홀을 들고 정좌했으며 발은 족자에 올려놓은 형식으로 그려졌다. 1676년 개심사 <오방오제위도>에 기입된 동방태호지군(東方太皡 之君), 남방염제지군(南方炎帝之君), 서방소호지군(西方少皥之君), 북방전욱지군(北方顓顼之君), 중방황제지군(中方黃帝之君)의 방제는『천지명양수륙재의범음산보집(天地冥陽水陸齋儀梵音刪補集)』,『수륙무차평등재의촬요(水陸無遮平 等齋儀撮要)』등에서 수륙재의 오로단(五路壇)에 봉청되는 존상과 일치한다. 오방오제 각각은 동, 남, 서, 북, 중방의 다섯 방위에 따라 명칭과 복식의 색깔로 구분할 수 있다. 조선시대에는 고혼(孤魂)을 위한 시식의례(施食儀禮)에 사오로단을 가설하고사오로탱(使五路幀)을 필수적인 의식용 불화로 조성하였다. 예배화로서의 정형화된 형식을 갖춘 오방제위도는 도상의 성립과정에 있어서 불교 뿐 아니라 고대유교와 도교가 혼합된 성격으로 존재했다. 특히 도교의 천존상(天尊像)은 명부신앙에 이미 내재하는데 오방오제위도는 명부전의 시왕상, 시왕도와도 도상적으로109 는 큰 차이를 찾기 어려울 정도로 유사하게 표현되었다. 사직사자도와 오방오제위도는 불교의식 문화가 가져온 새로운 주제의 불화에대한 수요를 보여준다. 한편 오방오제도를 단순히 방위신(方位神)으로 보는 현대의 인식은『작법귀감』에서 확인할 수 있듯이 19세기 이후 의례(儀禮)의 변화에서기인한다. 그 앞선 시기에 사오로탱(使五路幀)이 지녔던 기능과 신앙 의례가 약해지면서 사직사자와 오방오제위가 옹호신중(擁護神衆)의 하나로 신중단(神衆 壇)으로 포섭되고 고유한 역할은 사라지고 만 것이다.

There are small-scale Buddhist paintings of less than 1 meter in height classified as “doryang jangeombeon (道場莊嚴幡)”, meaning banner that adorn the bodhimanda. Compared to those hanging in the halls and being the object of worship, scholars have not paid less attention to dojang jangeombeon, and therefore in-depth studies pertaining to them have not been conducted in earnest. This study demonstrates that such small-scale Buddhist paintings are saorotaeng (使五路幀), a set of sajiksajado (四直使者圖, painting of the four underground messengers) and obangojewido (五方五帝位圖, painting of the five emperors of the five cardinal directions), that appeared in old documents, and examines their origins and roles in rituals by exploring the four messengers of the netherworld and the Five Emperors from legendary times in China represented in these small-scale paintings. Saorotaeng used to be hung and displayed facing one another on sajadan (an altar for the four underground messengers) and orodan (an altar for the five emperors) installed for Suryukjae (Buddhist ritual offering food to wandering ghosts); the two paintings were perceived as a single combination set. From the beginning, these paintings had each assumed a specific role within the comprehensive, overall scenario comprising Buddhist rituals. However, it is simply difficult to infer their original form due to the limitation that they disappear once the particular time and space of the Buddhist rituals and ceremonies are over. It had been generally understood that paintings depicting the underground messengers were enshrined in the Myeongbujeon Hall, but it has been confirmed that these paintings were also displayed on sajadan for rite. Obangojewido, a Buddhist painting depicting the five emperors ruling the five cardinal points of North, South, East, West, and the center, features five figures in an upright seated posture dressed in emperor attire holding a hol (a baton or scepter held in hands by officials) in their hands and feet placed on the footstool. The names of emperors – the Green Emperor of the East, Red Emperor of the South, White Emperor of the West, Black Emperor of the North, and Yellow Emperor of the center – written on the 1676 Obangojewido of Gaesimsa Temple correspond to the sacred image of Buddha honored on the orodan of the Suryukjae recorded in texts including Cheonji-myeongyang-suryukjaeeuibeomeum- sanbojib (The Book of Buddhist Invocations) and Suryuk-muchapyeongdeung- jaeui-chwaryo (Excerpts from the Buddhist Ritual of Water and Land with Indifferent Equality). Each of the five emperors can be distinguished by their names and colors of their attire in accordance with the five cardinal points. During the Joseon Dynasty, a set of sajadan and orodan, namely saorodan, were established and saorotaeng was created as essential ritual Buddhist paintings for the purpose of performing ceremonies for the deceased and their lonely spirits. In regard to the process of formation of the iconography for obangojewido featuring a standardized form as paintings for worship, not only Buddhism but also ancient Confucianism and Taoism existed together in mixed form. In particular, obangojewido featured iconographical representations similar to that of paintings of the Ten Kings of Hell (siwangdo) as the image of Tianzun of Taoism was already inherent in the faith in the Netherworld. Sajiksajado and obangojewido demonstrate the demand for Buddhist paintings depicting new themes heralded by the culture of Buddhist rituals. The modern perception of viewing the five emperors of the five cardinal directions as mere guardian gods, as evidenced in Jakbeop gwigam (Models for Performing Buddhist Rituals) published in 1826, can be attributed to the change in rituals since the nineteenth century. As the function of saorotaeng and religious rites diminished in the preceding period, the four underground messengers and five emperors of the five cardinal directions were embraced in the sinjungdan (an altar for Buddhist deities) protection deities and lost their distinct role.

미얀마 버강지역에 남아 있는 로카테익판 사원은 12세기경 건립된 불교 사원으로서, 내부에 다채로운 도상과 양식의 벽화가 남아 있는 매우 중요한 사원이다. 본고에서는 로카테익판 사원의 구조 및 벽화의 내용을 중심으로, 이 사원이 동남아시아 상좌부 불교 미술의 중요한 선례가 되는 버강시대의 대표작임을 살펴 보았다. 로카테익판 사원은 벽돌로 세워진 전형적인 버강시대 구파야 형식의 건축물로서, 내부는 방형의 전실과 주실로 구성되어 있다. 사원 내부에 그려진 채색 벽화중에는 고대 몬어와 고대 버마어로 벽화의 내용을 서술한 명문이 남아 있어서, 동남아시아 불교 미술 도상을 연구하는 데에 매우 중요하다. 로카테익판 사원에 그려진 벽화의 주제는 크게 불전도, 본생도, 과거 28불도 등세 가지로 나누어지는데, 전체적인 도상 배치는 석가모니 붓다의 전 생애와 불교적 세계관을 종합하여 이루어졌다. 이 사원에 그려진 벽화는 사원 참배자의 동선에 따라, 석가모니 붓다의 전생에서 시작하여 붓다의 생애와 설법을 살펴보며, 과거로부터 현재까지의 모든 붓다들을 예경하는 순서로 배치되었다. 불전도는 주실의 남벽과 동벽에 그려져 있는데, 특히 남벽에 그려진 불전도는석가모니 붓다의 생애 중에서 가장 중요한 팔상 장면을 정각 장면의 본존불을 중심으로 조형화하였다. 이 팔상의 표현은 인도 팔라시대 불교 미술의 영향을 받은것이면서도, 동시에 도상적으로는 버강왕조시대에 새로 받아들인 상좌부계 팔리어본 경전의 영향이 함께 보이는 점이 특징이다. 본생도는 모두 32종의 자타카를 선택하여 도해했는데, 그중에서도 팔리어본자타카 중 맨 마지막의 10종 자타카를 강조하여 조형화한 점이 특징이다. 본생도중 연등불의 수기 장면을 제외한 다른 31종의 자타카는 주실 서벽과 전실 동서벽에 그렸으며, 그중에서도 베산타라 자타카와 마호사다 자타카를 특별히 자세하게도해하였다. 주실 북벽에 그려진 과거 28불도는 팔리어계 경전인 󰡔붓다밤사󰡕의 내용을 기초로 도해한 도상으로, 연등불 이전의 붓다들을 포함하여 조형화한 점이 특징이다. 과거 28불도는 버강시대부터 크게 유행하기 시작하여, 이후 동남아시아 상좌부 불교미술의 독특한 도상으로 자리잡게 된다. 전체적으로 로카테익판 사원에 그려진 불전도-본생담-과거 28불도라는 일련의세트화된 주제는 윤회와 업의 길을 걸어가고 있는 사원 참배자가 꾸준히 붓다의가르침과 구도의 길을 본받을 수 있도록, 교리적 측면을 고려하여 상징적이며 질서정연한 세트로 고안된 것이다. 이 사원은 참배자들에게 붓다의 깨달음의 길을상징적으로 보여주기 위해서 버강 특유의 조형 양식과 도상으로 창안된 독특한“불교 성지”의 시각적 재현물이다.

Lokahteikpan temple is a small Buddhist temple made of red bricks, built in the 12th century during the Bagan period in Myanmmar. It was externally decorated with stuccos and internally with mural paintings. In this article, the authors examined the style and iconography of the temple and its mural paintings. This temple is one of the important examples of Bagan Buddhist art and architecture, not only with its rare Old Mon and Old Burmese inscriptions of the 12th century but also with its ingenious iconographical hybridity of India and Myanmmar. The plan of this temple is consisted of two rectangle rooms on one floor. The interior space of antechamber and main shrine is very dark because of little lighting. This type of brick architecture has been called as small “Gupaya” type in Bagan period. The mural paintings of this temple have been well preserved in their original style and colors. These paintings are very important cultural relics in understanding the Buddhist iconography and history not only of Bagan period but also of Southeast Asian Theravada Buddhism. The themes of the mural paintings in Lokahteikpan temple are originated from three main narratires of Buddhism. The first theme is on the life of Sakyamuni Buddha; the second theme is on the previous lives of Sakyamuni Buddha; and the last theme is on all the previous Buddhas of the historical world. The first theme is painted on the south wall and the east wall in the main shrine. Among them, the scenes of Eight Great miracles of the Buddha’s life painted on the south wall with the main Buddha statue with Bhumisparsha mudra are the most important artistic achievement of this temple. Main iconographic features of the eight scenes have been influenced by Indian Buddhist art in Pala Period, but some scenes have developed the original Bagan style not only in colors and decorative patterns but also in iconograpic expressions related to Pali texts of Theravaha Buddhism form Sri Lanka. The second theme is painted on the west wall in the main shrine and on the east and west wall of the antechamber. Among many Jataka stories in Pali texts of Theravada Buddhism, the artists of the Lokahteikpan temple chose only thirty two stories of the previous lives of Sakyamuni Buddha. In addition, they painted only the last ten stories of the Pali Jataka texts with long and detailed narrative scenes, unlike the other lesser important stories each of which is painted only one scene by one story. The last theme is painted on the north wall of the main shrine and it depicted twenty eight previous Buddhas with their own Bodhi-trees and inscriptions of their names according to Buddhavamsa, a Pali Buddhist text. The representation of the stories in this temple seems to be selected based on the original Buddhist doctrines strongly supported by the royal families of Bagan empire. This temple would have been built as a symbolic and holy space for the pilgrims visiting the temple to follow the Buddha’s entire lives and to reach the path of the Buddhist enlightenment. The elaborate and creative design of the mural painting in this temple became the exemplary Buddhist art in the later continental Southeast Asia countries, such as Thailand and Laos.

도찬(圖贊)은 그림과 글이 결합한 고대 중국의 회화형식이다. 그림과 찬문을결합한 형식은 “감계(鑑戒)의 뜻을 분명히 하고자 한 데 있다.” 불교가 중국에 전래된 후 일부 회화는 도찬 형식을 채택했는데, <十六羅漢圖贊>, <十王經圖贊>, <佛國禪師文殊指南圖贊> 등이 대표적이다. 찬문은 모두 경문의 내용을 토대로했는데, 문구는 낭랑하게 말하기 좋으며 문학적 색채가 매우 농후하였다. 그러므로 교화(敎化)에 도움을 주었으며, 당시 찬을 지은 이들의 문학적 소양을 드러내는 데도 매우 유효했다. 그리하여 불교 회화의 중요한 표현 형식으로 자리잡아갔다. 본문은 돈황의 도찬 형식 불교 회화에 대한 연구이다.

Painting eulogies are known as a type of painting format that combines both image and text and the function of such a combination of paintings and eulogies is usually for appreciation and admonition. When Buddhism spread into China, some paintings started to take up this type of format, for example, “The Painting Eulogy on the Sixteen Arhats”, “The Eulogy on the Sutra of the Ten Kings of Hell”, or “The Painting Eulogy on the Instructions of the Dharma Master of the Buddhist Realm Mañjuśrī”, etc. The contents of such eulogies are usually created from the reworking of canonical sutra texts by both the sangha and the laity. The writing of such texts are usually easy to recite, and also quite literary. Therefore, it not only helps to propagate Buddhist teachings, but also demonstrates the fine literary quality of its authors, thus, becoming a crucial genre in Buddhist painting. This paper aims to trace the development and formats of such Painting Eulogies in Buddhist art at Dunhuang.