Earticle

본 연구는 고대 ‘동아시아 불교미술문화권’의 형성에서 화본이 했던 역할과 기 능을 조각을 중심으로 살펴보고자 한 것이다. 중국, 한국, 일본 등 세 지역을 하나 의 ‘동아시아 불교미술문화권’으로 만든 데는 ‘화본’이라 불리는 물질자료가 지대 한 역할을 했음에도 불구하고 기존 연구는 주로 실물 조각의 유통에 관심을 기울 였을 뿐, 가장 중요한 매개체인 ‘화본’의 존재는 크게 주목하지 않았다. 본 연구는 이런 문제의식에 입각하여 현존하는 문자 기록과 실물 자료를 통해 화본의 역할 을 실증적으로 탐색하였다. 인도에서 발원한 불교는 서역을 거쳐 기원 1세기 중국에 전래되었다. 이후 중 국에서 성장한 불교는 한국과 일본으로 전해져 이른바 ‘대승불교 문화권’으로 통 칭되는 동아시아 불교문화권을 형성하였다. 이와 같은 고대 ‘동아시아 불교미술 문화권’, 특히 ‘동아시아 불교조각문화권’의 형성에는 조각품의 유통 이외에도 ‘화 본’이 커다란 역할을 하였다. 부피가 있고 무거운 3차원적 조각보다는 휴대가 용 이한 2차원의 그림들이 한 지역에서 다른 지역으로, 혹은 국경을 넘어 광대하게 유통되었기 때문이다. 이렇게 전래된 그림들은 지속적으로 모사의 대상이 되어 회화로 재생산되기도 했으며, 혹은 조각의 분본(粉本)이나 화양(畵樣) 등의 밑그림으로 사용되었다. 화 본은 인도에서 중국으로 처음 불교가 전래될 때도, 그리고 인도 양식과 도상이 물 밀 듯이 전래되던 당대(唐代) 초기에도 여전히 가장 중요한 문화전파의 수단이었 다. 이렇게 전래된 인도 불상은 다시 화본을 통해 한반도와 일본열도에 전래되어 각국 불교조각의 범본(范本)으로 기능하면서, 동아시아 불교문화권을 형성했다. 화본의 유통이 가장 두드러지는 것은 ‘서상’의 유포에서이다. 아육왕상(阿育王 像), 양주서상(凉州瑞像) 등은 모두 모사본의 다량 유통에 의해 넓은 지역으로 유 포되었는데, 이는 현존하는 실물자료를 통해서도 확인된다. 서상들은 동일한 범 본을 사용했기 때문에 동일한 형식으로 제작되곤 했다. 다시 말해 ‘공유하는 형식 인 통식(通式)’이 있었는데, 통식의 서상들이 광범위한 지역에서 발견된다. 현존 하는 서상들에 보이는 통식은 동일한 화본의 유통 결과로 볼 수 있는데, 문헌에도 서상의 광범위한 유포가 모사에 의한 화본에 의해 이루어졌음을 기록하고 있으 며, 현존하는 실물자료 또한 이런 확산을 증명해주고 있다.

The purpose of this study is to examine the role and function of “model paintings(畵本)” in the formation of ancient East Asian art culture centering on sculpture. Model paintings played an important role in making three regions such as China, Korea and Japan “the sphere of East Asian Buddhist art culture". Nevertheless, the existing research has focused mainly on the distribution of the sculptures, but the existence of the most important mediator “model paintings” have not been paid much attention. Based on the consciousness of this problem, this study explored the role of model paintings through existing character records and materials. Buddhism, which was born in India, was introduced to China in the first century through the Western Regions. Since then, Buddhism, which had grown in China, had been passed down to Korea and Japan, forming the sphere of East Asian Buddhist culture. Model paintings had played a major role in the formation of such ancient East Asian Buddhist artistic culture, especially the East Asian Buddhist sculpture culture. This is because two-dimensional pictures that are more portable than bulky and heavy three-dimensional pieces had been widely distributed from one area to another, or across borders. The distribution of model paintings can best be confirmed through the spread of the “Miraculous Images”. For example, the Asokan Images and “the miraculous images of Liangzhou(凉州)” had been expanded in large areas by the mass distribution of manuscripts. These Buddha statues used the same samples, so they were produced in the same format. The common form of existing miraculous images was made from the distribution of the same model picture. The document also records that the extensive dissemination of the Miraculous Images were made by a copy of the model painting, and existing Buddhist images also prove this proliferation.

본 연구 과제는 보주(寶珠)를 지물(持物)로 들고 있는 ‘지보주여래상(持寶珠如來像)’에 대한 것으로 이 상들에 대한 양상, 전개과정, 제작배경, 종교적 역할에 대해 고찰한 것이다. 경전에 근거하여 지물을 든 여래상으로는 약사여래상이 잘 알려져 있지만 이 지보주여래상은 약사여래상과는 다르게 여원인(與願仁)을 결한 왼손의 손바닥에 보주를 조각하였으며, 여래상은 마치 보주를 신자(信者)들에게 보여 주는 듯한 자세를 취한다. 현존하는 상을 기준으로 지보주여래상의 양상을 파악해 보면 이 상은 양(梁), 북주(北周), 수(隋), 당대(唐代)에 이르기까지 제작되었으며, 지역적으로는 사천, 섬서지역에서 집중적으로 확인된다. 제작시기 및 제작지와의 상관성을 생각해 볼 때 가장 흥미로운 점은 남조(南朝)의 양과 북조(北朝)인 북주에서 이 상들이 연속적으로 제작된다는 것이다. 이러한 전개과정을 보이는 것에 대해서는 다음과 같은 역사적 사실과 관련성이 있다고 판단하였다. 즉, 서위(西魏)는 양나라 왕족 사이에서 내흥이 일어나자 폐제(廢帝) 2년(553)사천성을 점령하고, 양의 무릉왕(武陵王)을 토벌하게 되었는데 서위를 계승한 북주도 서위에 이어 사천을 지배하게 되었다. 지보주여래상이 확인되는 만불사지(萬佛寺址)는 사천성의 중심지인 성도(成都)에 위치하고 있는데 성도를 지배하게 된 북주로 인해 사천지역은 남북조의 불교문화가 서로 융합되는 결과를 가져왔다. 또한 성도와 장안 사이 교통로에 위치하고 있는 광원 황택사 석굴에서 제15호굴(북주), 제28호굴(초당)의 본존여래상이 지보주여래상으로 확인 된다는 것은 이러한 추론에 더욱 힘을 실어준다. 지보주여래상의 왼손바닥에 조각된 보주를 바라보는 신자들은 일체의 소원을 들어주고, 일체의 번뇌를 없애주기를 기대하였거나 여래상이 현현(顯現)한 불세계(佛世界)를 체험하고, 보리심(菩提心)을 일으켜, 열반에 들기를 기대했을 수도있다. 신자들에게 보여주는 것처럼 보주를 들고 있는 여래의 자세로부터 생각해 볼 때, 보주는 여래상과 신자 간의 종교심을 승화시키는 매개체로서 인식해야 한다는 것이 분명해 졌다. 이상 지보주여래상에 대한 연구 과제를 살펴보았는데 본 연구가 이후 한국, 일본에서 확인되는 지물을 들고 있는 여래상의 연구에 도움이 되기를 기대해 본다.

In this study, I named the Buddha statues holding an Cintāmaṇi (寶珠) in their hand the “Cintāmaṇi-holding Buddha Statues (持寶珠如來像)” and examined their figure types, production backgrounds and religious roles. Among the Buhhda statues holding an Cintāmaṇi, Bhaisajyaguru (Medicine Buddha) statue is most wellknown throughout the Buddhist scriptures, but, unlike such statues, the Cintāmaṇi-holding Buddha statues hold an Cintāmaṇi in their left hand lacking the symbolic blessing gesture of vara-mudra and pose as if they intend to show the Cintāmaṇi to the faithfuls. If I examine their figure types based on the existing statues, they turn out to have been extensively produced across the Liang (梁代), Beizhou (北周;Northern Zhou), Sui (隋) and Tang (唐) dynasties of China, particularly in the provinces of Sichuan (四川) and Shaanxi (陝西). What is most intriguing in the relationship between their production ages and locations is that the statues were successively made between the Liang Dynasty of the Southern Dynasties (南朝) and Beizhou of the Northern Dynasties (北周). I judge this developmental process is associated with the following historical facts. Following an internal strife among the royal families of the Liang Dynasty, Xiwei (Western Wei; 西魏) occupied the Sichuan Province in the second year of the Emperor Fèi Dì(553) to defeat the Prince of Wuling, and Beizhou also conquered Sichuan after Xiwei. One of the Cintāmaṇi-holding Buddha statues can be found in the site of The Ten Thousand Buddhas Monastery (萬佛寺) that is located in Chengdu (成都), a sub-provincial city of the Sichuan Province, and it can be easily assumed that Beizhou, which came to control Chengdu, interacted with the Buddhist culture of Liang. This assumption is strongly supported by fact that the Cintāmaṇi-holding Buddha statues were found in the Cave No.15 of Beizhou and the Cave No.28 of Tang in the Huangze Temple (Temple of Imperial Favour; Guangyuan City (廣元市) that is a major traffic point between Chengdu and Chang’an (長安). The faithfuls that looked at the Cintāmaṇi-holding Buddha statues at that time may have expected the Cintāmaṇi to grant all of their wishes and clear them of any worldly anguish, or let them experience the incarnation of the Buddha cosmos (佛世界) and Bodhicitta (菩提心; spontaneous wish to attain enlightenment) to ultimately enter nirvana. Judged from the statues' postures of holding the Cintāmaṇi as if they intend to show it to the faithfuls, the Cintāmaṇi must have played as a medium that sublimates the faithfulness between the Cintāmaṇi and the faithfuls. I wish this result of our examination of the Cintāmaṇi-holding Buddha Statues to contribute to the ongoing studies on such statutes being conducted in Korea and Japan.

본 연구는 불곡마애좌상의 조성에 신라의 토착신앙이 영향을 끼쳤을 것이라는 점에 근거하여 그 존명과 조성배경을 신라의 불교공인과 관련지어 해석해보는데 목적이 있다. 불곡마애좌상에서 주목할 만한 특징은 삼국시대 존상 중에서는 최초로 감실에 안치되었다는 점과 머리카락 혹은 두건을 어깨까지 늘어뜨린 듯한 독특한 머리 부분의 표현, 소매 속에 감춘 손, 버선을 신은 것처럼 묘사된 발 등이 강조된 점이다. 이러한 특징들은 일반적인 불상에서는 찾아볼 수 없는 표현으로, 신라의 토착 신앙과 관련이 있는 존상을 상징하는 특징일 것으로 생각된다. 신라는 불교의 수용과 공인이 가장 늦게 이루어진 국가로, 토착신앙이 신라사회에서 막대한 영향력을 행사하였을 것이다. 따라서 불교라는 신흥 종교가 신라사회에 뿌리내리기 위해서는 기존의 토착신앙과 유사한 친근함을 전제로 할 필요가 있었을 것으로 생각된다. 따라서 불상의 형식을 차용하여 토착신상을 조성함으로써 불교와 토착신앙의 자연스러운 습합을 꾀하였을 것으로 추정되며, 불곡마애좌상은 이러한 시대적 상황을 배경으로 조성된 존상일 것으로 판단된다. 이를 통해 보았을 때, 불곡마애좌상에서 기존 불상과 다르게 표현된 도상은 불교수용 이전 토착신앙에서 숭배된 존상과 관련 있는 요소일 것으로 추정되며, 불상의 양식을 빌어 신라 고유의 토착신을 표현하고자 하였던 것으로 생각해볼 수 있다. 신라에서는 지리적 혹은 사상적으로 중요한 위치를 점하고 있는 영산을 숭배하는 산악신앙과, 이 산에는 성모가 상주하며 신라를 지켜준다고 믿는 성모신앙이 발달하였다. 특히 불곡마애좌상이 위치한 남산은 통일 이전 왕경오악 중에서도 남악에 해당되었다. 불교공인 이전의 남산은 시조인 박혁거세의 탄강지로 성역화 되어 왕권강화의 구심점 역할을 하였으며, 불교공인 이후에는 신라 왕실에 의해 구현된 불국토로서 신앙의 대상이 되었다. 현재 가장 많은 불교유적이 남아있는 경주 남산에 사찰이 창건되기 시작한 연대는 7세기 이후이다. 앞에서 서술했듯이 남산은 신라 왕실과 관련된 매우 중요한 장소였으며, 후대의 기록에까지 ‘남산신’이라고 명시된 별도의 숭배대상이 존재했을 만큼 토착신앙이 깊게 뿌리내리고 있었다. 6세기 중엽이 되면 경주의 평지와 강변을 중심으로 사찰이 창건되고 완전한 형태의 불상이 조성되는데 반해 남산에서 불교와 토착신앙이 습합된 형태의 존상이 확인되는 이유도 남산이 가지는 특수한 의미와 관련이 있을 것으로 생각된다. 경주 남산은 신라 왕실과 관련된 매우 중요한 장소였으며, 후대의 기록에까지 ‘남산신’이라고 명시된 별도의 숭배대상이 존재했을 만큼 토착신앙이 깊게 뿌리내리고 있었다. 이는 불교를 공인하고 적극적으로 활용한 신라왕실에서도 남산에 대해서만큼은 일정부분 그 보수성을 유지했음을 암시하는 사례일 것으로 추정된다. 즉, 불곡마애좌상은 경주 남산이 불교화 되어가는 과정을 나타내는 단적인 예로, 불교공인 이후 남산이 지니고 있던 토착신앙적인 면모는 비교적 늦은 시기까지 그 정체성을 유지하였을 것으로 생각된다.

The purpose of this study is to interpret the name and composition background in relation to Buddhism recognition in Silla, based on the fact that the indigenous faith in Silla influenced the composition of Bulgok rock-carved seated Buddha. Notable features of Bulgok rock-carved seated Buddha are the fact that it was first placed in niche of the worship statues in Three Kingdoms period, and the expression of a unique head part that seemed to haul the hair or hood to the shoulder, the hands that were hidden in the sleeve, and the foot depicted as wearing socks. These features are expressions that can not be found in ordinary Buddhist statues, and they are considered to be symbols of the Buddha statue associated with the indigenous faith in Silla. Silla was the country where the acceptance and recognition of Buddhism was the latest, and indigenous faith would have exerted enormous influence in Silla society. Therefore, in order for emerging religion called Buddhism to be rooted in the Silla society, it was necessary to presume a familiarity similar to the existing indigenous faith. So, it is presumed that the Buddhism and the indigenous faith were naturally combined by creating an indigenous statue borrowing Buddhist statue form, and Bulgok rock-carved seated Buddha may have been Buddha statue based on the situation of the times. Through this, the statue expressed differently from the traditional Buddhist statue in Bulgok rock-carved seated Buddha may have been related with the worship statue worshipped in the indigenous belief before the acceptance of Buddhism and expressed the indigenous god of Silla by borrowing Buddhist statue form. In Silla, mountain faith worshiping Youngsan, which was geographically or ideologically important, and Holy Mother faith, which believed that Holy Mother resided in this mountain and protected Silla, developed. In particular, Namsan, where Bulgok rock-carved seated Buddha was located, was NamAk(South mountain) among WanggyeongOak (5 mountains of capital city) before unification. Namsan, before Buddhism recognition, was the birthplace of the founder, Park Hyeok-jae, and became a center of strengthening the kingship and after Buddhism recognition, became an subject of faith as Buddhist land embodied by the royal family of Shilla. It is after the 7th century that the temples were founded in Gyeongju Namsan where the greatest number of Buddhist monuments now remain. As mentioned earlier, Namsan was a very important place related to the royal family of Silla, and indigenous beliefs were deeply rooted, as there was a separate subject of worship, which was described as 'Namsan god' in later records. While Buddhist temples were built around the plains and rivers of Gyeongju in the middle of the 6th century, it is considered that the reason why the worship statue of combined form of Buddhism and indigenous faith was confirmed would also have related to the special meaning of Namsan. Gyeongju Namsan was a very important place related to the royal family of Silla, and the indigenous faith was rooted deeply as there was a separate subject of worship, which was described as 'Namsan god' in later records. It is presumed that this was the case that the royal family of Silla who publicly and actively used Buddhism implied that they maintained the conservative nature of Namsan for a certain amount of time. In other words, Bulgok rock-carved seated Buddha, as a concrete example of the process of Gyeongju Namsan becoming Buddhism, is thought that indigenous faith features of Namsan after Buddhism recognition would have remained its identity until relatively late times.

신라 하대 선종산문 가운데 가장 먼저 국왕의 공인을 받은 산문은 826년 중국에서 남종선을 수학하고 귀국한 홍척이 개창한 실상산문이었다. 이러한 실상산문에서는 홍척 이외에도 수철과 관휴와 같은 신라왕실과 돈독했던 선사들을 배출하기까지 하였으며, 소위 ‘고복형석등’을 창안하기도 하였다. 이처럼 신라의 선종계를 이끌었던 실상산문은 후삼국기는 물론이고 불교국가를 표방한 고려에서도 이렇다 할 고승을 배출하지 못할 정도까지 쇠락하였다. 본고는 산문 개창 이후 부침이 있었던 실상사의 역사를 밝히기 위해, 실상사에 조성된 승탑의 조성시기와 의의, 그리고 조성의 배경으로 실상사와 신라, 후백제, 고려의 정권과의 관계에 대해 중점적으로 살펴보았다. 그 결과, 증각대사탑은 840년 홍척의 입적 직후 이루어진 수철의 실상사 중창 당시 조성된 것으로서, ‘팔각원형 승탑’의 원형이라는 것을 확인하였다. 이 과정에서 팔각원당형 승탑의 원형으로 알려진 염거화상탑이 855년에 조성되었다는 것을 알 수 있었다. 이처럼 실상사에서 팔각원당형 승탑의 원형이 탄생할 수 있었던 이유는 홍척·수철 양대(兩代)에 걸친 신라왕실과 긴밀했던 관계가 있었기에 가능했다고 할 수 있다. 수철화상탑은 증각대사탑의 조형 원리를 충실히 반영하고 있으나, 세부 표현의 변화를 보이는 등 900년대 이후 승탑 양식 변화의 전조를 보여주는 승탑이다. 조성시기는 10세기 전반 승탑과 친연성을 보이는 것과 최근 판독된 수철화상탑비의 음기 등을 고려할 때, 수철이 입적한 893년이 아닌 탑비가 세워진 905년 무렵으로 판단된다. 이는 후삼국 정립 이후에도 실상사를 중심으로 한 실상산문에 아직까지 친신라 세력이 강성했음을 보여주는 증거이다. 편운화상탑에는 후백제의 연호인 ｢正開｣가 새겨져 있는데, 앞서의 두 승탑과 전혀 다른 새로운 조형미를 보인다. 지금까지는 이 승탑의 조성 배경에 후백제 정권이 있었을 것으로 여겨왔으나, 승탑의 입지나 석장 대신 금속장이 조탑에 참여한 것을 볼 때, 후백제 정권의 냉대를 극복하고자 했던 실상사 내 친후백제 세력이 자발적으로 조성한 것으로 보았다. 고려가 후삼국을 통일한 이후, 실상사와 실상산문은 지속적인 쇠퇴의 길을 걷게 된다. 그러나 대몽항쟁기 고려왕실에서는 국난을 극복하기 위해 그동안 소외 되었던 실상산문 소속 사찰에 왕자를 주석시키고 실상사를 중창한다. 중창 당시 실상사에서는 증각대사탑과 수철화상탑을 계승한 승탑의 조성함으로써 산문의 정통성을 드러내고자 하였음을 실상사 승탑을 통해 확인할 수 있다.

Among the different Zen mountain sects that were active in the Late Silla Period, the sect that received official recognition from the royal court was the Silsang Zen School. This school was founded by Hongcheok upon his return to Silla in 826 AD after studying Namjongseon (Southern Zen Buddhism) in China. Besides Hongcheok, the Silsang Zen School also produced Sucheol and Gwanhue, Zen masters who maintained close relationships with the royal court of Silla. The swollen hourglass drum-shaped stone lantern has its roots in this school. The Silsang Zen School was the leading center of Zen Buddhism in the Silla Kingdom. But during the Late Three Kingdoms and Goryeo Periods, it declined to such an extent that it failed to produce high priests of any note. This paper studies the relationship between the Silsang Zen School and the royal governments during the Silla, Late Baekje, and Goryeo Periods by focusing on the monk stupas erected at Silsangsa Temple. The results of the study show that the Stupa of Priest Jeunggakdaesa was erected in 840 AD, right after the death of Hongcheok and during the reconstruction of Silsangsa Temple by Sucheol. It has also been confirmed that the Stupa of Priest Jeunggakdaesa was the archetype of the octagonal stupa, whereas previously the Stupa of Priest Yeomgeo had been considered the archetype. This study, however, based on an examination of the stupa’s proportions, the tradition of using a relief statue in combination, its representation of wooden architecture, the relationships that Doui and Yeomgeo (the so-called Seoraksan Mountain Sect) enjoyed with the Silla royal court, and the prayer for immortality inscribed on the stupa, suggests that the Stupa of Priest Yeomgeo was constructed in 855 AD. The creation of archetype of the octagonal stupa was only possible as the Silla royal court and Silsangsa Temple maintained a very close relationship. The Stupa of Priest Sucheol was created using the same methods that went into the creation of the Stupa of Priest Jeunggakdaesa, although there are some differences in the way small details are expressed, suggesting the beginnings of a change in the style of stupas after 900 AD. On the basis of its style and the inscriptions on its rear face, the Memorial Stupa for Priest Sucheol is considered to have been constructed in 905 AD, rather than in 893 AD, the year in which Sucheol passed away. This implies that a pro-Silla faction remained strong in the Silsang Zen School even after the founding of the Late Baekje Kingdom. The Stupa of Priest Pyeonun exhibits an aesthetic beauty quite unlike that of the two aforementioned stupas. It is inscribed with the word “Jeonggae” which is the yeonho (the appellation used when describing the year of a reign) for the Late Baekje Dynasty. It was believed until now that the Late Baekje Dynasty had something to do with the construction of the stupa. But the location of the stupa and the fact that metalworkers rather than stone masons participated in its construction indicate that the stupa was not constructed by the Late Baekje authorities. It seems more likely that pro-Baekje forces in Silsangsa Temple erected it voluntarily to curry favor with the Late Baekje regime so that they could reverse the declining fortunes of the temple. Even after the unification of the three kingdoms by Goryeo, Silsangsa Temple and the Silsang Zen School continued to decline. But in the Late Silla period, Prince Gyeongji, a son of King Huijong, came to reside at Jingusa Temple, which was affiliated with the Silsang Zen School. This provided the momentum for rebuilding and the temple and a wooden tower underwent reconstruction. During this process, a stupa was constructed as a successor to the Stupa of Priest Jeunggakdaesa and the Stupa of Priest Sucheol.

이 글에서는 18세기 전반 영축산 통도사에서 활동한 임한을 중심으로 승려문중이 화승의 활동과 화풍 형성에 미치는 영향 관계를 살펴보았다. 조선후기에 승려문중은 각 지역의 주요 사찰에 세거(世居)하면서 예불(禮佛)과 수행(修行)을 통한 종교 활동과 전각 중수, 불상 및 불화 봉안 등 사찰 불사(佛事)에 깊이 관여하였다. 화승은 승려문중의 일원이자 승려장인으로 문중이 주도하는 불사에 참여해 실력을 발휘해 위상을 높여가고 때때로 화주와 시주자로 동참해 불사에 도움을 주었다. 임진왜란 이후 통도사에는 사명문중(四溟門中), 소요문중(逍遙門中), 벽암문중(碧巖門中), 편양문중(鞭羊門中) 등 승려문중들이 성쇠를 이루며 공존하였다. 특히 17세기말~18세기 전반 통도사에서는 이들 문중간의 교체가 이루어졌다. 전란이후 사찰 복원에 앞장 선 사명문중이 세력이 약화되고 주요 문중으로 소요문중이 부상하면서 호남의 벽암문중과 연계한 불사가 활발하게 진행되었다. 또한 편양문중이 유입되면서 문중간의 공존은 다양한 양상으로 발전해 나갔다. 이러한 시대적 변화에 맞춰 사명문중으로 추정되는 임한은 자신의 출신 문중에 국한하지 않고 타 문중에 개방적이고 협력적인 자세로 화승 활동을 한 것으로 추정된다. 이러한 활동은 임한이 17세기부터 영남에서 전승되어 온 영남화풍을 습득하기 보다 18세기 초에 벽암문도에 의해 통도사에 진출한 호남화승을 통해 호남화풍을 수용해 자기화하는 결과를 낳게 하였다. 이는 임한의 활동 초기 벽암문중과 우호적 관계를 유지했던 소요문중의 호응을 이끌어내었던 것으로 추정된다. 또한 임한은 18세기 전반 통도사, 석남사 등지에 정착한 편양계 설송연초와 그의 제자들의 조력 속에서 안정적인 지원을 받아가며 18세기 중엽 영남 중북부까지 영향력을 미치는 수화승으로 성장할 수 있었다. 이처럼 조선후기 불교는 승려문중에 의해 주도되었고 이는 각 지역의 주요사찰의 불사에도 적용되었다. 따라서 임한의 활동시기 통도사의 불사를 주관한 승려문중의 역학관계를 이해하는 것은 임한의 화풍 형성과 수화승으로 성장하게 되는 과정을 보다 입체적으로 해석하는데 도움이 될 것이다.

This study examines correlations between Dharma clans and their influence on the performance and formation of styles of monk-painters. It focuses primarilyon Imhan(任閑), a prominent monk-painter of Tongdosa on Yeongchuksanduringthe first half of the eighteenth century. In the late Joseon period, Dharma clans residing at majorBuddhist temples in each regionwere heavilyinvolved in the repair of temple buildings and the enshrinement of Buddha statues and Buddhist paintings,in addition to religious rituals and spiritual practice. Monk-painters enhanced their statuses by participating in the enshrinement of Buddhist paintings as members of Dharmaclans and masters of Buddhist art, while also assisting enshrinement projects as hwaju (director of fundraising) or donors. At Tongdosa, Dharma clans, including the Samyeong, Soyo, Byeogam and Pyeonyang clans, coexisted and led Buddhist communities amidchanging hegemony after the Japanese invasions. Between the end of the seventeenth and early eighteenth centuries, a leadership change took place among these clans. Rising as a primary clan after the Japanese invasions, Soyo Dharma clan put forward a number of temple constructionprojects, working together with Byeogam clan in the Honam region, while Samyeong clan, which had previously led the restoration of temples, lost its momentum. The emergence of Pyeonyang clan led to a variety of developments among the four major clans. Along with the changes among the Dharma clans, it can beinferredthat Imhan who is assumed to have been a member of the Samyeong Dharma clan, rather thansimply adopting the Yeongnam style which had been passed down in the Yeongnam region since the seventeenth century, remained open-minded and collaborative as a monk-painter in his relationships with other clans. Thisaccommodating natureallowed Imhanto develop his own stylethrough hisembrace of the Honam clan style,developed bymonk-painters from the Honam region, who extended their influence into Tongdosa in the earlyeighteenth century thanks to the Byeogam clan. This, in turn, presumably encouraged support from the Soyo clan, which maintained friendly relations with the Byeogam clan during the early partof Imhan’sactive period. In addition, around the mid-eighteenth century, Imhan was able to rise to the position of suhwaseung, or head monk-painter, and hisinfluence was extended to the mid-northern area of the Yeongnam region, based on stable support from SeolsongYeoncho and his disciples inthe Pyeonyang clan, who had settled down at Tongdosa and Seoknamsa in the first half of the eighteenth century. Buddhism in the late Joseon period was primarily led by Dharma clans, which played a pivotal role in building and reconstructing structures of major Buddhist temples in each region. By gaining a more thoroughunderstanding ofthe hegemony of the Dharma clans which ledconstruction projects on temple buildingsat Tongdosa during the period in whichImhan worked, a more multi-facetedinterpretation of the formation of Imhan’s painting style, and the process of his ascent to the position of suhwaseung, may be developed.