Earticle

약사여래신앙(약사신앙)은 불교에서 동방유리광정토에 계신 약사여래를 예경하고 의례를 행하면 질병이 치유되고 수명이 연장되며 소원을 이룰 수 있다는 현세이익적인 대중신앙 체계의 하나이다. 이 논문에서는 약사신앙이 여러 기물과 행위로 표출되는 약사의례들의 내용과 구성, 흐름과 특징을 상세히 고찰해 보았다. 동아시아에서 약사신앙의 근거가 되는 漢譯 약사경은 중국 남북조시대 4~5세 기경에 성립된『灌頂七萬二千神王護比丘呪經』권12를 시작으로, 隋 615년에 達 摩笈多가 한역한『藥師如來本願經』, 唐 650년 玄奘 역 『藥師琉璃光如來本願功德 經』, 당 707년 義淨 역 『藥師琉璃光七佛本願功德經』 등이 나오면서 신앙의 확산에 기여하였다. 현세 이익을 추구하는 약사신앙은 난해한 사상이나 교리보다 의례와 실천을 중시하는 경향이 있다. 위의 4종 번역본에는 약사여래상 공양법, 續 命幡燈法, 五色縷法의 약사의례가 실려 있다. 이 의례들은 당 654년에 阿地瞿多 가 한역한 초기밀교 경전의 집대성본인『陀羅尼集經』에 수록된 약사여래 壇法의 기본 모티프가 되었다. 이후 8세기 중엽 不空金剛이 한역한 『藥師如來念誦儀軌』 의 약사의례는 본격적인 밀교의 수법으로서 약사신앙의 현세 이익적 성격을 강화 하였다. 약사경에 수록된 3종의 의례 중 약사여래상 공양법에서는 약사여래상을 香花, 幢幡, 음악과 노래로 장엄하면서 의례의 참가자들이 오른쪽으로 도는 右繞 행위의 중심에 모신다. 두 번째인 속명번등법은 續命神幡을 걸고 등불을 밝혀서 수명을 늘이거나 죽은 자를 살리는 것이 주요 목적이며, 번과 등과 불상을 함께 모시는 것이 핵심이다. 한역본마다 그 수량과 조합방식은 약간씩 다르지만, 불상은 우요예배하지 않고 수레바퀴 모양의 輪燈과 한 세트로 모시며 등불을 바치는 것이 특징이다. 세 번째인 오색루법은 약사십이신장과 관련된 수법이다. 오색실로 십이신장의 이름을 마치 인질처럼 묶고 소원을 성취하면 풀어준다는 것인데, 다소 주술적이다. 오색루법은 약사여래상이 필요하지 않고 진행방식이 비교적 간단하여 치병 등의 목적으로 동아시아에서 널리 행해졌다. 『다라니집경』권2에 수록된 藥師琉璃光佛印呪는 약사경의 3종 약사의례들을 결합시키면서 밀교 壇法의 색채를 띠고 있다. 전반부는 속명번등법과 오색루법이 함께 나오고, 후반부에서는 약사여래상 공양법을 밀교의 作壇法으로 확장하였다. 특히 약사여래상을 평면이 둥근 원단에 의례의 주존으로 안치하라는 부분은 약사 경에 없는 새로운 내용으로 주목된다. 이보다 1백년 정도 후에 한역된『약사여래 염송의궤』는 기존의 약사의례들을 종합하고 진행순서도 조정한 것이 특징이다. 먼저 둥근 원단을 마련하여 약사여래삼존상 등을 모신 다음, 속명번등법과 오색 루법같은 개별 의례를 행한다. 앞의『다라니집경』보다 의례의 짜임새 면에서 완성도가 높아졌다고 할 수 있다. 우리나라에서는 약사의례가 행해졌다는 기록이나 유물이 거의 전하지 않아서 중국 돈황석굴 벽화에 반영된 예를 통해 그 모습을 짐작할 수 있다. 이 약사여래 벽화들에는 약사의례의 주요 요소인 神幡, 輪燈, 불상이 등장한다. 그러나 그림속 7층 윤등의 위로 올라갈수록 크기가 줄어드는 형태 자체는 경전에 언급되어 있지 않고, 불상의 경우 『다라니집경』 류의 원단이 함께 그려진 예도 보이지 않는 다. 즉, 경전의 내용 그대로가 아니라 일부 요소들이 취사선택되거나 변형되며 그려졌음을 알 수 있다. 그러므로 현실의 약사의례 역시 경전을 바탕으로 하되 시대에 따라 다양한 방식으로 바뀌며 진행되었던 것으로 추정된다. 현세 이익적인 성격이 강한 약사신앙은 그 의례 또한 정통적인 불교와는 다른 중국 재래의 무속적·토속적인 요소들을 다분히 포함하고 있어서 다양한 기물을 사용하는 주술적인 밀교로 자연스럽게 이어질 만한 연결고리를 지니고 있다. 이런 면에서 약사의례는 약사신앙과 시각적인 형상이 만나는 접점이라고 할 수 있다. 동아시아에 현존하는 수많은 약사여래상 중에는 과거 여러 종류의 약사의례 에서 본존으로 모시려고 제작된 예도 있을 것이다. 이처럼 약사의례에 대한 이해는 약사여래상의 종교적 기능을 비롯하여 약사신앙과 관련된 미술을 폭넓은 관점 으로 바라보는 데 도움이 된다.

The cult of the Bhaisajyaguru Buddha, also known as the Medicine Buddha, is a “this-worldly” and popular Buddhist belief that seeks to relieve disease, prolong life, and grant the wishes of believers who worship the Medicine Buddha and perform rituals related to him. This paper examines central elements and characteristics of the Medicine Buddha cult by exploring the rituals related to the Medicine Buddha. The Buddhist scriptures translated from Sanskrit into Chinese that serve as the foundation of the Medicine Buddha cult in East Asia include the twelfth volume of the apocryphal Sutra of Consecration (灌頂七萬二千神王護比丘呪經, Guanding qiwanerqian shenwang hubiqiu zhoujing or 灌頂經, Guandingjing) compiled in the fourth and fifth centuries during the China’s Northern and Southern dynasties; the Sutra on the Original Vows of the Medicine Buddha (藥 師如來本願經, Yaoshi rulai benyuan jing) translated by Dharmagupta (達摩笈多, ?~619) in 615 during the Sui Dynasty; the Sutra on the Merits of the Original Vows of the Medicine Buddha of the Lapis Lazuli Radiance (藥師琉璃光如來本 願功德經, Yaoshi liuliguang rulai benyuan gongde jing) translated by Xuanzhang (玄奘, 602~664) in 650 during the Tang Dynasty; and the Sutra on the Merits of the Original Vows of the Seven Buddhas of the Lapis Lazuli Radiance, the Masters of Medicine (藥師琉璃光七佛本願功德經, Yaoshi liuliguang qifo benyuan gongde jing) translated by Yijing (義淨, 635~713) in 707 during the Tang Dynasty. The Medicine Buddha cult stressed rituals and practices rather than convoluted concepts or doctrines. The four scriptures mentioned above describe the rituals associated with the Medicine Buddha, including offering rituals dedicated to Medicine Buddha images, the Ceremony of Enhancing Longevity with Banners and Lamps (續命幡燈法), and the Ritual of Healing Disease by Knotting Strands of Five Colors (五色縷法). These rituals served as the fundamental motifs for esoteric rites performed at an altar (or mound) for the Medicine Buddha that were included in the early Esoteric Buddhist scripture Compiled Dharani Sutra (陀羅尼集經, Tuoluonijijing), translated by Atikuta (阿地瞿多, 7th century) into Chinese in 654 during the Tang Dynasty. The Medicine Buddha ritual in the Ritual Procedure for Recitation to the Medicine Buddha (藥師如來念誦儀軌, Yaoshi benyuan niansong yigui) that was translated into Chinese by Amoghavajra (不空, 705~774) in the mid-eighth century strengthened the “this-worldly” quality of the Medicine Buddha cult as an Esoteric Buddhist ritual. To perform an offering dedicated to Medicine Buddha images, one of the three rituals described in the Sutra of the Medicine Buddha (薬師經, Yaoshijing), an image of the Medicine Buddha is enshrined and participants circumambulate the image in a clockwise direction. During the Ceremony of Enhancing Longevity with Banners and Lamps, numinous banners are hung and lamps are lighted to prolong life and promote the reincarnation of the deceased. An image of the Medicine Buddha is also enshrined in this ritual. Participants do not circumambulate the image, and instead install wheel-shaped lamps made of layers of smaller lamps in front of the image. The Ritual of Healing Disease by Knotting Strands of Five Colors is related to the Twelve Divine Generals, the supporters of the Medicine Buddha. Devotees make wishes while tying threads in five colors to the names of the Twelve Divine Generals. Once the wishes are fulfilled, the threads are untied. This practice of tying and untying the threads displays occult qualities. The absence of an image of the Medicine Buddha and the simplicity of the procedures are characteristic of this ritual. The section of the Compiled Dharani Sutra entitled “Mudra and Mantra of the Medicine Buddha of the Lapis Lazuli Radiance” (藥師琉璃光佛印呪, Yaoshi liuliguan fo yingzhou) is a combination of the three Medicine Buddha rituals discussed above. This section is imbued with esoteric overtones. The first half introduces the Ceremony of Enhancing Longevity with Banners and Lamps and the Ritual of Healing Disease by Knotting Strands of Five Colors, while the second half presents the offering ritual dedicated to the Medicine Buddha. It also adds a new regulation for enshrining an image of the Medicine Buddha as the main image at a flat, round altar, which cannot be found in the Sutra of the Medicine Buddha. The Ritual Procedure for Recitation to the Medicine Buddha compiled the existing rituals for the Medicine Buddha and adjusted their orders. According to the Ritual Procedure for Recitation to the Medicine Buddha, a flat, round altar is installed, an image of the Medicine Buddha Triad is enshrined, and individual rituals, such as the Ceremony of Enhancing Longevity with Banners and Lamps and the Ritual of Healing Disease by Knotting Strands of Five Colors, are performed. It demonstrates a higher degree of completion and is better organized than the Compiled Dharani Sutra. Some mural paintings in the Dunhuang Caves allow us to imagine the Medicine Buddha rituals held in the past. However, rather than depicting the full texts of Buddhist scriptures, these paintings show only selected or transformed themes. Thus, the ancient rituals for the Medicine Buddha are presumed to have been based on the Buddhist scriptures but performed in various manners according to the times. Since the Medicine Buddha rituals incorporated traditional shamanistic and folk elements from China, they were naturally associated with magical Esoteric Buddhism that utilized several objects during worship. In this sense, the Medicine Buddha rituals can be viewed as an interface between the Medicine Buddha cult and visual art. Among the vast body of paintings and sculptures of the Medicine Buddha in East Asia, some might have been produced for enshrinement during rituals dedicated to the Medicine Buddha. A deeper understanding of rituals for the Medicine Buddha broadens the perspective on the religious functions of the Medicine Buddha images and other forms of art related to the Medicine Buddha cult.

이 글은 남송대 유본존교파가 조성한 유본존 화불 비로자나불상의 신앙적 의미를 기존과는 다른 관점에서 살펴본 글이다. 교파의 교조인 유본존을 비로자나 불상 보관 화불로 표현한 도상은 유본존을 법신으로 숭앙한 남송대 유본존교파의 신앙을 바탕으로 창안된 것으로 인식되어 왔다. 그러나 이 글에서는 남송대 유본 존교파의 신앙을 밀교적 측면에 보다 주목하여 유본존 화불 비로자나불상이 밀교의 관상 수행을 위한 직접적인 대상으로 창안된 것으로 보았다. 대족 보정산 소불만에 남아 있는 <당유본존전비>와 조지봉 관련 명문들은 당말오대 유본존교파가 형성된 이래 남송대까지도 교파가 밀교적 신앙 성격을 유지 하고 있었음을 보여주는 중요한 자료이다. <당유본존전비>에서 유본존의 깨달음의 계기로 제시된『금강정유가중약출염송경』과 ‘유가본존교’라는 교파 명칭을 바탕으로 당말오대 유본존교파가 형성된 이래 ｢당유본존전｣이 찬술된 남송 1140년 까지 밀교적 신앙 배경을 유지하고 있었다고 보았다. 또한 ‘육대조사전밀인’은 유본존의 밀법이 교파에서 계승되고 있었으며, 조지봉은 교파의 6대조사로서 그 밀법을 남송대 대족과 안악에 전파했음을 의미하는 것으로 해석했다. 남송대 유본존교파에서 조성한 비로자나불상들 중 유본존 화불 비로자나불상 만이 일관된 도상을 취하고 있는 이유는 특정한 신앙 목적을 갖고 조성되었기 때문이라 주장하였다. 그 신앙 목적을 파악하기 위해 <유본존십련도>와 <유본존삼 신상>에서 확인되는 유본존 도상의 상징적 의미를 선행연구를 토대로 검토하였 으며, 유본존 도상은 법신이라는 신앙적 지위와 비로자나불과의 밀접한 관계를 담보하고 있었다. 그러나 유본존 도상이 암시하는 비로자나불과의 관계는 유본존의 신앙적 지위가 비로자나불보다 높다는 뜻은 아님을 지적하며,『금강정유가중 약출염송경』의 보관장식과 관련된 관상수행을 유본존 화불 비로자나불상 도상 창안의 보다 직접적인 근거로 제시하였다. 유본존 화불 비로자나불상은 단순히 유본존의 신앙적 지위를 강조하는 것이라기보다는 관상 수행의 대상으로 창안되 었다고 본 것이다. 이때의 유본존은 수행자를 투영하는 매개이자 범인의 몸으로 법신을 성취한 선례로서 수행의 목표를 의미하는 것으로 해석하였다. 남송대 유본존교파에서 밀교 수행이 행해졌음은 안악 화엄동에서 확인되는 삼밀수행의 요소를 바탕으로 추정하였다. 유본존 화불 비로자나불상의 대다수가 화엄삼성상의 주존으로 조성된 것은 화엄삼성을 관상의 대상으로 설명하는 종밀의『원각경도량수증의』를 근거로 했기 때문이라 보았다. 유본존 화불 비로자나불 상이 밀교의 수행 대상임에도 화엄신앙을 배경으로 하는 화엄삼성상의 주존으로 조성되었던 이유는 당시 대중들에게 익숙하지 않았던 교파의 교의를 전파하는 수단으로써 대중들에게 이미 익숙한 사상과 도상을 이용했기 때문인 것으로 추정 하였다. 남송대 유본존 화불 비로자나불상은 우선 교파의 형성 이래로 밀교적 신앙 정체성이 잘 유지되고 있었음을 보여준다는 점에서 중요하다. 이들은 당시에 이미 유행하고 있던 신앙 요소를 수용하여 새로운 도상을 창안하는 방식의 신앙 양상을 드러내고 있기 때문에 교파에서 조성한 다른 조상들의 신앙적 의미를 찾는 단서가 될 수도 있다. 더불어 수행의 방법과 목표를 조상을 통해 제시했다는 점에서 중국 불교조각사에서도 매우 이례적인 조상으로서 독보적인 가치를 지닌다고 할수 있다.

One of the most outstanding features of the Vairocana Buddha statue wearing a crown adorned with the image of seated Liu Benzun, created by the Liu Benzun sect during the Southern Song Dynasty, is the unprecedented representation of Vairocana Buddha’s crown: the person in the middle of the crown is the founder of the sect, Liu Benzun(柳本尊, 855~918/938?). This iconic statue has long been considered based on the particular religious feature of the sect – revering their spiritual leader, Liu Benzun, as Dharmakaya or incarnation of the Vairocana Buddha. This paper, however, focusing on the religious background of the sect, examines this unique image of the statue from different perspectives and reinterprets the religious meanings of the Vairocana statues with regard to vision practice(觀想) in Esoteric Buddhism. The Biography of Liu Benzun(唐柳本尊傳) and inscriptions about Zhao Zhifeng(趙智鳳, 1160~1249?) in Little Buddha Bend at Baodingshan grottoes are essential references that demonstrate the aspects of Esoteric Buddhism of the Liu Benzun sect. In the Biography of Liu Benzun, which was compiled in 1140, Sutra for Recitation Abridged from the Vajrasekhara Yoga(金頂瑜伽中略 出念誦經) marked by the momentum of Liu’s enlightenment, and the recorded name of the sect as ‘Yoga Benzun sect(瑜伽本尊敎)’ suggest that the Liu Benzun sect had maintained its esoteric characteristics based on Liu’s teachings, from the founding era of the sect to the Southern Song Dynasty. In addition, it can be construed from the inscription ‘The Transmission of the Esoteric Mudra by the Sixth Patriarch(六代祖師傳密印)’ that Liu’s esoteric teachings had been succeeded within the sect, and Zao Zhifeng spread those teachings around present Dazu District, Chongqing Municipality and Anyue Prefecture, Sichuan Province, as the sixth patriarch. Among the various Vairocana Buddha statues built by the sect, only the form adorned with Liu Benzun in its crown has iconographic consistency. This consistency suggests that the original image was created to serve specific religious purposes of the sect. Major preceding researches on Ten Austerities of Liu Benzun(柳本尊十煉圖) and Liu Benzun Trikaya(柳本尊三身像) are thoroughly investigated in order to understand the symbolic meanings of Liu Benzun image. The image signifies Liu’s spiritual stature as Dharmakaya and a close relationship with Vairocana Buddha. However, this paper points out that relationship does not mean Liu’s religious stature is higher than that of Vairocana Buddha when Liu is represented in the crown of the Buddha. The vision practice related to crown adornments in Sutra for Recitation Abridged from the Vajrasekhara Yoga is more relevant in interpreting the creation of the statue. In other words, this ingenious expression of crowned Vairocana Buddha statues reveals that they were used for the vision practices rather than to emphasize the religious stature of Liu Benzun. The image of Liu Benzun, when it is adorned in the middle of the Vairocana Buddha’s crown, can thus be interpreted as the medium of vision practice reflecting the performers themselves and representing the pre-occupier who achieved Dharmakaya in the flesh of ordinary person. It can be presumed from the vestige of Three Secrets Practice(三密修行) inside Huayandong in Anyue that such esoteric practices were performed in the sect. Considering religious aspects of the sect and the intrinsic meanings of the Vairocana Buddha statue adorned with Liu Benzun in its crown, no solid evidence supports that the majority of them was built in the format of Three Worthies in Huayan(華嚴三聖). In this regard, Manual of Procedures for the Cultivation of Realization of Ritual Practice According to the Sutra of Perfect Enlightenment(圓覺經道場修證儀) by Zongmi(宗密, 780~841) can provide considerable grounds to understand this issue. In his work, Three Worthies in Huayan was presented as an object for vision practice. In addition, It can be assumed from the brief records related to Zongmi that he had a great influence on Sichuan for a long time. On those bases, the Vairocana statue wearing a crown with the image of Liu Benzun might take the format of Huayan as one means to effectively spread the sect’s religious teachings by manifesting popular format at that time.

경상북도 봉화군에 위치한 청량사의 유리보전에 협시보살로 봉안되어 있는 건칠보살좌상은 산내 암자인 문수암에서 이안된 것이라고 전한다. 보살상의 내부에 서는 다라니와 경전 등 고려시대의 복장유물이 발견되었다. 이 보살상은 이마가 넓은 이국적인 인상과 통견식 대의, 무릎에 삼각꼴로 흘러내린 대의자락 등이 특징으로 중국 남송의 영향을 받은 고려중기경의 작품이다. 이러한 특징은, 1199년 안동 봉정사 목조관음보살좌상 등 경상도 지역에서 조성되는 12-13세기 보살상에 보이는 특징인 점에서 비슷한 시기에 조성된 것으로 추정된다. 특이한 점은, 개금 보수 과정에서 등과 어깨부터 가슴 앞을 지나 배로 연결되는 영락을 별도로 붙였던 흔적이 발견되었으며, 배와 허벅지 옆면에서 실제 영락의 일부가 발견되 었다. 또한 양 무릎에는 대칭적으로 구멍이 남아 있어 실제 별도로 만든 영락을이 구멍에 고정하였을 가능성도 제기된다. 이와 유사한 형식의 영락은 보발과 같은 재질로 만든 것으로 추정된다. 이 보살상의 제작기법은 상의 내부는 비어있고 건칠층은 5겹에서 8겹이며, 양쪽 귀는 몸체와 같은 건칠로 제작하였다. 양쪽 손은 나무로 제작하였으며 손목 부분에서 잇댄 나무는 장부맞춤으로 연결되고 못이 박혀있다. 내부에 남아 있는 흙을 제거하기 위해 정수리 부분을 직경 12cm 내외로 절개하였으며 이 부분은 접착 되어있지 않은 상태였다. 눈동자는 비정형적인 형태의 광물(석영 또는 유리)이 감입되어 있으며, 감입할 때 상의 안쪽에서 고정시키고 점토와 같은 물질로 눌러 붙인 방식에서 다른 상과 차별된다. 이 보살상은 2020년에 개금불사가 진행되었는데, 그 과정에서 탈락된 칠삼베 편을 미국 베타연구소에 의뢰하여 방사성탄소연대측정이 이루어졌다. 그 결과 1,152∼1,260년(90.4%)으로 조사되어 보살상의 양식적인 조성연대와 유사한 분석결과가 나왔다. 즉 우리나라의 건칠불상은 고려후기에서 조선전기까지 집중적 으로 나타나며 청량사 건칠보살좌상은 초기의 건칠상에 해당한다. 따라서 청량사 건칠보살좌상은 우리나라 건칠 제작기법 연구와 고려중기 남송과 연관된 특징을 보이는 고려중기의 중요한 보살상이라는 중요성을 지닌다.

Dry lacquer Bodhisattva statue at Cheongyangsa Temple, which is located in Bongwha district in the Gyungsangbukdo Province, is enshrined as a attendant Bodhisattva in the Medicine Buddha Hall called Yuribozon 琉璃寶殿. It is said that the statute was moved from Munsuam temple in the mountain hermitage. Inside of the Bodhisattva statue, relics of the Goryeo period, such as Dharani and the scriptures, were found. The Bodhisattva statue is a work of the middle Goryeo dynasty influenced by the Southern Song dynasty, and is characterized by an exotic impression with a wide forehead, wide garment covering both shoulders, and drapery hem flowing down in the shaped of triangular to the knees. As these characteristics of Bodhisattva statues were seen in the area of Gyeongsang province around 12th~13th century including seated wooden Avalokitesvara statue at Bongjeongsa Temple in Andong city in 1199, the dry lacquer Bodhisattva statue at Cheongyangsa Temple was presumably created around the same period. Interestingly, during process of gilt repainting the statue, a mark indicating jewel ornamentation was attached separately from back and shoulder sides to chest and stomach sides. Other jewel ornamentation was found on the belly and thigh sides. As holes were found symmetrically on both knees, separate jewelry were possibly fixed in those holes. It is presumed that a similar type of jewelry was made of the same material as the hair. The production technique of the Bodhisattva statue is that the indide of the statue is empty, dry lacquer forms 5 to 8 layers, and material of both ears of the statue are the same dry lacquer as the body. Both hands are made of wood, and the wood joined at the wrist is connected by tenon joint and nailed. To remove the soil remained inside, the crown of the head was incised about 12cm in diameter and was not glued. A typical form of minerals (quartz or glass) were embedded in the pupil, and were fixed from inside of the statue and pressed with material such as clay, which was differentiated from other statues. The gilt repairing of Bodhisattva statue was completed in 2020, and radiocarbon dating was carried out at the Beta Research Center in the USA with a sample of the burlap fragment at bottom side of the statue. As a result of the measurement, the formation period of the Bodhisattva statue was in 1152 ~ 1260 years (90.4%), which is similar to the stylistic age of the Bodhisattva statue. Dry lacquer Bodhisattva statues in Korea appeared intensively from the late Goryeo to the early Joseon dynasty, and seated dry lacquer Bodhisattva statue of Cheongnyangsa Temple corresponded to the early period of the dry lacquer statues. Therefore, the dry lacquer Bodhisattva statue of Cheongnyangsa Temple is an important work that shows the characteristics related to the study of dry lacquer production techniques of the middle Goryeo period and to the relationship with Southern Song dynasty.

감지은자『불설미륵하생경』은 미국 코네티컷주(州) 뉴헤이븐에 소재한 예일 (YALE)대학교의 바이네케 도서관(Beinecke Rare Book & Manuscript Library) 소장으로 2011년에 국립문화재연구소에서 발간한 『미국 예일대학교 도서관 소장 한국문화재』를 통해 소개되었다. 필자는 2019년 12월에 직접 방문하여 열람한 결과, 원래는『미륵삼부경』이어야 하지만 앞부분에 있어야 할『불설관미륵보살상 생도솔천경』의 40%가량이 결실되었고,『불설미륵대성불경』의 첫 부분만 전사된 것이 확인되었다. 또한 전사되어 남겨진 사성기를 발견하여 이 사경이 1384년 윤 10월에 사성되었으며, 시주자는 정익과 적화군부인이라는 것도 확인되었다. 『미륵경』에 대한 전반적인 이해를 위해 전래과정과 내용 등을 살펴보았고 본사경의 서지사항과 사경서체, 발원문에 대한 분석을 진행하였다. 더불어 고려시 대에 제작된 3점의 ｢미륵하생경｣변상도와 3점의 다른『미륵경』사경에 대해서도 살펴보았다. 고려시대의 미륵신앙과 사경과의 관계를 파악하고자 법상종의 기원과 시대별 변화와 특징, 불경간행과 사경과의 연관성에 대해 고찰해 보았다. 또한『고려사』와 같은 역사기록을 통해 고려시대 후기의 미륵신앙이 양상과 사회적 분위기도 파악할 수 있었다.

Written in silver on indigo paper, "The Maitreya sutra(彌勒下生經)" is a collection of Beinecke Rare Book & Manuscript Library at the University of YALE in New Haven, CT, and was introduced in a report published by the National Cultural Heritage Research Institute (Korea) in 2011. The researcher visited the site in December 2019 and found that although it was originally called the "Three Principal Scriptures of the Maitreya Sutra(佛說 彌勒三部經)", about 40% of the "The Mahaparinirvana Sutra of Maitreya(佛說觀 彌勒菩薩上生兜率天經)" to be located at the front was missing, and only the title of the "the Sutra of Maitreya Bodhisattva's Attainment of Buddhahood(佛說 彌勒大成佛經)" to be followed was stamped with decalcomanie. Records related to the production of the scriptures, which were stamped with decalcomanie on the front page, were identified. Thus, it was confirmed that this scripture was created in October(leap month) 1384, and that the sponsor was Jeong Ik and his wife. For a general understanding of the Maitreya Sutra, the history and contents of the Maitreya Sutra were reviewed and an analysis of bibliography, calligraphy, and origin was conducted on this manuscript sutra. In addition, three buddhist paintings of "The Maitreya sutra" and another three of the "Maitreya" manuscript sutras produced during the Goryeo Dynasty were reviewed. In order to understand the relationship between the Maitreya faith and the Sutra during the Goryeo Dynasty, I considered the origin of Beopsangjong(法 相宗), the changes and characteristics of the period, and the connection between sutra printing and the manuscript sutra. Furthermore, historical records such as "Goryeosa(高麗史)" also identified the aspects and social atmosphere of the Maitreya faith of the late Goryeo Dynasty.

경천사지 십층석탑(敬天寺址 十層石塔)은 지정(至正) 8년(1348)이라는 명확한 조성연대와 발원자(發願者)가 전하는 기년명(紀年銘) 석탑이다. 그리고 독특한 평면구조와 화려한 부조상, 사실적인 건축 조각으로 불교미술 연구에 있어 풍부한 고찰이 가능한 작품이다. 기왕의 연구에 있어 핵심은 ‘경천사지 석탑’과 ‘원나 라’와의 연관성을 찾는 일이었다. 이는 탑의 아자형(亞字形) 평면구조가 원나라에서 유행한 라마탑과 유사한 양식이라는 점에 근거한 논의였으며, 명문에서 친원 세력으로 이름을 떨친 고룡보(高龍普, ?~1362)가 발원자로 등장하는 사실이 주장을 뒷받침했다. 그러나 경천사지 석탑의 양식적 연원을 라마탑으로만 보기에는 기단부의 평면구조 외에 유사한 특징을 찾기 어려운 한계점이 있다고 판단하였 다. 이처럼 경천사지 석탑은 탑의 미술사적 의의와 비교해 단편적인 시각으로만 연구되어 온 경향이 있었으며 다양한 논의와 다각도의 고찰은 이루어지지 않은 상황이다. 이에 본 논문에서는 경천사지 석탑의 주요 쟁점이라고 할 수 있는 탑의 조성 배경과 양식적 특징을 재검토해 보는 것에 목적을 두었다. 탑의 조성 배경은 그간 친원 세력이었던 고룡보와 강융(姜融, ?~1349)이 원 황실을 위해 건립하였다는 기존의 의견을 재고하고, 고려 전기 창건된 경천사에 1348년 새 탑이 세워지게 된 배경에 관해 서술해 보았다. 먼저 경천사와 관련한 기록을 알아봄으로써 창건 직후부터 왕실의 원당으로 활발히 이용된 점과 12세기 후반과 13세기 초 경천사의 사명을 기록 속에서 확인할 수 없는 점을 파악하였다. 그리고 고려 중기 이후 몽골과의 전쟁으로 개경의 많은 사찰이 파괴되었던 시대적 배경을 통해 경천사 역시 왕실 원당의 기능이 중지되었을 것으로 추정하였다. 또한 고려 후기 유행한 범자명 와당이 경천사지에서 발견된 것을 통해 경천사 역시 중수가 이루어졌을 것으로 판단할 수 있었다. 더불어 한자와 범자 명문을 통해 탑의 발원자들이 생의 말년에 불가적 염원을 이루고 서원적인 의미를 담아 탑의 건립을 후원하였을 것으로 추정하였다. 경천사지 석탑의 양식에 대해서는 기존에 주목받지 못했던 탑의 목조건축 요소에 중점을 맞춰 논의를 진행하였다. 탑신부는 난간석, 탑신석, 옥개석으로 구성 되어 있으며 목탑을 번안한 듯한 섬세한 건축 의장을 확인할 수 있었다. 경천사지 석탑 외에 국내에서 목조건축양식의 요소가 석탑으로 구현된 사례는 부산 출토 석탑 부재, 장단군 제릉 출토 석탑 조각 등 나말여초 시기부터 조선시대까지 건립된 작례들을 확인할 수 있었다. 그러나 석탑 부재들의 완형을 파악할 수 없는 점을 미루어 보아 경천사지 석탑의 양식적 연원으로 파악하기에는 무리가 있었다. 따라서 본 논문에서는 경천사지 석탑의 건축적 표현을 송대(宋代)에 절강성(浙江 省)과 복건성(福建省)에서 건립된 누각식 석탑(樓閣式 石塔)과 비교·분석해 보았다. 누각식 석탑은 중국 강남지방의 풍부한 석재를 바탕으로 건립된 석탑 유형중 하나였다. 대표적으로 갑구백탑, 영은사 석탑, 비영탑의 내탑, 개원사 석탑 등의 작례를 파악할 수 있었으며 경천사지 석탑처럼 탑에 난간석과 탑신석, 옥개석에 걸쳐 다양한 건축 의장을 조각한 매우 흡사한 양식을 보였다. 더불어 부조상의 제재와 도상 면에서도 일치하는 특성을 확인할 수 있었다.

The Ten-story Stone Pagoda from Gyeongcheonsa Temple Site(敬天寺址 十 層石塔) is a stone pagoda with a clear construction year(1348) and the name of its originator. In addition, with its unique structure, splendid relief, and realistic architectural sculptures, it is a pagoda that enables rich consideration in Buddhist art history research. Until now, The key of the previous research was to find a connection between the stone pagoda from Gyeongcheonsa Temple Site and the Yuan(元) Dynasty. This was a discussion based on the fact that the pagoda's a-shaped(亞字形) structure was similar to that of the Lama Pagoda(喇嘛塔), which was popular in the Yuan Dynasty, and the fact that Goryongbo(高 龍普, ?~1362), famous as a pro-Yuan force, appeared as the originator in the inscription supported the claim. However, there is a limitation in that it is difficult to find similar characteristics other than the flat structure to see the stylistic origin of the stone pagoda from Gyeongcheonsa Temple Site only as the Lama Pagoda. Therefore, the purpose of this paper was to study the construction background and stylistic characteristics, which can be said to be a major issue of the stone pagoda from Gyeongcheonsa Temple Site. First, by examining the records related to Gyeongcheonsa Temple, it was found that it was actively used as a royal temple immediately after its foundation and that the mission of Gyeongcheonsa Temple in the late 12th and early 13th centuries could not be confirmed in the records. In addition, many temples destroyed by the war with Mongolia after the mid-Goryeo period, Gyeongcheonsa Temple also estimated that the function of the royal temple was stopped for this reason. It was possible to judge that Gyeongcheonsa Temple was also reconstructed through the discovery of roof tile(瓦當), which was popular in the late Goryeo Dynasty. Also, it is estimated that the originators of the pagoda sponsored the construction of the pagoda with the Buddhist wish through Chinese characters and Mantra inscriptions. The discussion was conducted on the style of the stone pagoda from Gyeongcheonsa Temple Site, focusing on the wooden construction elements of the pagoda. The main body of the pagoda is composed of railing stone, pagoda body stone, and roof stone, and you can see the delicate architectural design. Beside, wooden architecture cases were confirmed in the fragments of the stone pagoda excavated in Busan etc. Therefore, in this paper, the architectural expression of the stone pagoda from Gyeongcheonsa Temple Site was compared and analyzed with the tower-style stone pagoda(樓閣式 石塔), which was mainly erected during the Song Dynasty of China. The tower-style stone pagoda was one of the types of stone pagodas built based on abundant stone materials in the Gangnam(江南) area of China. Representatively, White Pagoda in Zhakou(閘口白塔), stone pagoda from Kaiyuan Temple(開元寺 石塔) and Feiying-Pagoda(飛英塔) were figured out as the examples of the tower-style stone pagodaand these examples showed similar style with the stone pagoda from Gyeongcheonsa Temple Site. Also, the reliefs were also matched with the iconography and topic.

화계사 대형 목판 중 <천수관음보살변상도>는 1875년과 1910년에 왕실에서 제작해 화계사 관음전에 봉안된 <자수천수관음보살도>의 모본으로 알려져 있다. 이글에서는 화계사 <천수관음보살변상도>를 대상으로 간행 주체를 밝히고 그들이 추구했던 신앙과 사상, 천수관음보살도에 金犼가 등장하게 된 배경을 19세기 후반 왕실과 조선지식인의 明·淸 불교문화의 인식과 수용이란 관점에서 살펴보았다. 화계사 <천수관음보살변상도>는 1873년 간행된 <원통궁전탑도>와 <비로자나 누각탑도>와 같은 시기에 제작된 것으로 추정된다. 화계사 대형 목판의 간행 주체는 환옹환진, 유성종, 정학영, 유희제, 서윤구, 고상진, 이원기 등 19세기 말 서울·경기지역에서 활동했던 승려와 거사들로, <천수관음보살변상도> 제작에도 관여한 것으로 해석하였다. 환옹환진은 화엄종주 백파긍선의 법손으로 <비로자 나누각탑도>의 개판기를 지을 정도로 화엄사상가로 존숭을 받았고 <자수천수관 음보살도>를 화계사에 봉안할 때 자수불상의 공덕을 증명하여 왕실 후원과 관음 신앙의 발현이 화계사에서 지속될 수 있게 하였다. 또한 개판기에 등장하는 “蓮社 諸賢”은 유성종, 정학영 등의 묘련사 결사의 거사들이며, 1878년 11월에 삼각산 감로암에서 진행된 제1회, 제2회 수행의 산물이 바로 화계사 대형 목판임을 고찰 하였다. 특히 <천수관음보살변상도>는 이 때 거사들이 구현하고자 한 관음보살의 감응과 시현을 시각화한 普門示現像이라 해석하였다. 화계사 <천수관음보살변상도>에서 금후를 탄 42수 천수관음보살이 표현되는 배경에는 19세기 중국에서 유입된 다양한 불교 문물로 높아진 불교 지식과 인식이 기반하고 있으며, 도상과 표현은 중국 명·청 화보집인 자용53현, 중국 소설 삽화본 서유기와 관련이 있음을 살펴보았다. 무엇보다 화계사 <천수관음보 살변상도>가 19세기에 조성된 천수관음보살도와는 전혀 다른 도상임도 불구하고 왕실에서 <자수천수관음보살도>를 제작한 배경에 중국 소설 삽화를 통해 금후를탄 관음보살을 일찍부터 인지하고 있던 왕실문화와 관련이 있다고 보았다. 또한 화계사 <천수관음보살변상도>와 <자수천수관음보살도> 제작에 숨겨진 조력자로 신정왕후 처소 소속 궁중 관원이며 중국 불교문화와 문물에 해박하고 정원사, 묘련사 등의 결사에 활동했던 유성종을 주목해보았다.

Among the large woodblocks of Hwagyesa Temple, the Transformation Tableaux of Sahasrabhuja Avalokiteśvara Bodhisattva(<千手觀音菩薩變相圖>, hereafter Transformation Tableaux) is known to be the original plate of the Embroidered Sahasrabhuja Avalokiteśvara Bodhisattva(<刺繡千手觀音菩薩圖>) of 1875 and 1910, made in the Joseon court and enshrined in the Gwaneumjeon Hall of Hwagyesa Temple. This paper first defines the publishers of the Transformation Tableaux of Hwagyesa; the beliefs and ideas they pursued, as well as the background of the appearance of gold lion(金犼) in Sahasrabhuja Avalokiteśvara Bodhisattva paintings, are examined thereafter from the perspective of recognition and acceptance of the Ming and Qing Buddhist cultures of the royal family and Joseon intellectuals in the late nineteenth century. The Transformation Tableaux of Hwagyesa seems to be produced in the same period with the Pagoda of the Universal Palace(<圓通宮殿塔圖>) and the Pagoda of Vairocana Pavilion(<毘盧遮那樓閣塔圖>), which are published in 1873. The publishers of these large woodblocks are monks and grhapatis, including Hwanong Hwanjin, Yu Seongjong, Jeong Hagyeong, Yu Huije, Seo Yungu, Go Sangjin and Yi Wongi, who were active in Seoul and surrounding areas in the nineteenth century; they are considered to participate in the production of the Transformation Tableaux. Hwanong Hwanjin, the Dharma-heir of Baekpa Geungseon, was respected as a Hwaeom philosopher and wrote the preface for the new version of the Pagoda of Vairocana Pavilion. Upon the enshrinement of the Embroidered Sahasrabhuja Avalokiteśvara Bodhisattva in Hwagyesa, he confirmed the deeds of the embroidered Buddha, which enabled the continued royal support and Avalokiteśvara belief in the temple. This paper suggests that the “Gentlemen of Lotus Society(蓮社諸賢)” mentioned in the preface are the likes of Yu Seongjong and Jeong Hagyeong, the members of the Myoryeon Buddhist Society(妙蓮社). Also, the large woodblocks are assumed to be the outputs of the first and second ascetic practices at Gamnoam Hermitage of Samgaksan mountain in November 1878. In particular, the Transformation Tableaux is analyzed to be the figure of universal teachings(普門示現像): the visualization of Avalokiteśvara’s divine response and revelation which the grhapatis pursued. Behind the expression of the fourty-two armed Avalokiteśvara Bodhisattva on top of a golden lion(jinhou) in Hwagyesa's Transformation Tableaux is the Buddhist knowledge and awareness raised through various Buddhist cultures introduced from China in the nineteenth century. The painting and expression are related to the painting manual of the Ming and Qing dynasties, the Fifty-three Compassionate Forms of Kuan-yin(慈容五十三現), and the illustrated Chinese novel, the Journey to the West(西遊記). Hwagyesa's Transformation Tableaux shows completely different iconography from the Sahasrabhuja Avalokiteśvara Bodhisattva paintings of the nineteenth century. This paper demonstrates the background of the royal production of the Embroidered Sahasrabhuja Avalokiteśvara Bodhisattva with such differentiation to be the royal culture that recognized the iconography of Avalokiteśvara Bodhisattva riding a gold lion from earlier on, through Chinese novel illustrations. Lastly, I paid attention to Yu Seongjong as a hidden helper in the production of the Transformation Tableaux and the Embroidered Sahasrabhuja Avalokiteśvara Bodhisattva—he was a royal official belonging to the Queen's space, knowledgeable to Chinese Buddhist culture, and was actively engaged in Jeongwon Buddhist Society(淨願社) and Myoryeon Buddhist Society.