Earticle

그리스도인의 삶은 언제나 정결의 덕을 칭송해왔다. 반면에 성적 유혹은 정결을 위협하는 문제이자 장애물로, 유혹을 이겨내고 정결을 보존하는 것은 우리 시대에도 중요한 가치이다. 특히 덕행의 길에 있어 악마의 유혹은 언제나 존재해왔고, 첫 사람 아담에서 부터 우리들에게까지 건강한 남자라면 성적 유혹을 피할 수 없다. 교회 안에서 널리 존경받는 성 안토니오와 성 베네딕도도 다른 많은 이들처럼 이런 성적 유혹을 겪었지만, 그것을 이겨내었고 정결의 덕을 보존하였다. 이 연구에서는 이 두 성인의 성적 유혹 이야기를 다루려 한다. 두 성인의 유혹 이야기는 오늘날 우리에게도 많은 가르침과 충고를 준다. 악마의 유혹은 다양하고 언제나 우리를 노리고 있다. 안토니오가받았던 다양한 유혹은 우리에게 매일 일어나는 유혹과 유사하다. 그리고 첫 기적을 했었던 베네딕도도 유혹을 받았다는 것은, 우리가 아무리 강하게 보일지라도, 얼마나 허약한 존재인지 우리에게 일깨워 준다. 성인들이 성적 유혹을 해결하는 방법도 오늘날 우리에게 많은 가르침을 준다. 그들은 다양한 방법으로 유혹을 이겨나갔는데, 안토니오는 기도, 믿음, 단식, 그리스도를 생각함 등 여러 방식으로 유혹을 이겨나갔고, 베네딕도는 외적 고통을 통해서 유혹을 이겨내었다. 그리고 이 모든 해결법들은 하느님에 대한 신앙과 은총 아래에서 이루어진다. 만일 우리가 유혹을 극복하기를 원한다면, 우리는 다양한 방식을 가지고 끊임없이 악마의 유혹을 거슬러 싸워야 하며, 그렇게 싸워 나갈 때, 하느님에 대한 믿음과 그분의 은총 아래에서 유혹을 이길 수 있다: 우리를 위해서 육을 입으신 그리스도의 도우심으로, 우리는 영적 성숙에 나아갈 수 있는 것이다.

Christiana vita semper probavit et laudabit castitatis virtutem. Etenim sexualis temptatio est grave discrimen et impedimentum contra castitatem, cuius custodia plurimi nostro quoque tempore est habenda. At diabolica temptatio semper exstitit a primo homine Adam usque ad nos. Ideoque vir sanus non potest vitare sexualem temptationem in virtutis via. Sanctus Antonius et sanctus Benedictus peculiari lumine splendent in Ecclesia: uterque sanctus passus est sexualem temptationem sicut plures experti sunt. Quam autem vicerunt, et castitatis virtutem custodierunt. Quapropter adeo contendo, ut de utroque sancto narrationes explorentur ex quibus hodie quoque multa praecepta et monita suadeamur ad virtutem colendam. Quomodo tum Antonius tum Benedictus temptationes vicerint est nobis perutile agnoscere. Antonius per orationes, fidem, ieiunia, cogitationem Christi, per animae generositatem per minas ignis et vermis eorumque dolorem, castus evasit; apud Benedictum autem tempatio sexualis est fracta exteriore dolore. Ex quo accepimus omnes vero temptationes domari si homines innituntur fide in Deum eiusque gratia. Si volumus vincere diabolicas temptationes, oportet ut hoc recordemur: cum iugiter confligemur multis modis contra diabolicas temptationes, possumus temptationes subicere, adiuvante Christo, qui propter nos carne indutus est, et possumus accedere ad animi pleniorem maturitatem. Diabolicae temptationes sunt variae semperque nobis imminent. Variae temptationes, quas Antonius est passus, similes sunt illis, quae nobis quotidie accidunt. Benedicti autem temptatio nobis memorat nostram infirmitatem, etiam cum videamur posse gerere multa: quinimmo temptatus est Benedictus, qui fecerat primum miraculum.

이 글에서 다루고자 하는 주제는 크게 두 가지다. 첫째, 푸코 사상에서 에로스의 문제를 통치와 주체화의 개념에 입각하여 살펴보는 것이다. 지난 1996년부터 콜레주 드 프랑스 강의록이 출간되면서 푸코의 권력론과 그의 윤리적 주체화 이론 사이에는 비일관성이나 단절이 존재하기보다는 연속성이 존재한다는 것이 뚜렷이 드러나게 되었다. 또한 여기에서 핵심적인 개념이 통치성 내지 통치및 품행인도 내지 대항품행 개념이라는 점 역시 분명하게 밝혀지고 있다. 이 글은 통치 및 대항품행 개념에 입각하여 푸코에게서에로스의 핵심은 주체화의 문제라는 것을 보여주고자 한다. 둘째, 우리는 ‘을의 민주주의’라는 관점에 따라 푸코의 이론을 비판적으로 평가해보려고 한다. 푸코의 이론은 권력 관계를 행위자들 사이의 자유로운 게임으로 규정하고 지배를 비대칭적인 관계로 제시함으로써 갑과 을의 관계를 새로운 시각에서 이해할 수 있게 해준다. 하지만 푸코는 권력 관계가 지배의 상태로 변형되는 이유는 무엇인지 제대로 설명하지 않는다. 더 나아가 갑과 을의 비대칭적 지배관계에서도 배제되어 있는 약소자들, 곧 ‘을의 을’의 문제를 어떻게이해해야 할지 충분히 해명하지 못한다. 여성들 및 성적 소수자들이 우리 사회에서 이러한 의미의 을의 지위에 놓여 있다는 점을 감안하면, 푸코 이론의 이러한 공백을 메울 수 있는 길을 모색할 필요가 있다고 생각한다.

I want to discuss two Foucauldian themes in this paper. First, I will examine the question of eros in Foucault’s thought according to his concept of subjectivation. After the publication of his Collège de France lectures since 1996, we came to realize that there is an explicit continuity between his theory of power and his later ethical problematics. Especially, the concepts of government and of counter-conduct play a key role in this transition. I will try to show that the question of eros in Foucault should be understood on the problematics of subjectivation. Second, I will critically reappraise Foucault’s theory of subjectivation from the viewpoint of ‘democracy of ul(乙)’. I think that his theory cast a new light on the relations between kab and ul in suggesting new definitions of power and of domination: that is, in distinction of the former as the strategic games between free agents, the latter as the asymmetrical relations represents the kab(甲)-ul relationship. However, Foucault did not explain the reason of why the power relations are transformed into the state of domination(kab-ul relations), and, moreover how to understand the ‘ul of ul’ like sexual minorities, refugees orthe disable persons etc. who are excluded even the kab-ul relationship.

중세 대학은 진리를 추구하려는 학문에 대한 사랑(amor scientiae) 이라는 소중한 가치를 지키기 위한 ‘교수와 학생의 공동체’였다. 이가치를 지키기 위해 다양한 방법을 동원했고, 필요에 따라서 교황과 왕이나 귀족을 자신의 보호자로 삼기도 했다. 이를 통해 발전했던 대학들은 중세 후기에 들어서면서 서서히 몰락해서 오랫동안심한 침체기를 겪었다. 중세 후기 대학이 이처럼 침체된 이유는 무엇인가? 이를 찾기 위해 본 논문에서는 우선 새로운 대학들이 유럽 전역에서 설립되었던 중세 후기에 일어난 대학 환경의 변화를살펴보았다.(1장) 이 시기에는 국가가 대학 설립을 주도했으며, 이를 통해 대학의 자율성이 크게 침해되었음을 확인했다. 중세 후기대학이 침체된 보다 구체적 이유로는 대학이 부여된 특권을 남용하고 평등의 원리를 배반했음을 밝혔다. 또한 보호자 역할을 하던교회가 통제자로 변함으로써 신학부의 역할은 축소되었다. 더욱이페스트를 비롯해서 사회에 위기가 닥쳤을 때, 이를 해결하기 위한전문성을 발휘하지 못하고 경직된 전통에만 매달렸던 대학은 다양한 비판에 직면했다. 더욱이 권력을 추구하던 대학은 오히려 학문의 자유를 빼앗기고 정치권력에 예속되고 말았다.(2장) 이렇게 몰락해 간 중세 후기 대학들을 바라보면서, 우리는 현대 대학의 위기를 극복하기 위한 교훈을 얻을 수 있다. 진정한 학문의 발전을 위해서는 대학이 지닌 자율성이 얼마나 소중한가를 자각해야 한다. 또한 대학의 교수와 학생은 자신이 보유한 지식이 단순히 이기심을 채우기 위해 사용해도 좋은 도구가 아니라 사회의 발전을 위한‘공공재’라는 책임감을 느껴야 한다. 특히 대학은 사회 전체를 위협하는 경향에 대한 비판적 성찰을 멈추어서는 안 된다.(3장) 미래에도 대학이 제 역할을 올바로 수행하기 위해서는 대학들이 극심한경쟁에 따른 폐쇄성을 극복해야 한다. 학문의 자유를 보장하기 위해서는 교수의 신분 보장이 이루어져야 할 뿐만 아니라 비전임 교수, 학생, 교직원들의 권리 침해도 중지되어야 한다. 또한 국가는 무분별한 대학 서열화를 지양하고 사회 발전에 필요한 학문들이 균형 있게 성장하고 재능 있는 대학생이 공부에 집중할 수 있도록 지원해야 한다. 중세 후기 대학의 몰락에 대한 성찰이 우리나라의대학 지원 정책을 근본적으로 되돌아보기 위한 계기를 마련해 주기를 기대한다.

Medieval universities were founded as a “guild of professors and students” for the precious value “amor scientiae.” Medieval universities used various methods to protect this value including making popes, kings and aristocrats their protectors. During the late Middle Ages, universities were slowly collapsed, resulting in a long-term slump. Why did Universities in the late Middle Ages experience a slump? To find the answer, this paper first considers the environmental change in the late Middle Ages. Then, it examines the changes that occurred when new universities were founded in Europe (ch.1). In this period, governments established universities, which violated their autonomy. In addition, universities in the late Middle Ages were depressed because they abused their privilege and turned against principle of equality. As churches abandoned their protector roles and began to control univerisities, the role of theological faculty was reduced. When the society faced with a crisis such as pests, etc., universities could not find solutions and appealed to traditional knowledge. Finally, universities that sought ruling power were subjected to political authority and deprived of their freedoms (ch.2). The causes of the collapse of universities in the late Middle Ages can teach us how to prevent crises in modern universities. For example, we must be aware of universities’ valuable authority in the development of science. University professors and students must use their knowledge responsibly, for public good and social development rather than the pursuit of selfish purposes. University must also continually study threats against society (ch.3). To protect academic freedom, professors’ statuses as well as part-time lecturers, students, educational workers’ right must be protected. Also, the government need to stop imprudent ranking of universities, support the balanced growth of whole sciences, and enable talented students to concentrate on their studies. The lessons that were learned from the collapse of these universities in the late Middle Ages provided the foundation for the fundamental self-examination of university support policies.

본 논문은 오늘날 아퀴나스 연구가들 사이에서 논쟁이 되고 있는 인격체의 동일성 문제를 탐구한다. 필자는 죽음 이후 신체로부터 분리된 인간 영혼만이 존속하는 시기에 발생하는 문제점에 주목한다. 그리고 죽음 후 인격체의 존속을 옹호하는 여러 해석들 중하나인 패스나우의 해석을 옹호함으로써, 인간 영혼과 수적으로동일한 인격체의 부활에 대한 아퀴나스의 설명들이 철학적으로 정당화될 수 있음을 밝힌다. 아퀴나스에게 오직 영혼과 신체의 합성체인 인간만이 인격체이므로 부활의 과정에 있어서 분리된 영혼만 존재하는 시기에 인격체의 단절이 존재하는 것처럼 보이므로, 수적으로 동일한 인격체의 부활은 불가능해 보인다. 이 문제를 해결하기 위해 현대의 대표적인 아퀴나스 연구자인 패스나우는 아퀴나스가 인간의 영혼이‘엄밀히 말해서’ 인격체인 ‘나’와 동일하지 않다고, 즉 그것은 ‘나’ 의 부분이라고 말한 것에 주목한다. 그는 존재라는 것이 존재함-존재하지 않음이라는 이분법적인 것이 아니라는 관점을 가지고 이문제에 접근하여, 만약 아퀴나스가 이것을 받아들이기만 한다면, 분리된 영혼이 기존의 인격체의 부분적 인격체로 존재한다는 해석을 통해 인격체가 인간 영혼과 동일하지 않으면서도 그것과 연속적인 존재를 갖기 때문에 그의 부활에 대한 논증이 정당화될 수 있음을 보인다. 즉, 분리된 영혼의 시기에 인격체의 단절이 일어나지않으며, 그렇게 존재하는 분리된 영혼은 여전히 나의 존재의 ‘부분’ 이며, 나의 실체적 형상이기 때문에, 부활의 순간에 신체와 다시결합한다면 다시 수적으로 동일한 ‘나’로 돌아갈 수 있다는 것이다. 물론 이러한 해석이 부활에 대한 아퀴나스의 논증에서 발견되는모든 문제들을 철학적으로 정당화하는 것은 아니지만 가장 심각한문제 중 하나인 분리된 영혼의 인격체 문제에 유의미한 해석을 제공하였으므로 ‘느슨한 방식으로’ 그것을 정당화하였다고 말할 수 있다. 그리고 이러한 관대한 방식의 해석은 물리주의와 이원론이라는 대립하는 두 이론 사이의 경계에 위치한 것이므로, 그 자체로도 충분한 가치를 지닐 것이다.

The aim of this study is to explore the problem of personal identity in Thomas Aquinas which many recent philosophers are taking seriously. I focus on the question about intermediate state which takes place when a human soul only exists from his death until the resurrection comes. And by defending Pasnau’s argument. one of the contemporary interpretations which support the person’s persistence after death in Aquinas, I elucidate how Aquinas’ view on the human soul and on the resurrection person can be philosophically consistent. According to Aquinas, a person is the human composite that is made of human soul and body. For this reason, it seems impossible for the person to be resurrected numerically same insofar as the person does not seem to persist in the state of the separated human soul from its body. To solve this problem, Robert Pasnau, who is an eminent scholar of medieval philosophy, defends the possibility of continuing existence of the person after death in Aquinas, as follws. Pasnau notes Aquinas’ texts that mention (separated) human soul is, strictly speaking, not I as a person, that is to say it is just my part. He approaches this topic from a new viewpoint that an existence is not dichotomous whether it exists or not. So Pasnau claims if Aquinas accepts this view, it can be justified because the person is not identical to human soul but has continuing existence with the soul. That is, it can’t happen for the person to be disconnected while the separated soul only exists and it can return to numerically the same human person at the resurrection if the separated soul is reunited with its body because it is still my existnece’s part and my substantial form. Of course, this interpretation can’t justify all the problems founded in Aquinas’ claims about resurrection. But as it provides a significant insight for the problem of separated soul’s personality, it can be said to justify the problem in a loose way. And it is worth enough in itself because this generous interpretation is located on the boarder of extremely conflicting matter between materialism and dualism.

이 글의 목적은 헤겔(G.W.F. Hegel) 『정신현상학』(Phänomenologie des Geistes, 1807)의 <자기의식>장(章)에서 말하는 직접적인 욕망[die unmittelbare Begierde]과 ‘생’[das Leben]의 관계를 해명하는 것이다. 이를 통해 명확하게 밝혀지는 내용은, 특히 대다수의연구자들이 오해하고 있듯이, ‘직접적인 욕망’의 대상인 ‘생’ 혹은 ‘살아있는 것’[ein Lebendiges]은, 자기의식을 지닌 인간이 생존하기 위해서 자신의 음식물로 삼는 생명체[Lebewesen]나 자아의 근저 존재하는 생물적 자연인 생명도 아니라 대상의식으로서의 의식이라는 사실이다. 헤겔은 직접적인 욕망의 대상인 대상의식이 ‘통일 속의 구별’, ‘통일과 구별의 통일’, ‘결합과 비결합의 결합’, 혹은 ‘동일과 비동일의 동일’이라는 구조를 지니고 있으며, 이것이 바로 ‘생의 구조’라는 점을 지시하고 있다. 필자는 헤겔의 진의(眞意)를 설득력 있게 제시하기 위하여 『정신현상학』의 <힘과 지성(知性)>장(章)의 마지막 부분과, 그것으로부터 <자기의식>장(章)으로의 이행과정을 함께 면밀히 고찰한다.

This essay aims at elucidating the relation between the Immediate Desire and Life in the chapter: <Self-Consciousness> of Hegel’s Phenomenology of Spirit (1807). From this effort it will be clearly come out: The object of the Immediate Desire — life (das Leben) or a living being (ein Lebendiges) — is, not as most scholars misunderstand, neither living beings that a man with self-consciousness takes as his food in order to live, nor life as biological nature, which lies under the self itself. It is rather consciousness as object-consciousness (Gegenstandsbewußtsein). Hegel points out that the object of the Immediate Desire, i.e. object-consciousness has a structure of ‘distinction in unity’, ‘unity of unity and distinction’, ‘the union of union and nonunion’, ‘the unity of differentiated and undifferentiated being’ or ‘the identity of identity and nonidentity’ and that this is just a ‘structure of life’. In order to persuasively present the actual intention of Hegel, the last part of th chapter: <the force and the understanding> in Phenomenology of Spirit and moreover the process of the transition from it to the chapter: <Self-Consciousness> are precisely examined.

본 논문은 모리스 블롱델의 철학에서 방법론의 근거와 범위를규명하고자 한다. 블롱델에 따르면 인간의 구원은 자연적 삶이 아닌 초자연적 삶에서 획득될 수 있다. 인간은 절대적 타자에게 의거할 때 비로소 자기 자신에게 이를 수 있는 것이다. 이런 점은 블롱델이 종교적 문제를 다루고 있다는 것을 말해준다. 그러나 그는 기성 종교의 입장을 전제하면서 삶의 문제를 다루지 않는다는 점에서 본질적으로 철학자이기를 원했다. 인간이 초자연적 선물을 통해서만 해방될 수 있다고 말하는 것과 초자연적 선물이 실제로 제공되었다고 말하는 것은 다른 차원의 문제이다. 블롱델은 철학적방법을 통해 두 번째 주장을 금지한다. 인간의 구원을 위해 초자연적 선물이 실질적으로 주어졌다고 말하는 것은 이미 이성의 영역을 벗어나 계시종교에 대한 신앙을 전제하는 것이다. 본 논문은 철학적 방법론과 계시종교의 복합적 관계를 규명한다.

This paper attempts to clarify the basis and scope of the methodology in Maurice Blondel’s philosophy. According to Blondel, human salvation can be obtained only in a supernatural life, not in a natural life. Human beings can only come to themselves when they are based on the absolute Other. This tells us that Blondel deals with religious matters. But he wanted to be essentially a philosopher as he did not deal with the problem of life, presupposing the position of an established religion. To say that man can be liberated only through supernatural gifts and to say that supernatural gifts are actually provided is another matter. Blondel forbids the second argument through philosophical methods. To say that supernatural gifts have been practically given for the salvation of man is to presuppose faith in revelatory religion out of the realm of reason. This paper examines the complex relationship between philosophical methodology and revelatory religion.

최근 한국사회에서 5.18, 세월호 등으로 인해 트라우마, 즉 외상에 대한 관심들이 증가하고 있다. 그런데 과연 외상 생존자들에게외상에 대한 기억을 없애고 ‘망각’하도록 도와야 할까? 아니면 ‘기억’을 통해 외상에 직면하여 그 사건을 말로 표현하고 증언하도록해야 할까? 외상을 기억하는 것, 그 자체가 고통인데 생존자들로하여금 그 고통을 돌아보고 외상을 이야기하도록 하는 것은 과연생존자들에게 치유의 일환일 수 있을까? 본 논문에서 필자는 우리시대 인간의 조건을 사유해야 한다는아렌트의 비판적 문제의식을 공유하는 데에서 출발하여, 외상 생존자들의 ‘기억’이 단지 개인적인 차원만이 아니라 사회와의 연관성에 대한 성찰적 사유로 이어질 때에야 비로소 치유될 수 있다는점에 천착하고자 한다. 기존에 이루어진 정신의학적 치료나 심리치료의 작업에서도 외상에 대한 ‘기억’은 매우 핵심적 전환점을 마련한다. 따라서 본 논문은 기존의 치료나 상담적 접근에서 외상을치유하기 위해 ‘기억’이 왜 그리고 어떤 의미에서 중요한 치료적요인이 될 수 있는지를 알아본 뒤, 이를 철학상담과의 대비를 통해고찰하고자 한다. 우선적으로 2장에서는 트라우마 치료에서 양대산맥을 차지하고 있는 “외상 후 스트레스 장애”(Post Traumatic Stress Disorder)에 대한 정신의학적인 치료와 “외상 후 성장(Posttraumatic Growth)”에 대한 심리치료 및 상담적 접근의 핵심을 정리해보고, 그 안에서 ‘기억’이 지니는 치료적 의미와 중요성을 살펴볼 것이다. 3장에서는 아도르노 사상을 중심으로 ‘기억’과 변증법적 사유에 대한 철학적 이해를 시도할 것이다. 4장에서는 기존의심리치료나 상담에서의 ‘기억’에 대한 작업이 지니는 제한점을 되짚어본 뒤, PTDS의 ‘장애’와 PTG의 ‘성장’ 사이에서 외상을 치유하기 위한 ‘기억’의 철학상담적 토대를 마련해 본다. 이로써 외상을치유하기 위한 기존 치료의 보완책이자 하나의 대안으로서 아도르노의 ‘회상’개념과 변증법적 사유에 기반한 철학상담의 가능성을모색한다.

In recent decades, interest in trauma has grown in South Korean society due to the May 18th Gwangju Democratization Movement, the Sewol ferry disaster, and other events. Some have wondered if survivors should be assisted in ‘forgetting’ their memories of traumatic events or if they should be encouraged to face the trauma through those memories and discuss their experiences. Remembering trauma is painful, but it has been considered that having survivors experience that pain through discussing their traumatic experiences can be part of the healing process. This paper begins Arendt’s statement that one should consider human conditions and considers whether trauma survivors can heal only when their traumatic memories have been connected to introspective thinking concerning not only individual dimensions but also associations with society. In previous psychiatric treatment and psychotherapy studies, memories of trauma have been essential turning points. This paper investigates the reason and context in which memories can be an important therapeutic factor when healing trauma using existing therapies or counseling approaches. It compares the results of this investigation to philosophical counseling approaches. Chapter 2 discusses the core of the psychiatric treatment of post-traumatic stress disorder (PTSD) and the core of psychotherapy and counseling approaches to post-traumatic growth(PTG). The approaches occupy two major streams in trauma treatment. The therapeutic implications and importance of memories in the aforementioned treatment methods are examined. Chapter 3 discusses the philosophical understanding of memories and dialectical thinking; the discussion centers on Adorno’s concepts. Chapter 4 reviews the limitations of existing psychotherapy and counseling work on memories. A basis is established for the philosophical counseling of memories in trauma healing. As such, this study considers philosophical counseling approaches based on Adorno’s concepts of ‘Eingedenken’ and dialectical thinking as supplementary and alternative approaches to existing trauma healing.

그리스도교 신앙은 주관적 신념이나 가치의 문제이지 사실이나진리의 문제는 아니라는 전통적인 주장에 맞서 레슬리 뉴비긴은복음이 공적 진리라고 주장한다. 이를 정당화하기 위해 그는 다음과 같은 논증들을 펼친다. 먼저 ‘이성’이 하나의 ‘기능’임을 환기시킨다. ‘계시냐 이성이냐’의 문제는 진리의 원천 문제가 아니라 이성이 어떤 데이터를 가지고 작동하느냐의 문제이다. 나아가 신앙의진리는 기존의 지배적인 타당성 구조인 과학과 완전히 다른 출발점으로부터 성립하는 독자적이고 대안적인 타당성 구조이며, 따라서 과학에 의해 검증되고 정당화되어야 하는 그런 종속적인 것이아니다. 그리고 그리스도교 신앙은 단순히 신념과 헌신에 의해서가 아니라 ‘부활’이라는 역사적 사실에서 출발하는, 세상에 대한 이성적이고 합리적인 설명체계이다. 그러나 이러한 그의 논의들은 ‘복음이 진리’라는 주장이라기보다는 ‘복음을 진리라고 믿어야 한다’는 주장에 가까운 것으로 보인다. 그가 말하는 ‘공적 진리’란 그것을 타당성 구조로 삼는 공동체를전제로 하는 개념이기 때문이다. 다시 말해 그가 말하는 공적 진리는 사람들의 인정이나 동의 여부와는 무관하게 성립하는 실재에대한 객관적 진리가 아니라 그것을 진리로 여기며 살아가는 사람들의 공동체에 의해서 그리고 그 공동체 내에서만 객관적으로 참되다고 인정받는 것이다. 그러므로 복음이 공적 진리라는 레슬리 뉴비긴의 논의는 신앙의진리를 사적 차원의 것으로 간주하는 소극적이고 反지성주의적 태도를 넘어선다는 점에서 긍정적이지만, 여전히 그리스도교 신앙의진리를 객관적 진리로 확립하는 데 성공적인 변증으로 보기는 어렵다는 한계를 지닌다.

It has often been considered that the validity of Christian faith is not as a matter of truths or facts, but as that of subjective beliefs or preferences. Lesslie Newbigin, on the contrary, asserted that the Christian faith or the Gospel is, and should be regarded as, public truth. For this, he first reminded that the reason is but a power to get knowledge by using some data, and then discussed that the revelation, no less than sense experiences, should be counted as the data the reason can use to operate properly. Then he argued that the Christian faith is an independent and alternative plausibility structures, whose validity need not be qualified by scientific justification, and also argued that it is a kind of an rational way of thinking on real world, founded on a historical fact, namely the Resurrection of Jesus Christ. However, the conclusion to which his arguments lead us is not that the truth of the Christian faith is the objective truth of the world, but that we should believe that it is. For the term ‘public truth’ presupposed a community which takes it as a plausibility structure. In other words, public truth could not be established as truth regardless of people’s acknowledgement or consent. Lesslie Newbigin’s argument that the Christian faith is a public truth should be evaluated positively in that it goes beyond the anti-intellectual attitudes that regard the truth of faith as a private matter. But it could not be taken as a successful apology for establishing the truth of Christian faith as objective truth.