Earticle

혐오감정은 싫어하고 미워하는 여러 대상들에 대해 말과 행위로표현되는 부정적이고 파괴적인 집단 감정이다. 여성, 성소수자, 외국인 노동자, 탈북 주민 그리고 난민 등에 대한 혐오 감정의 만연은 다문화 사회에 들어선 우리 사회에 위험 신호로 받아들여지고있다. 해결이 요구되는 시급한 현실문제이다. 2절에서는 혐오감정을 홉스, 데카르트, 스피노자 그리고 흄 같은근대철학자들이 어떻게 이해하고 있는가를 설명하고 있다. 3절에서는 혐오감정의 두 가지 기능(긍정적 기능과 부정적 기능)을 혐오감정의 두 가지 기원과 관련해서 설명하고 있다. 혐오감정의 기원에 관해서는 마사 누스바움의 이론, 즉 원초적 혐오와 투사적 혐오로 구분하여 소개하고 있다. 4절에서는 혐오감정의 세 가지 특징을 설명하고 있다. 5절에서는 난민 문제를 둘러싼 복잡한 구조적 문제를 다루고 있다. 난민문제에는 한국 사회의 경제적 불확실성이 자리잡고 있으며, 특히청년 세대들에게서 난민에 대해 부정적 시각을 보이는 배경으로이해되고 있다. 또 난민 문제에는 종교적, 문화적 갈등이 잠복되어있는 복잡성이 놓여 있다. 이슬람 포비아와 인종차별주의가 혐오감정의 배후에 놓여 있다. 6절에서는 난민문제를 해결하기 위한 대안으로 관용의 윤리를제안하고 있다. 관용은 자유주의 덕목이며, 유가의 덕목인 서의 실천과 동일하다. 관용의 실천을 통해 이방인(난민)들을 바라보는 시각의 변경이 복잡하게 얽혀 있는 난민 문제를 해결할 수 있는 하나의 실마리가 될 것이다.

It is a growing concern that so-called hate-ism(hate emotion) against women, gender minority, foreign workers and refugees is spreading widely in our society. Therefore this study aims to tackle the hate-rade problem from tolerance point of view. First of all, I have briefly looked at how modern philosophers viewed the emotion of hatred. Martha Nussbaum paid attention to hate emotion(disgust) in connection with human discrimination. She distinguished the forms of disgust into two; original and projective disgust. In this article, I focused on the latter form of disgust which is the main origin of prejudice and discrimination against social minorities. The projective disgust has three characteristics including silence effects, mirroring and backlash phenomena as its reactions. In section 5, I have analysed rather complicated structures of refugee’s issues which are intermingled with religious, racial and cultural prejudices. According to the poll from Jungang daily newspaper, 61.1% of Korean people have negative perspective on accepting Yemenite refugees. I have tried to find out the reasons why we are so nervous about foreign labours from under-developed countries in general and refugees in particular. I suggested that the fear against refugees taking job opportunities and social security issues that are rather exaggerated by false informations are the part of reasons behind such anxiety. In section 6, I proposed that the ethics of tolerance can be a solution we can adopt to tackle the challenges we are facing. It might help to change the negative perspective over refugees.

20세기 중반 이후, 지금까지 여러 학자들이 아킬레우스의 분노와 동정심에 관한 연구를 축적해왔다. 이 논문은 이를 바탕으로, 아킬레우스의 정서가 분노에서 동정심으로 갑자기 전환된 것이 아니라, 자신과 원수, 그리고 벗과 원수 사이의 끊임없는 동일화를통해 섬세하게 준비된 것임을 보이고자 한다. 특히 주목해서 관찰할 대상은 아킬레우스와 헥토르, 헥토르와 파트로클로스, 그리고아킬레우스와 프리아모스이며, 이를 통해 일관된 시학을 바탕으로섬세하게 시 전체를 계획해낸 한 사람의 시인을 상정하고자 한다.

The current interest among Homerists in the poetic qualities has shown us that the wrath and pity of the hero plays a considerable role in the Iliad. This paper is intended to show that the hero’s wrath does not abruptly give way to pity. Instead, his emotional change and recurring identifications between enemies go side by side. One cannot fail to notice a series of identifications between Achilles and Hector, Hector and Patroclus, and Achilles and Priam. My observation naturally leads to the existence of one master mind who conceived the whole poem with his own coherent poetics of humanity.

야코비는 󰡔신적인 것들과 그 계시에 관하여󰡕(1811)에서 셸링 철학을 전반적으로 비판한 바 있다. 이 글은 이에 대한 셸링의 재반박을 그의 󰡔기록물󰡕(1812)을 중심으로 살펴본다. 먼저 셸링이 보기에 야코비는 논증적 방식의 학문 이외의 다른학문을 알지 못한다. 그러나 신의 살아있는 현존 이전의 필연적 근거로부터 이 현존에까지 발전하는 과정을 다루는 학문적 유신론은가능하다. 다음으로 야코비는 셸링의 자연을 결코 신적 본성을 드러낼 수없는 기계론적인 것으로 오해한다. 이에 대해 셸링은 자신의 자연개념이 존재하는 것으로서가 아니라 아직 존재하지 않는, 그래서바로 자신의 존재 근거로 고찰되는 한에서의 절대적 동일성 일반을 의미한다고 응수한다. 즉 존재하는 절대적 동일성으로서의 신이 자신 안에 지니는 존재 근거로서의 본성이라는 것이다. 이를 통해 셸링은 자신의 자연철학이 동시에 유신론일 수 있다고 본다. 마지막으로 셸링은 아무 이유 없이 느낌으로만 무제약자를 전제하는 야코비의 이성이 배타적 유신론에 귀착한다고 비판하며, 이에 현실적 무신론과도 화해할 수 있는 자신의 참된 유신론을 맞세운다. 그러나 셸링의 이러한 비판은 자유로운 인격적 행위의 원인으로서의 신에 주목한 야코비에게 여전히 논란거리가 될 수 있다.

Jacobi in his work, Von den goettlichen Dingen und ihrer Offenbarung (1811) criticized Schelling’s Philosophy overall. This article considers Schelling’s refutation of it mainly made in his Denkmal der Schrift von den göttlichen Dingen etc. (1812). First of all, Jacobi, in Schelling’s view, knows no other than science with demonstrative method. However, such a scientific theism which ranges over the development process from the necessary ground before God’s living existence to this existence, is possible. Then, Jacobi misunderstands Schelling’s Nature as the mechanic which can never reveal divine nature. To this responds Schelling with emphasis on the meaning of his own concept of nature as the absolute identity in general, so far as it is considered not as existent, but not yet existent, therefore its own ground of being. In other words, it is the nature as ground of being which God as the existent absolute identity has in Himself. Thereby, Schelling deems his philosophy of nature can be concurrently theistic. Lastly, Schelling criticizes that Jacobi’s reason assuming the unconditioned only by feeling without sake boils down to the exclusive theism, against which he sets his own true theism reconcilable with the real atheism. But this critique of Schelling may be as ever a bone of contention for Jacobi who pays attention to God as the cause of free personal action.

이 글은 『칠극』의 맥락에서 현대 의과학 기술의 하나인 보조생식술을 고찰하였다. 초기 가톨릭신자의 윤리지침서인 『칠극』이 현대인의 생활과 유의미한 연관을 가지기 위해서는, 『칠극』의 맥락에서 현대 의과학 기술의 하나인 보조생식술의 시술과정에 수반되는 배아의 생명 침해 문제는 어떻게 설명될 수 있는지 고찰할 필요가 있다. 『칠극』 ‘해탐’(解貪)편이 제시하는 원리와 지침에 의거해보조생식술을 고찰한 결과, 『칠극』의 맥락에서 보조생식술은 인간의 탐욕에 해당하여 허용될 수 없는 기술이다. 그 근거는 첫째, 보조생식술은 인간이 알 수 있는 이치의 범위를 벗어난 지탐(智貪) 과 관련되며, 둘째, 탐욕을 푸는 ‘해탐’의 방안인 ‘평등’의 원리가보조생식술 시술과정에 적용될 수 없다는데 있었다. 이러한 고찰결과는 회칙 ｢인간 생명｣(Humanae vitae)과 인간 생명의 기원과출산의 존엄성에 관한 훈령 ｢생명의 선물｣(Donum Vitae)의 가르침과 상통하며, 인격주의 생명윤리체계의 인간 생명 보호 원리와도 상통하였다. 『칠극』이 제시하는 ‘해탐’의 방안으로서 ‘평등’원리는 배아의 생명 침해가 부당하다는 인격주의 생명윤리체계의 주장에 정당성을 더해준다. 그리고 ‘평등’원리는 입장과 이해의 대립에서 기인하는 인간 생명침해문제의 정당성을 판단하는 기준으로유용할 것이므로, 인격주의 생명윤리 측면에서 『칠극』이 제시하는실천덕목은 연구될 필요가 있다.

This article examines the virtues of ‘hatam(解貪)’ in The Seven Victories(七克). In order to have a meaningful connection with the life of modern Christians, it is necessary to consider how the problem of embryo life infringement accompanied with the procedure of assisted reproductive technology, which is a modern medical technology, can be explained in the context of the The Seven Victories. First, assisted reproductive technology that damages the life of the embryo is not allowed in the personalistic bioethics. Second, In the context of the The Seven Victories, assisted reproductive technology was shown to be unacceptable because it corresponds to human greed. Because assisted reproductive technology is beyond the scope of what humans can understand. And the principle of ‘equality’ that goes beyond greed does not apply to assisted reproduction procedures. The results of these observations are consistent with the teachings of Humanae vitae (1968.7.25.) and Donum Vitae(1987.2.22.), which were published after the publication of The Seven Victories. In this way, The Seven Victories is valid for the contemporary Christians, and also for the contemporary cultivating text, and the pride-humility, jealousy-forgiveness, greed-vengeance, anger-tolerance, dissipation-temperance, obscenity-cleansing, indolence-diligence, It is necessary to use moral education to point out method of fostering by linking method.

스코투스는 옥스퍼드 강독집에서 의지와 지성이 의지운동의 공동 작용인이라고 주장했으나, 후기의 파리 보고록에서는 의지가의지운동 전체를 일으키는 유일한 작용인이라고 가르쳤다. 이 논문의 목적은 이러한 이론 변화의 의미와 원인을 밝히는 것이다. 이를 위해 이 논문은, 헨리쿠스에 대한 스코투스의 비판 논변이 어떻게 변화하는지를 주로 검토한다. 대상을 필요원인으로 간주하는헨리쿠스의 견해가 강독집에서 명시적으로 기각됨에 비해, 보고록에서는 헨리쿠스의 견해에서 귀결된다고 가정되었던 난점들에 대한 적극적 해결이 모색된다. 그러나 이러한 변화는 스코투스가 헨리쿠스와 동일한 극단적 주의주의의 노선으로 사고의 방향 전환을했다는 의미는 아니다. 이러한 변화는 지성과의 연결에 의존하지않고 의지를 그 자체로서 이성적 능력으로 파악하는 관점이 확립된 결과로 이해되어야 한다.

It is well known that Scotus regarded the will as a total cause of the will’s motion in his Reportatio while he attributed the causality of the will’s motion to the will and the intellect in his Lectura. The goal of this paper is to clarify what this change from Lectura to Reportatio means and why it occurred. For this end, I will examine how Scotus’s attitude to Henry of Ghent’s theory on the will’s motion is modified. Whereas in Lectura, Scotus explicitly rejects Henry’s position according to which the object of the will is none other than causa sine qua non, in Reportatio Scotus seek to solve the difficulties which was supposed to be followed from Henry’s position. However, this does not imply that doctor subtilis changed his earlier moderate position to the radical voluntarism like Henry’s position. The change is to be rather understood as a result from his deepened thought on the rationality of the will in Paris according to which the will is rational in itself, not on account of the intellect’s involvement.

金剛三昧經論에서 상이한 부문이 모여 일의(一義)적 의미를나타내는 원효 논의의 지향은 이제(二諦)와 삼성(三性), 진여와 생멸 등의 부문을 거쳐 일심(一心), 불가사의 실제(不可思議 實際) 또는 불가설 실상(不可說 實相)이라는 문제로 회귀된다. 각 문(門) 으로 분화 가능한 잠재적 장(場)인 일심이나 일미(一味)의 통찰에서 보면 모든 논의는 차별이 없다. 진리 자체는 변함이 없지만, 진리로 가는 방법과 길을 다르게 설했을 뿐이다. 6품(品) 간의 관계 역시 불가사의 실제를 드러내기 위해 인식론적 관점에서 분화된 여러 부문의 차이를 일심으로 종합⋅귀결시키면서 뭇 의미를 순환시키는 특성을 나타낸다. 이념으로 제기된 문제가 결론에서 그에 대한 해(解)로써 무소득 일미로 돌아와 회통되는 순환구조 안에서 각 문은 상의 상관적 연계성을 드러낸다.. 세 가지 상(相)의 비일비이(非一非二) 논의 역시 연기적 구조 안에서 진과 속이 상의 상관적으로 개합하는 열린 형식을 나타낸다. 즉 (i) 속(俗)⤑진(眞)[부정을 통한 평등상(相)]’ (ii) 진⤑속[재부정을 통한 차별상] (iii) 속⤑진이라는 원환적 회귀구조를 보이게 된다. 이때 (i)의 진과 (iii)의 진이 차별되면서도 양자[(i)⋅(iii)의 진] 를 융통한 일제로서의 일법계, 곧 일심으로 포섭된다. 이 역시 최종적 해가 최초에 제기된 문제인 불가사의 진실로 회귀되는 개합(開合) 구조를 나타낸다. 즉 심층적 생성, 곧 연속적 차이생성으로부터 다(多)의 상호작용을 통해 존재들이 발생하면서도 잠재성인 일심과 이로부터 불연속적으로 산출된 현실성으로서의 각 부문이 비일비이 관계를 이루는 방식이다. 이로써 비일비이를 넘어 무이(無二)인공성에 의거, 무량한 의미를 일미로 상즉⋅순환시키고 있다.

Wonhyo’s discourse shows univocity in meaning while synthesizing different aspects into the problem of one-mind or ultimate reality which is beyond utterance and comprehension. It has a similarity with Deleuze’s new dialectics where problem is presented as an idea, and solutions as an actualization of its potential, in that the inexpressibleness or one mind can be viewed as a potential ground, while all the discourses showing mutually dependent connectivity among different gates can be seen as a differentiation process into actual reality. In this context, the relationship between 6 chapters shows circulation of meaning while synthesizing the several gates to reveal the dharmatā beyond comprehension and expression. The ‘neither one, nor two’ logic of three aspects shows the features of interdependent ‘opening and sealing’ with its circular structure of (i) convention⤑truth (equal aspect through negation), (ii) truth⤑convention (diverse aspect through double negation), and (iii) convention⤑truth. Although the truth in (i) and (iii) are differentiated, they embrace all the aspects of true-suchness (dharmadhtātu) as one truth which is beyond comprehension and utterance. The potentiality and all the discontinuously produced actuality forms the ‘neither one, nor two’ relationship through interaction with the many in the profound and continuous ‘becoming’ of differences. In this regard, the discourse on the ‘True-Thusness beyond Comprehension and Expression’ can be understood as directing at the door of the dharma of no hindrance, which is transformed into bestowing abundant benefit for all living beings after returning to our original pure nature. Hereby, by recourse to the emptiness of non duality based on non identity, it goes one step further from ‘neither one, nor two’ so that it can circulate and integrate all meanings into one flavour.

‘평화’ 개념은 일상에서 가장 많이 사용되면서도 깊이 있게 성찰되지 못하고 있다. 그런데 이미 김수환 추기경은 현실의 절박한 상황에 대한 구체적인 성찰을 토대로 심오한 평화 사상을 제시한 바있다. 과연 그는 어떻게 그렇게 깊이 있는 성찰에 도달할 수 있었을까? 여러 교회 문헌이 일차적인 자료였을 것으로 추정되지만, 우리는 더 깊은 근원을 찾아 아우구스티누스의 평화 사상과 비교해보았다. 이를 통해 보편적인 평화의 추구, 참 평화와 거짓 평화의구별, 평화를 정의의 실현과 사랑의 결실로 보는 것 등 중요한 내용과 구조는 매우 유사하다는 점을 확인했다. 그렇지만 두 사상가사이에는 평화를 위한 폭력 허용 여부, 인간을 바라보는 관점, 현세에서 평화가 이루어질 가능성 등에서 차이점도 존재했다. 그렇기 때문에 그들의 유사점과 차이점이 함께 성찰될 때 실천과 이론의 긴밀하게 연결된 더 균형 잡힌 평화 사상이 완성될 것이다. 이를 통해서 여전히 분단 현실에서 살아가고 있는 우리가 평화를 어떻게 이해해야 하며, 평화로 나아가는 구체적인 방법에 대한 영감을 얻을 수 있기를 기대해 본다.

The concept of peace is the one of the most referred to in everyday life, but it is not reflected upon deeply. However, Cardinal Kim Sou-hwan has proposed a profound idea of peace rooted in a concrete reflection on the desperate situation of reality. How could he reach such a deep reflection? Although it was presumed that various church documents would be the primary research material, we looked for other sources of Cardinal Kim’s thinking, which was compared to Augustine’s notions of peace. This confirmed that the important content and structures are very similar, regarding the pursuit of universal peace, the distinction between true peace and false peace, and a view of peace as the realization of justice and the fruit of love. There were also differences between the two thinkers, including their views on the human experience, the possibile use of violence for peace, and the potential for peace in this world. Therefore, when we compare and reflect on the thought processes of Cardinal Kim and Augustine, a more balanced perspective on peace as it pertains to both practice and theory may be reached. The goal, through this study, is for those who are in living in our divided country to gain a fuller understanding of peace and how we may achieve it.

헤겔은 흔히 현존하는 공동체의 규범을 비난하거나 논박하려는욕망을 포기하라고 가르치는 관습주의자로 간주되곤 한다. 이 글에서 나는 이런 통념과 반대로 헤겔의 인륜성 이론이 ‘현존하는 공동체적 규범을 맹목적으로 따르는 태도’가 유발하는 위험에 대한해법을 찾고자 했던 시도였음을 보여줄 것이다. 이를 위해서 먼저소포클레스의 『안티고네』를 후경에 두고 전개된 『정신현상학』의｢정신｣장의 논의를 간략히 조망한다. 여기서 헤겔은 ‘주어진 인륜적 법칙’들을 맹목적으로 따르는 태도가 윤리적 개인의 정체성은물론이고 일반적인 공동체적 규범의 종말을 초래한다는 사실을 명료히 드러내기 때문이다(1). 이어서 나는 이런 인륜적 습관과 관습의 맹목성이 초래하는 위험에 주목한 헤겔연구자들인 크리스토프멘케(Christoph Menke)와 율리아네 레벤티쉬(Juliane Rebentisch) 가 내놓은 해법의 한계를 비판한다. 감각적 충동의 복원을 제안하는 멘케의 미학적 해법은 주체를 인륜적인 것 ‘바깥의’ 고유성으로이탈하도록 만들기 때문에 부적절하다면, 레벤티쉬의 반성적 아이러니의 해법은 인륜적 규범의 참에 대한 회의적 비판을 지속하도록 만듦으로써 분열 상태를 영구화하기 때문에 불충분하다(2). 이로부터 나는 인륜적 관습주의의 타개를 위한 유력한 헤겔주의적해법은 『법철학』의 서론에 등장하는 자유의지론의 요체를 이루는“자아에 대한 순수한 사유”에 있다는 해석적 테제를 방어한다. 자아에 대한 순수한 사유는 ‘나를 포함한 모든 자아를 보편적 자기동일자의 관점에서 동등하게 바라볼 수 있는 역량’을 가리키기 때문에, 공동체적 규범이 편협한 배타적 관습이 되어 버릴 위기를 가로막는 주체적 힘의 요체를 이룬다(3).

Hegel is often seen as a customist who teaches to deny the wish to criticize or dispute the existing norm of the community. However, Hegel’s theory of the ethical life is an attempt to diagnose the danger of blind obedience to the existing communal norms and to find its solution. In order to show that, I first analyze briefly Hegel’s discussion about the tragic narrative of the Sophocles’ Antigone. For in this discussion presented in the Spirit Chapter of Phenomenology of Spirit, Hegel makes clear that the attitude blindly following given ethical law brings about its perversion into the opposition of the communal norm as well as the end of the identity of ethical individuals (1). In the next step, I criticize two solutions suggested by Christoph Menke and Juliane Rebentisch, who have paid attention to dangers of such blind habits and hardened customs. Whereas Menke’s aesthetic solution suggesting the restoration of sensual impulse is inappropriate because it makes subjects find their authenticity outside of the ethical order of the community, Rebentisch’s solution of reflective irony is incomplete because it perpetuates the split between subjects and ethical norms by letting the first keep skeptically doubting the truths of the latter (2). From this, I propose the thesis that the influential Hegelian solution for the overturning of the blind custom is in “pure thinking of self” which was presented as the core aspect of free will in the introduction of Elements of the Philosophy of Right. In so far as it refers to the ability to view all selves including myself in terms of the universal self-identity, this ability of pure thinking of self constitutes the essence of the subjective power that interferes with the crisis that the communal norm becomes the narrow and exclusive custom (3).

본 연구는 분노에 관한 철학적 근거를 살펴보고자 한다. 분노는21세기에 들어서면서 주목을 받기 시작한다. 스테판 에쎌(S.F.Hessel)의 저서 『분노하라』에서 촉발된 호모 이라쿤두스(Homo iracundus), 즉 분노하는 인간이라는 구호가 특별히 주목을받고 있다. 이 책은 출판되면서 40개국 이상의 언어로 번역되어 전세계적 호응을 얻고 있다. 에쎌의 외침은 미국 뉴욕의 월스트리트오큐파이(occupy) 운동, 스페인의 ‘분노한 사람들(los indignados)’ 운동으로 들불처럼 번져나갔다. 그렇다면 분노의 철학적 근거는 과연 무엇인가? 서양철학에서는전통적으로 분노에 대해 두 가지로 이해하고 있다. 한편 그리스시대 아리스토텔레스의 전통에 의하면 분노는 일반적 감정의 일종이다. 다른 한편 로마시대 스토아학파의 전통에 의하면 분노는 이성의 일시적 장애를 말한다. 중세에 들어서면서 특히 토마스 아퀴나스는 선과 악이라는 분노의 두 가지 대상에 주목한다. 즉 현실적으로 경험한 악을 위해서는 감정적이고 반응적인 보복이 선으로 추구된다는 사실이다. 이런 관점에 주의하면서 토마스 아퀴나스의다음 물음을 집중적으로 고찰할 것이다. 분노는 고유한 정념인가? 먼저 분노가 일상 언어로 사용되던 고전 시기에 주목하여 분노의 신화적, 성서적, 개념적 기원을 간략히 소개할 것이다. 다음으로일상의 분노가 학술개념으로 발전하는 과정을 살펴보고자 한다. 특히 중세 토마스 아퀴나스의 분노 개념에 대한 분석을 중심으로분노의 철학적 지위를 고찰할 것이다. 분노가 정념의 일종이라는근거를 밝혀내는 동시에 다른 정념들과 달리 분노개념만이 가진특수한 자체 대립성을 드러낼 것이다.

In dieser Untersuchung handelt es sich um den Zorn, der vom Anfang der 21. Jahrhundert besondere Aufmerksamkeit auf der ganzen Welt erregte. Im 2010 übte S.Hessel im Essay 『Empört Euch!』, harsche Kritik an aktuellen politischen Entwicklungen der Welt. In mehr als 40 Sprachen der Welt übersetzte dieser Essay, darauf beruf sich die soziale Protestbewegung “los indignados” sowie die Occupy-Bewegung teilweise. Was ist die Grundlage des Zorn-Begriffs? In der Tradition interferieren zwei Auffassungen, nach deren der Zorn auf der Linie des Aristoteles eine normale Leidenschaft ist, waehrend er in der Nachfolge der Stoa als Ausfall der Vernunft gilt. Im Mittelalter richtet sich der Zorn auf zwei Objekte, besonders nach Thomas derart, dass fuer ein aktuell erfahrenes Uebel spontan eine sinnlich reaktive Vergeltung als Gut gesucht wird. Im folgenden wird die Frage des Thomas von Aquin grundsaetzlich wiedergestellt: Ist der Zorn eine eigene Leidenschaft? Nach Thomas von Aquin kann der Zorn als allgemeine Leidenschaft bezeichnet werden, sofern er durch das Zusammenwirken vieler Leidenschaften verursacht wird. Gerade deswegen schliesst der Zorn in sich selbst Gegenstaendlichkeit ein und hat ausser sich keinen Gegensatz mehr.

이 글은 M. 하이데거의 『들길 대화(Feldweg-Gespräch)』의 후반부에서 따온 그의 <내맡기고 있음에 대한 해명(zur Erörterung der Gelassenheit)>이란 대화 속에 나오는 그의 ‘내맡기고 있음’(Gelassenheit)이란 낱말의 의미를 가능한 한, 주석서에 의존하지 않고 텍스트의 맥락에 따라 해석하고자 쓰였다. 그의 <내맡기고 있음에 대한 해명>은 탐구자, 학자, 스승 등 세사람의 등장인물이 들길에서 대화를 나누는 들길 대화로 이루어져있다. 이 대화는 인간의 본질에 대한 물음으로부터 시작한다. 물론인간의 본질은 회역(Gegnet)에 완전히 ‘내맡기고 있음’ 가운데서건네 오는 존재의 소리에 응답할 수 있는 터-존재(Da-sein)일 것이다. 그의 들길 대화에 나오는 ‘내맡기고 있음’은 사유 방향의 근본적 전회 또는 전통적 사유로부터 미래적 사유로의 이행(Übergang) 과 관계되는 말이다. 이행적 사유는 존재를 장악하여, 인식하려는 종래의 주관적-표상적 사유 태도를 자제하고, 그로부터 풀려나, 존재 자체 또는 생기에 자신을 내맡기고 있는 사유이다. 따라서 ‘내맡기고 있음’은전통적, 특히 근대적 초월적⋅지평적 표상 활동에서 풀려나 생기가 생기하는 회역에 완전히 내맡겨져 있어, 회역의 부름에 뒤따라사유하는 태도 또는 숙고하는 사유를 뜻한다. 이 글의 몸체는 ① 의욕에서 풀려나 내맡기고 있음으로의 이행② 초월적⋅지평적 표상 활동에서 회역으로 이행 ③ 회역화 그리고 사물화 등으로 이루어져 있다.

This paper is written in order to interpret the meaning of Heidegger’s detachment in his <zur Erörterung der Gelassenheit> in the text-immanent way. In this booklet, the dialogue begins with an inquiry to the essence of man. The essence of man is Da-sein who could respond to soundless sound of Being if he could be wholly detached to Gegnet. In short, ‘Detachment’ means to be free from the traditional transcendental⋅horizontal representations and to wholly entrust himself to the Gegnet. The main themes of this paper are as follows, ① the transition from freedom from will to detachment ② the shift from transcendental⋅ horizontal representations to Gegnet ③ Vergnis and Dingen.