Earticle

아벨라르두스는 자신의 작품 『비교토론』을 통해 당대의 주도적 인 세 가지 삶의 방식, 즉 유대교와 그리스도교와 자연법(철학)을 제시한다. 이 논문은 작품에 대한 분석을 통해 다음과 같은 것을 논증한다. (1) 비교토론의 모든 참가자는 자신들이 표방하는 삶의 길이 이성에 의해 정당화될 수 있다는 공통의 전제를 가지고 있다. (2) 그들은 철학이나 종교적 가르침의 궁극 목표가 인간의 완성 혹 은 행복으로 이해되는 최고선(summum bonum)이라는 점에 동의한 다. (3) 유대교가 이성에 덜 부합하는 종교로 판명나는 반면, 그리 스도교는 최고선의 해석에서 고전적 윤리학을 능가한다. (4) 이성 성 자체가 그리스도교에 호의적인 방식으로 정의되었다는 의심에 도 불구하고, 작품의 최종결론인 ‘순수한’ 의도는 건전한 지반 위 에 있는 것으로 보인다. 하지만 우리가 철학과 종교가 동일한 목표 를 가지고 있다는 12세기적 확신을 공유하는지, 혹은 철학이나 종 교적 가르침들의 차이를 합리성의 관점에서 평가할 잣대로서의 이 성성에 합의할 수 있는지는 질문으로 남길 가치가 있다.

In his Collationes Peter Abelard (1079-1142) presents three leading principles of life in 12th century, namely Judaism, Christianity and natural law (philosophy). This article gives analysis of the work and on the basis of it argues for the following points. (1) It is the common premise of all the participants of the discussion that each way of life is to be justified with reason. (2) They all agree that the goal of religious or philosophical teachings is the supreme good (summum bonum) understood as human perfection or happiness. (3) While Judaism turns out to be a religion with less consonance with reason, Christianity excels the ancient ethics in its interpretation of the supreme good. (4) Granted that the very notion of rationality might be considered to be defined in favor of Christianity, the ‘pure’ intention of Christianity - the concluding theme of the work - is on a sound ground. It is worth questioning, however, whether we share with the 12th century the conviction that religion and philosophy deal with the same goal, or whether we could agree with a conception of rationality according to which differences in religious or philosophical teachings are evaluated in respect of reasonableness.

본 논문은 17∼8세기 유럽 근대 철학의 전개과정을 과학과 종교의 연관성 속에서 설명하고자 하는 것이다. 17세기 종교적 분쟁이 야기한 참상을 목도한 근대 철학자들의 철학적 관심사는 계시적 종교로 인한 종교적 분쟁을 종식시킬 수 있는 방안을 찾는 것이었고, 그들이 마침내 발견한 방안은 자연뿐 아니라 신과 영혼의 영역에서도 과학의 방법을 적용하여 보편적이고 합리적인 신의 개념을 찾는 것이었다. 바로 이것은 로고스에 의해 뮈토스의 월권을 바로 잡겠다는 것이었다. 따라서 근대철학자들은 처음에는 종교를 과학적 시각에서 조명하는 ‘과학에 의한 종교’를 추구하였다. 그러나 이리한 시도는 시간이 흐르면서 종교를 과학적 세계관을 뒷받침하는 이데올로기로 전락시킨 ‘과학을 위한 종교’로 발전되었고, 마침내는 종교의 자리에 과학을 앉힘으로써 과학의 종교를 만드는 로고스의 월권으로 나타났다. 이는 근대철학자들이 로고스와 뮈토스의 균형을 추구했던 고대 그리스 철학과 르네상스의 참된 정신을 제대로 이해하지 못했기 때문이다.

This article is to explain the unfolding process of modern philosophy in the light of the interrelation between science and religion. Modern philosophers who watched a terrible sight of the seventeenth century caused by the revealed religion were concerned in the way to resolve the religious dissension. The way which they finally found out was nothing but to search for the universal and rational god by applying the scientific method to the field of god and soul, as well as that of nature. It is to correct an arrogation of mythos by means of logos. Thus, at the outset modern philosophers searched after ‘religion by science’ which illuminates religion in the light of science. Later, however, it was transfigured to ‘religion for science’ in which religion is no other than an ideology to support the scientific world-view, and it finally became ‘religion of science’ in which science cuts out religion. This meant the arrogation of logos which was caused by the ignorance of modern philosophers who did not comprehend the purpose of Ancient Greek Philosophy and Renaissance to keep the balance between logos and mythos.

이 논문은 ‘신비적인 것’이라는 표제 아래 논의된 텍스트들을 집중적으로 분석함으로써 『논리-철학 논고』에 함축된 전기 비트겐슈타인의 종교적 관점을 밝히는 것을 목표로 한다. 하지만 이 언급들이 극도로 짧고, 파편적이며, 심지어 모호하기까지 하기 때문에, 주제와 관련된 『노트북(1914∼1916)』과 ｢윤리학에 관한 강의｣의 주요 텍스들도 함께 검토하게 될 것이다. 이와 같이 확장된 텍스트 분석으로부터, 윤리적 혹은 종교적 “경험들”의 기본적 국면이 사실적 경험이 아니라, 절대적 가치와 관련된 세계를 하나의 전체로서 보는 ‘상(相)－보기’라는 것이 밝혀진다. 이렇게 종교적 믿음을 ‘상(相)－보기’의 유형으로 규정하는 것은 비트겐슈타인이 윤리적 혹은 종교적 표현들의 본질이 ‘무의미성’이라고 열정적으로 믿었던 진정한 이유를 보다 잘 이해할 수 있도록 돕는다. 뿐만 아니라 이러한 통찰은, 신을 인과적 연결망의 최종 종착점으로 설정하거나 불멸성을 무한정한 시간적 연속성으로 간주함으로써, 결국 종교적 믿음의 절대적 가치의 상실을 유발하는 온갖 종류의 ‘사실화’에 대한 의미 있는 경고 역할을 한다. 마지막으로 이 결과들은 『논고』 자체의 기본 성격과 관련해서 이른바 ‘전통적 해석’과 ‘단호한 해석’ 사이의 최근 논쟁에 보다 설득력 있는 대안을 제공하는 데 기여하게 될 것이다.

This article aims to shed light on Wittgenstei’s implicit religious views in Tractatus Logico-Philosophicus, focusing on the texts discussed under the title of ‘the mystical’. Since these remarks are exceedingly brief, fragmented and sometimes enigmatic, to obtain significant textual evidences, additional sources such as the Notebook (1914-1916) and ‘Lecture on Ethics’ will also be examined. From this extended textual analysis, it is noticed that the basic feature of ethical or religious “experiences” are not factual, but what Wittgenstein later called ‘aspect-seeing’(a commitment to the world itself as a whole in connection with absolute values). Considering religious belief as a type of ‘aspect-seeing’ serves to better understand the real reason why Wittgenstein passionately believes that the nonsensicality should be the very essence of ethical or religious expressions. It is also a significant warning against any kind of factualization(such as to believe in God or immortality as the ultimate terminus of contingent causal connection or survival in infinite temporal duration), which causes loss of absolute values of religius belief. Finally, these results also contribute to suggest a better solution to the recent debates between traditional reading and resolute reading, with regard to basic characteristics of the Tracatus itself

500년 전에 요한네스 로이힐린의 책 『안경』이 출간되었다. 이 책의 중심을 이루는 부분은 원래 황제의 요청에 의해 작성된 일종 의 법률소견서였지만, 당시 유대 문서를 둘러싼 종교적 갈등이 첨 예한 상황에서 나온 발언이었기에, 결국 신학적－철학적으로도 각 별한 의미를 지니게 되었다. 당시 페퍼코른이나 쾰른 신학자들로 대변되던 유럽의 주도적인 입장은, 유대 문서가 사악한 것이기 때문에 이를 압수하여 소각시 켜야 한다는 것이었지만, 로이힐린은 유대인들도 신성로마제국의 신민으로서 기본적인 권리는 보호받아야 하며, 따라서 그들의 소중 한 재산인 책을 강제로 뺏을 수 없다는 입장을 분명히 했다. 더 나 아가서 설혹 유대인들을 그리스도교로 개종시키는 것이 선하고 꼭 필요한 일임을 인정한다 해도, 이를 강제와 폭력적인 방법으로 해 서는 안 되고, 오직 선한 마음으로 상대를 대하고, 또 이성 원칙에 기반한 대화와 토론으로 해야 할 것을 주장했다. ‘상대방의 소중한 책을 빼앗아 불사르려 하지 말고, 오히려 그 책을 연구하여 상대를 이해하라’는 것이 로이힐린이 이 책에서 우리에게 주는 교훈이다. 종교 간, 또 문화 간의 충돌이 인류의 가장 큰 위협으로 부각된 오 늘날, 로이힐린의 이 제안은 여러 문화의 평화 공존을 위해 노력해 야 하는 현대인이 꼭 유념해 들어야 할 이야기가 아닐 수 없다.

Vor fünfhundert Jahren erschien ein kleines Büchlein von Johannes Reuchlin, das Augenspiegel (1511) heißt. Obwohl es sich dabei um ein juristisches Gutachten handelt, bekommt dieses Büchlein doch schon für die Jahre danach im Streit um die Bücher der Juden eine theologisch-philosophisch außerordentliche Bedeutung, und auch aus heutiger Sicht ist es mehr als nur historisch interessant. Während die Gegner (z.B. Pfefferkorn, die Kölner Theologen und Dominikaner Mönche) behaupteten, dass den Juden ihre Bücher beschlagnahmt und verbrannt werden sollen, weil sie inhaltlich falsch und gegen die Christen verfasst seien, hat Reuchlin eindeutig gegen deren Beschlagnahme und Vernichtung votiert, indem die Juden als Untertanen des Heiligen Römischen Reichs Anspruch auf den Schutz durch das Kaiserliche Recht hätten und niemand sein Eigentum (z.B. seine Bücher) durch Gewalt verlieren dürfte. Reuchlin war zwar als Kind seiner Zeit ebenso überzeugt von der Wahrheit des christlichen Glaubens wie von der Notwendigkeit, dass die Juden sich zu Jesus Christus bekehren müssen, um des ewigen Heiles teilhaftig zu werden. Nach ihm aber darf die Judenmission auf keinen Fall mit Gewalt verbunden sein, weder gegen Personen noch gegen deren Bücher, in denen das geistige Erbe tradiert, sondern muss ohne Gewalt allein durch Worte und Argumente im Geist der Sanftmut erfolgen. Im Augenspiegel schlug Reuchlin also vor: “Statt die Schriften zu vernichten, sollen sie gelesen werden”, damit man andere Leute besser versteht und anerkennt. Diese Parole verdient unser aller Interesse, die nach der friedlichen Koexistenz der Kulturen streben in der Zeit, wo die Konflikte zwischen den Religionen sowie zwischen den Kulturen als die Hauptbedrohung gegen die Menschheit vorkommen.

본 연구는 제1세대 비판이론에서 사용하는 ‘비판’ 개념의 의미를 탐구한다. 비판이론에서 비판은 통상적인 방식의 비판 개념과 다소 구분이 되는데, 비판이론이 도구적 이성과 계몽을 전체주의적 특성 을 갖는 것으로 해석하는 데서 그 이유를 찾을 수 있다. 본 연구는 비판이론에서의 비판 개념의 특수성을 보이기 위해 비판의 일반적 의미와 그런 의미가 확연히 드러나는 이론중 하나인 마르크스의 정치경제학비판에서의 비판 개념을 먼저 살펴보고, 이러한 비판의 의미가 비판이론에서 어떤 방식으로 작용하는지를 탐구한다.

Dieser Aufsatz untersucht das Verständnis des Begriffs der ‘Kritik’ in der Kritischen Theorie der ersten Generation. Der Begriff der ‘Kritik’ dieser Theorie unterscheidet sich von dem herkömmlichen Verständnis. Der Grund dafür liegt m.E. darin, dass die Kritische Theorie die instrumentelle Vernunft und die Aufklärung in eine enge Beziehung zum totalitären Denken setzt. Um die Besonderheit dieser Kritik hervorzuheben, vergleicht diese Abhandlung sie mit dem herkömmlichen Verständnis von Kritik, wie z. B. dem Begriff der Kritik in der Kritik der politischen Ökonomie von Marx. Außerdem wird aufgezeigt, inwiefern allerdings auch der herkömmliche Sinn von Kritik in der Kritischen Theorie aufgenommen wird.

본고는 에른스트 블로흐의 후기저서인 『그리스도교안의 무신론』에서 개진된 무신론적인 성서해석과 대질함을 목적으로 삼고 있다. 블로흐는 성서를 ‘지하의 성서’와 ‘공적인 성서’로 구분하고 있다. 그에 따르면, 성서가 전하는 본래적인 메시지는 지하의 성서에담겨 있는데, 그것은 신 없는 하늘나라를 희망하는 무신론적 휴머니즘이었다. 그런데 이것이 편집사적으로 사제계급에 의해서 왜곡되어서 신정주의적인(theocratic) 신관을 표방하는 ‘공적인 성서’로 바뀌었다는 것이다. 블로흐가 성서를 이렇게 해석하는 원리들은 두 가지이다. 하나는 성서의 묵시록인데, 이에 근거해서 그는 현존하는 사악한 이 세상과 그 창조주에 대한 신앙이 새 하늘과 새 땅의 도래를 예고하는 메시아사상과 양립될 수 없다고 주장한다. 다른 하나는 아리스토텔레스 좌파로부터 물려받은 형이상학적 물질개념인데, 이로부터 그는 신 없는 인간적 자유의 왕국을 연역하고 있다. 필자는 블로흐의 성서해석의 원리가 종교사적으로는 고대 페르시아종교의 중재되지 않은 이원론에서 연유한다는 연구결과를 소개하고, 이어서 블로흐 철학의 중심개념들인 희망과 자유의 개념들을 그리스도교 철학 내지 신학의 관점에서 비판적으로 고찰하였다. 필자는 블로흐의 희망개념이 미래적 연관만을 갖는 데 비해서, 그리스도교가 이해하는 희망은 과거와 현재와 미래의 세 차원에 걸쳐 있는 성사적 표징들이 그 토대가 되고 있음을 해명하였다. 아울러 블로흐의 자유개념이 순전히 인간학적인 의미를 갖는 데 비해서, 그리스도교가 이해하는 자유는 신적인 은총에 의해서 가능하게 된 자유임을 켄터베리의 안젤무스의 대속이론을 통해서 해명하였다. 마지막으로 필자는 사회변혁을 위한 블로흐적인 실천방식에 내재된 위험을 지적하였다.

This paper aims at examining the notion of freedom and hope in Ernst Bloch’s Atheismus im Christentum from a Catholic perspective. The existing literature on Bloch does not have dealt with his atheism in Korea, and thus this paper can contribute to this gap. It first illustrates Bloch’s atheistic interpretation of the Bible and examines his principle of interpretation. In this, it reveals that his principle is based on the Revelation in the New Testament on the one hand, and on the concept of material, drawn from the Left Aristotelian, on the other. His principle can be evaluated as being guided by the Manichean dualism in terms of history of religion. It then critically examines the central concepts of his philosophy, that is hope and freedom. It argues that Bloch’s hope is oriented toward future, but discontinued from the past, whereas the Christian perspective on hope is grounded in the sacramental signs which connect the past, the present, and the future. It also argues that Bloch’s freedom is purely remained within the anthropological dimension, whereas the freedom in the Christian perspective is constituted on the divine grace. This critique explicates why Bloch’s way of praxis for social change cannot be supported.

이 글은 진정성을 사유해 이로부터 타당한 도덕원리의 원천을 마련하고 동시에 그 원리의 실현을 위해 요구되는 사회ㆍ정치철학 적 전망을 개창하려는 데 기여하는 것을 목적으로 쓰였다. 다시 말 해 이 글은 사회적 관계를 진정성의 관점에서 규범적으로 주조해 내는 것과 동시에 이를 위해 요구되는 이론적 고찰을 수행하는 것 을 목적으로 한다. 이를 위해 이 글은 진정성을 사회적 관계 연관 속에서 끌어들이는 것이 가능한지 또 그것이 가능하다면 어떤 방 식으로 그것이 가능한지 살펴보고자 한다. 이 글이 이 문제와 관련 해 성과를 얻게 되면 도덕성 내지 도덕원리는 최근 비판이 집중되 는 그것의 형식성에서 탈피함과 아울러 그것이 실현되어야 할 사 회적 영역－곧 상호주관적 인정관계－자체와 괴리되지 않는 실천 성을 가지게 됨이 밝혀지게 될 것이다. 이렇게 되면 사회적 연대 역시 그 가능성을 좀 더 구체적으로 승인받을 수 있게 될 것이며 이는 종합적으로 고찰할 경우 사회적 실천에 요구되는 타당한 규 범의 새로운 정초 가능성을 지시하는 것이 될 것이다.

The Article tries to contribute not only to constituting a valid moral principle but also to opening the horizon required for the realization of the principle. That is to say, It will examine the possibility of construction of the social relationships in terms of authenticity and search for a theory required for it. In order to achieve this goal, it will try to derive a morality or a moral principle out of the social relationships and justify it in them as such. If this goal is achieved, the morality or the moral principle can escape the formality for which it is criticized nowadays, and it can show practicability given in the social sphere-that is, the intersubjective relationships of recognition-in abundance. In that case will the solidarity of the society be more concretely clarified, and it will show the possibility of a new justification of the valid norms required for the social practice.

이 글의 목표는 양한 시기 대표적인 황로학 저작인 『회남자』의 우주생성론을 고찰하는 것이다. 우주생성론은 우주만물의 기원과 그 기원으로부터 만물로의 전변과정 및 구체적 사물의 궁극적 근거 에 대한 물음을 통해 구성된다. 『회남자』는 선진시기 노장철학, 전 국중기로부터 발전된 기론과 음양오행 사상, 그리고 양한시기 자연 과학의 성과 등을 적극적으로 계승하여 양한 시기 우주생성론을 대 표하는 논의를 마련한다. 지금까지 『회남자』 우주생성론에 대한 이 해는『회남자』 텍스트를 ‘잡가’로 규정하여 일관된 이론체계가 결 여되었다고 보거나, 우주생성론 체계를 구성하는 ‘도’, ‘기’의 개념 을 어떻게 이해하고 관계시키는가에 따라 다양한 관점이 제기되었 다. 특히 세계의 본질인 기가 자기원인적으로 세계 만물을 구성한 다는 ‘기일원론’과 최초의 원질 혹은 궁극적 실재로의 도가 자기분 화를 통해[道卽氣] 혹은 기를 파생하여[道生氣] 우주만물을 구성한 다는 관점이 크게 부각되었다. 그렇다면 이러한 관점이 『회남자』의 우주생성론을 온전히 이해하는 방식인가? ‘도’ ‘기’ 개념의 함의를 어떻게 이해하고 양자의 관계를 어떻게 규정해야 하는가? 『회남자』는 기본적으로 태초의 혼돈 미분의 기 덩어리 상태에서 우주만물이 구성된다는 입장을 견지한다. 혼돈 미분의 기 덩어리 는 ‘태소=허확=일’이라 규정되고, 이로부터 단계별로 우주와 음양 이기가 생성되고 최종적으로 만물을 형성한다. 그런데 이 과정에 서 『노자』의 ‘도가 일을 낳는다[道生一]’를 ‘도는 허확에서 시작된 다[道始于虛霩]’, ‘도는 일에서 시작된다[道始於一]’라고 해석하여, ‘도’ 개념은 생성과정에 직접 참여하지 않지만 그 과정을 이끄는 궁극적 원리로 이해한다. 따라서 생성의 근본 원리는 도는 우주만 물을 구성하는 최초의 원질 상태에서 그 생성작용을 펼치기 시작 하고, 구체적 생성과정은 음양이기의 상호작용을 통해 진행된다. 결국 『회남자』의 우주생성론은 궁극적 실재인 도를 중심으로 하는 ‘기화우주론’으로 규정되며, 이러한 논의는 이후 ‘기일원론’과 도 교의 자연관 및 기 철학 형성에 큰 영향을 미친다.

本論文, 旨在要通過考察兩漢時期黃老學代表著作『淮南子』, 探討宇宙生成論的基本含義。宇宙生成論就探討如下幾個問題: 宇宙萬物之根源, 其根源如何發展到具體萬物, 天下萬物之最終根源是如何規定『淮南子』繼承了先秦時期老莊哲學思想、氣論和陰陽五行思想及兩漢時期所發展的自然科學之成果, 而使之適應於自己宇宙論體系之需要。.今爲止, 大多學者從以下方面起規定『淮南子』的宇宙生成論: 有些學者把『淮南子』規定爲‘雜家’而其理論體系最終落到於自相矛盾; .一些學者都從‘道’‘氣’.念的含義和兩者之間的關系問題出發, 建立起了其宇宙生成論的理解方式。從道氣兩個.念之間的關系問題上, 就發生了‘氣一元論’和‘以道爲主的自然觀’而再分爲‘道.氣’或‘道生氣’的觀點。那., 如何解釋『淮南子』所論的宇宙生成論才接近於其.正的含義? 筆者認爲,『淮南子』基本上堅持了宇宙萬物始於整體(‘一氣’)的立場。『淮南子』就把這種整體稱爲‘太昭=虛.=一’, 而從這個狀態起發生了‘陰陽二氣’的分化而最終形成了天地萬物。但在這個過程上, 我們必須解釋宇宙生成的動力是什., 因而『淮南子』提到了 ‘道始于虛.’、‘道始於一’的觀點。.是說, 道沒有直接參與於萬物生成過程, 而道就是所引起各個生成過程的基本動力, 所以『淮南子』把‘道’理解爲宇宙萬物的最終本原。如此, ..淮南子..就把‘道’和 ‘氣’綜合起來, 最終建立了‘以道爲本’的氣化宇宙論。對於向後中國哲學思想裏所發展的宇宙論體系, 『淮南子』的宇宙生成論.生了重大的影響。