Earticle

오늘날 과학기술의 놀라운 발전은 인류에게 스스로의 힘으로자신의 취약함을 개선 혹은 제거하여 ‘인간 이후의 인간’, ‘포스트-휴먼’으로 진화할 수 있는 가능성을 제시하였다. 따라서 ‘인간적 취약함’에 대한 논의는 인공적 진화와 관련된 실천적 질문에 대해 어떤 답을 제공할 수 있고, 또 제공해야만 하는 것처럼보인다. 그러나 이러한 기대와는 달리, ‘인간적 취약함의 의미’에대한 탐구는 우리가 현재 마주하고 있는 거대하고 긴급한 문제가 무엇인지를 알려줄 뿐이다. 문제의 해결은 인간다움의 이중적 의미가 지닌 내적 긴장으로부터 제기되는 “인간이란 무엇인가?”라는 질문에 대한 대답으로부터 주어질 것이다. 결국 문제는 다시 “인간이란 무엇인가?”이며, 인간다움에 대한 우리의 선택이다. 우리는 우선 취약함이란 말의 어원적 의미를 분석하면서 취약함을 ‘인간의 존재 조건’이자 ‘인간이 도전하여 극복하고자 하는 한계’로 정의하고, 그러한 정의가 인간 강화 시대에 어떻게 변화되는지 살펴볼 것이다. 그리고 이러한 논의가 인간 강화와 관련되어 제기된 실천적 차원의 문제에 답을 줄 수는 없지만, 이 문제의 해결을 위해 “인간이란 무엇인가?”라는 전통적문제를 시급히 다시 소환하고 있다는 점을 보여줄 것이다.

Today, the remarkable development of science and technology has given mankind the possibility to evolve into ‘human after human’, ‘post-human’ by improving or eliminating his own vulnerability by his own power. Thus the theoretical discussion of ‘human vulnerability’ seems to be able and have to provide some answers to the practical questions related to artificial evolution. But contrary to these expectations, the quest for ‘meaning human vulnerability’ will only tell us what the huge and pressing problem we are facing today. In fact, the solution of the practical problem will be given from the answer to the question “What is human?” raised from the inner tension with the dual meaning of humanity. After all, the question is “What is human?” again, and our choice of humanity. We will first analyze the etymological meaning of the word ‘vulnerability’ and define ‘vulnerability’ as a ‘condition of human being’ and ‘the limit which human tries to overcome’ and see how that definition changes in the era of human enhancement. And although these discussions can not answer the practical question posed in relation to human enhancement, they will show that they urgently recall the traditional question, “what is human?”, to solve this problem.

고대로부터 욕망은 결핍에서 비롯된 감정의 문제요 몸(신체)의문제로 인식됐다. 이 글은 욕망의 근원과 원리를 형이상학적 관점에서 구명하고, 현대 사회에서 욕망의 현상을 탐구하는 데 목적이있다. 인간의 욕망은 우선 생물학적 필요와 요구로부터 자연스럽게 생성되지만, 근본적으로 한계를 모르는 정신의 무제약적 행위에 근거한다. 인간이 욕망하는 주체인 것은 인간이 신체를 갖고있기 때문이 아니라 바로 정신을 갖고 있기 때문이다. 왜냐하면, 신체적 욕구(physiological needs)는 생리적 한계를 갖지만, 정신적 욕구(mental greed)는 결코 만족하는 법이 없기 때문이다. 물론 욕망은 인간에게 있어서 필연적으로 몸을 매개로 하는 정신의표현이기에 육체의 기능 없이는 불가능하다. 인간의 욕망은 기본적으로 인간의 본성에 근거하지만, 또한 사회 구조에 크게 영향을받으며 다양한 모습을 띠고 나타난다. 오늘날 현대 사회의 욕망은지각 체험을 넓혀주는 ‘신체의 확장으로서 욕망’, 욕망을 감추고이데올로기화하는 ‘욕망의 이데올로기’, 존재와 소유 사이에서 소유를 지향하는 ‘과대 소비 욕망’으로 특징지을 수 있다.

Since ancient times, desire has been perceived as a matter of emotional and physical (bodily) problems that arise from deprivation. This article aims to disclose the origins and principles of desire from a metaphysical point of view and explore the phenomenon of desire in modern society. Human desires initially arise naturally from biological needs and demands, but they are based on the unrestrained movements of the mind as essentially unaware of human limitations. Desire arises not because human beings have bodies, but more so because they have minds. Physiological needs have physical limitations, but mental greed is unlimited. It can never be fully satisfied. Of course, mental desires inevitably use the body a medium; without the body, they cannot pursue their desired goal. Human desire is based on human nature; but because it depends on physical activity, it is greatly influenced by social structures; and it can take various forms in social interaction. Desire in today’s modern society can be characterized as “desire as an extension of the body” that broadens the perception of experience, as an “ideology of desire” that screens desire by making it ideological, and as “desire of overconsumption.”

이 논문은 생명철학과 생명정치학의 함의와 그 관계를 해명하려는 글이다. 생명에 대한 존재자적 탐구가 생명의 의미를 망각한다면 생명철학은 그 존재론적 의미를 밝히는 형이상학적 작업이다. 그에 비해 생명정치학은 생명체의 타당한 존재론적 터전을 정립하는 실천 철학의 영역에 속한다. 현대의 사회문화적 상황은 생명을 실용주의적 관점에 따라 대상화함으로써 생명이 생명으로 자리할 터전을 박탈한다. 이런 현대 사회의 생명성 망각과 생명 소외 현상을 넘어설 길을 생명철학의 존재론과 생명정치학의 실천철학에서 찾으려는 노력이 이 글에 담긴 근본 목적이다. 이를 위해 먼저 이 두 학문을 포괄하는 맥락에서 설정한 생명학의 범위와 내용을 해명한다. 이어 생명철학의 내용을 설명한 뒤, 이를 바탕으로 생명정치학의 내용을 소개한다. 여기에는 F. 푸코의 생명관리정치와 G. 아감벤의 생명정치학이 포함된다. 이어 현대 사회에서 생명에 대한 과학적 지식을 전유하면서 이를 자본주의적 맥락으로 몰아가는 생명자본의 정치경제학을 비판적으로 분석한다. 이런 논의를 바탕으로 결론에서는 우리의 실존과 존재를 생명성으로 연결지어 해명하는 철학적 사유가 필요함을 말하면서 정당하게 이해하는 생명철학적 학문을 주장할 것이다. 그에 따라 생명과 올바른 관계맺음을 가능하게 하는 생명정치학이 정초될 수 있기 때문이다.

This article is to explain the meaning and the relationship between the biophilosophy and biopolitics. The biophilosophy is a metaphysical work that reveals its ontological meaning if the quest for existence of life forgets the meaning of life. On the other hand, the biopolitics belongs to the field of a practical philosophy that establishes the valid ontological place of life. The contemporary socio-cultural situations deprive life as a place of life by targeting life according to a pragmatic point of view. The purpose of this article is to try to find a way to overcome the life-forgetting and life alienation phenomenon of modern society from the ontology of life philosophy and the philosophy of life politics. For this purpose, this paper will account for the scope and contents of the study of life set out in the context of these two disciplines. After explaining the contents of the biophilosophy, the contents of biopolitics will be explained based on this. This includes F. Foucault’s life-management politics and G. Agamben’s biopolitics. Then, we critically analyze the political economics of biocapital which appropriates the scientific knowledge of life in the contemporary society and drives it into the capitalist context. Based on these discussions, the conclusion will insist on the life-ness that we understand justly, saying that we need a philosophical reason to link our existence and existence to life and explain it. Thus, it is possible to make to the primacy of biopolitics, which enables life to have a proper relationship with it.

중세 스콜라 학자들은 ‘신의 존재’에 대해 많은 증명과 그 증명에 대한 비판을 남겨 놓았다. 그렇지만 이런 증명들에 대한 논의가자연과학이 발달한 현대에도 과연 의미를 지닐 수 있을까? 본 연구에서는 가장 유명한 두 증명을 비교해 보았다. 󰡔신학대전󰡕에 나오는 ‘다섯가지 길’을 통해 ‘경험론적 증명’의 대표자 토마스 아퀴나스는 가장 유명한 신존재 증명 중에 하나인 안셀무스의 󰡔프로슬로기온󰡕에 기원을 둔 존재론적 증명을 비판했다. 본 논문에서는 이를 소개한 후, 토마스의 안셀무스 비판이 과연 정당한가를 살펴보았다. 이를 토대로 두 사상가들이 지녔던 상이한 전제들과 의도들이 무엇인가를 기술했다. 그런데 안셀무스의 증명은 그가 전제했던 플라톤적인 체계와 실재 관념을 받아들이지 않는 경험론자들에게는 아무런 설득력도 지니지 못할 것이다. 토마스 아퀴나스의 “다섯 가지 길”도 그곳에 포함되어 있는 아리스토텔레스적인 전제가의문시되는 곳에서는 그 설득력을 잃어버린다. 이처럼 신존재 증명에 대한 평가는 모두 평가자 자신의 형이상학적 입장에 따라 다르게 판단된다. 우리는 각자 자신이 가지고 있는 형이상학적이거나 신앙적인 전제에 따라 어떠한 종류의 신존재증명을 인정하거나일부 또는 일체의 신존재증명을 부정할 수도 있다. 그러나 다양한신존재증명은 다른 입장의 문제점을 드러나게 해 주고, 인간이 직접 전체적으로 포괄할 수 없는 신적인 실재에 대한 이해가능성을한 측면에서라도 높여 줄 수 있다. 신존재증명들간의 차이에 대한성찰은 우리 현대인의 사고틀도 경직되어 있지 않은가를 돌아보게해 준다. 개별적인 신존재 증명은 이를 접하는 각자가 지니고 있는전제에 기반해서 실존적인 결단을 도와줄 이성적인 성찰로서의 기능할 수 있을 것이다.

Medieval scholars have presented many proofs for the existence of God, as well as criticism of these proofs, but is debate over these proofs meaningful in the modern age of natural science? In this study, the two most famous proofs are compared: those of Thomas Aquinas and Anselm of Canterbury. Thomas Aquinas, who presented an empirical proof in Summa Theologica, known as the “Five Ways,” criticized the ontological proof derived in Anselm of Canterbury’s Proslogion. After introducing this, the legitimacy of Thomas’s criticism of Anselm is examined, and the different premises and intentions of the two thinkers are described. Anselm’s proof would be unconvincing to empiricists who did not accept the Platonic system and notion of reality upon which Anselm’s proof is based. Aquinas’s “Five Ways” also becomes less convincing where the Aristotelian premises therein are questionable. Thus, the evaluation of the existence of God differs according to the evaluator’s own metaphysical position. We may acknowledge or deny any proofs of God’s existence based on their metaphysical or religious premises. However, various manifestations of God’s existence can reveal problems in other positions and increase an understanding of the divine reality that human beings cannot directly comprehend. Investigating the differences between these two proofs allows us to reflect on whether or not our modern frame of thinking is rigid. Based on each individual’s personal assumptions, individual proof of God’s existence can serve as a rational reflection to aid in making existential decisions.

지각 경험의 내용이 전적으로 개념적 내용으로만 구성되지 않음을 주장하는 비개념주의의 이론 중 하나는 동물과 같은 비인간적 존재들의 지각 경험을 근거로 지각적 표상 내용의 비개념적 측면이 있음을 강조하는 것이다. 비개념주의자 피콕과 헐리에 따르면, 동물과 같은 존재들은 우리 인간과 마찬가지로 지각 경험을하는 것이 가능하고, 우리와 동일한 표상적 내용을 갖는다. 하지만 이들은 우리가 갖는 개념 혹은 개념적 능력을 소유하고 있지않기 때문에 이들의 지각적 표상의 내용은 비개념적 내용에 해당된다. 만일 이들의 주장이 옳다면, 비인간적 존재들의 지각 경험과 그러한 경험을 구성하는 내용은 특정한 방식으로 증명될 수 있고, 지각 경험의 표상적 내용은 지각의 주체가 소유한 개념 혹은개념적 능력으로 부터 독립되어 구성된다는 것 또한 증명될 수 있다. 본 논문은 이러한 접근 방식이 갖는 두 가지 문제를 지적한다. 첫째, 비인간적 존재들의 내적 경험을 ‘지각의 가능조건(an enabling condition of perception)’만으로 판단 할 수 없다는 것이고 둘째는, 지각 주체와 대상사이의 ‘지향적 인과관계(intentional causation)’의 성립을 명확히 밝힐 수 없다는 점이다. 이로부터 본 논문은 지각 경험의 내용의 개념성과 비개념성을판단하는 데 있어 동물의 지각적 표상의 가능성을 전제로 논의하는 것은 ‘마치 그럴듯한 귀속(as-if attribution)’에 기반한 논증임을 주장할 것이다.

One of the non-conceptualist accounts (in particular, Peacocke 1983; Hurley 1998) appeals to animal experience, in order to show that there may be non-conceptual content on the ground that conceptually unsophisticated creatures, such as honeybees and human infants, can enjoy perceptual experience without possessing or entertaining any concept at all as human adults do. If those studies are correct, they seem to provide appropriate reasons for accepting non-conceptualism and also suggest that it may be possible for us to have a content of experience without possessing or entertaining any concept at all. With very popular experiments of perceptual constancy―honeybees and human infants, I indicate two potential problems involved in the empirical studies of non-conceptual character of experience. First, it is assumed that we can share the inner experience of animals through a physiological analysis of vision and the physical properties of colours. Second, this type of study seems to involve excessive and arbitrary interpretation of non-conceptual creatures’ intentional attitudes, i.e., misinterpretation of intentional causation. Then I argue that it is ‘as-if attribution of perceptual representation’ if the non-conceptualists above start from a very strong premise that animals have perceptual representational content by looking at neurophisiological facts and those creatures’ beaviours toward a target object.

본 논문은 자살을 현존을 넘어서는 ‘무제약적 행위’로 규정하는, 아직 국내에서는 다뤄지지 않은 야스퍼스의 자살론을 철학상담적관점에서 모색하고, 자살에 대한 실존철학적 이해를 도모한 뒤, 철학상담에서 자살위기에 내몰린 내담자를 도울 방안을 모색한다. 본 논문은 내담자로 하여금 자신이 당면한 문제를 비판적으로 성찰하게 한 뒤, 어떤 문제가 계속 살기를 포기하게 만드는지, 그 이유의 정당성을 합리적으로 검토하게 하고, 이를 넘어서서 죽어야할 이유가 아닌, 살아야 할 이유에 대해 질문의 초점을 달리함으로써 새로운 희망과 삶의 의미를 발견할 가능성을 상담자와 함께깊이 반성해봄으로써 자살위기의 내담자를 돕는데 목표를 둔다. 이를 위해 우선 고대에서부터 현재까지 이어져 온 자살에 대한 다양한 논의들을 몇몇 철학자들을 중심으로 살펴본 뒤, 이러한 이해를 바탕으로 무제약적 행위에 대한 결의론을 통해 실존론적 자살론을 발전시키는 야스퍼스의 철학적 논의를 이어갈 것이다. 그런다음 야스퍼스의 자살론을 철학상담에 적용하여 자살 담론의 지평을 확장해보고자 한다.

This paper seeks to explore an existential philosophical understanding of suicide, which defines suicide as an “unconditional act” beyond its existence, from a philosophical point of Jaspers’ existential suicide theory that has not yet been covered in Korea. This paper aims to help the client in a suicide crisis by making the client critically reflect on his or her problems, identifying which problems are making the client want to give up his or her life, rationally reviewing the reasons for his or her reasons, going over the reasons of not why one should give up one’s life, but the reasons of why they should live. Through deep introspection with the counselor, the client experiencing suicidality may discover new hopes and meaning in life. To achieve this, we will first look at discussions of various philosophers on suicide that have been going on from the ancient times to the present. Based on this understanding, we will continue with Jaspers’ philosophical discussion of developing existential suicide theory through the “Casuitry” on unconditional behavior. Then, we would like to expand the scope of the suicide discourse by applying Jaspers’ theory of suicide to philosophical counseling.

비판의 고유한 의미는 사고의 반성에 있다. 비판적 사고는 ‘생각에 대한 생각’을 이끌어가는 형식으로 이루어진다. 자신과 그자신을 둘러싼 주변을 합리적으로 깊이 있게 되돌아보는 계기를스스로 마련한다는 점에서 비판적 사고는 반성적 사고를 통해 계발될 수 있다. 소크라테스 이래로 현재까지 반성적 사고의 방법론에 관해서는 수많은 이론가들이 논의해왔고, 이는 여전히 논의 중이다. 현대에 들어 그 방법론은 특히 사고의 논리 추론에 집중되어 왔으며, 오류에 관한 사고(思考) 문제는 최근 국내 인지치료에도 적극 응용되고 있다. 그러나 그동안 오류에 기반한 사고 원리들은 종류가 다양하고, 심지어 그 수는 가늠하기 어려울 정도로계속해서 늘어나는 형편이다. 즉 반성적 사고의 방법론으로 간주할만한 통일된 사고 원칙을 찾아보기가 어렵다. 따라서 본 논문은 첫째, 반성적 사고 과정으로서 비판의 특유성이 무엇인지를 밝힌다. 그리고 반성의 무차별적 대상 범위와 그논리적 근거 및 규정의 다양성을 논구한다. 둘째, 본 고는 반성적사고의 방법론에 새로운 지침을 제공한 폴(Paul)의 사고 원리들에주목하여, 그가 제시한 사고 기술의 실천적 한계를 고찰한다. 다음으로는 폴의 사고 원리들에 관한 내적 연관성 문제를 제기한다. 그리고 비판적 사고의 ‘반성적’ 의미를 칸트의 ‘반성적 판단력’ 개념을 빌려와 재규명한다. 넷째, 그렇다면 비판적 사고 능력으로 이끄는 반성 과정은 사고의 어떤 체계를 근거로 고려될 수 있는가? 이에 대해 필자는 마지막으로 사고의 다양한 문제나 논제와 상관없이 비판적 사유활동에 공통적으로 적용 가능한 반성의 세 가지원칙을 제안한다.

The intrinsic meaning of criticism lies in the reflection of thought. Critical thinking is done in a way that leads to ‘thinking of thinking’. Critical thinking can be developed through reflective thinking in that it provides an opportunity to look back reasonably deeply about the self and the surroundings surrounding oneself. Since Socrates and Aristotle, so far, numerous theorists have discussed the methodology of reflective thinking and it is still under discussion. In modern times, the methodology focuses on the logical reasoning of thinking and recently, the problem of thought about fallacy has been actively applied to cognitive therapy in Korea too. However, the principles of thinking based on fallacy in the meantime are diverse and even the number continues to increase to such an extent. In other words, it is difficult to find a principle of unified thinking that can be considered as a methodology of reflective thinking. First, therefore, this study reveals the specificity of criticism as a process of reflective thinking. And this study discusses the indiscriminate scope of the object of reflection, its logical basis and the diversity of determination. Second, focussing on principles of thinking Pauls, who provided new guidance in the methodology of reflective thinking, this article examines the practical limitations of skills of thinking that he presented. Next, this article raises the question of the internal relevance of Paul’s principles of thought. And this study redefines the meaning of critical thinking by borrowing Kant’s concept of “reflective judgment”. Fourth, how can then the process of reflection leading to the ability of critical thinking be considered on the basis of any system of thinking? Finally, this writer proposes three principles of reflection that are commonly applicable to critical thinking activities, regardless of various problems or issues of thinking.