Earticle

본 논문에서는 아우구스티누스가 교육과 관련하여 직접 이야기 한 내용들을 그의 생애 체험에 비추어 체계적으로 재구성하고자 한다. 아우구스티누스는 자신이 어렸을 때 체험했던 부정적인 체 험을 바탕으로 일방적인 주입식 교육을 거부하고 학생의 인격과 자율성을 존중하는 교육을 강조했다. 또는 그는 언어를 통한 교육 의 한계에 대한 자각을 바탕으로 교사 중심의 지식전달 모델을 비 판했다. 학습자야말로 능동적인 역할을 해야 하는 교육의 주체라 는 것이다. 또한 아우구스티누스는 삶의 변화를 위한 가치교육의 중요성을 강조하면서 향유와 사용의 구분을 토대로 사랑의 원리에 따른 교육을 실천할 것을 제안한다. 그렇지만 이러한 가치교육은 강압적이어서는 안 되고 역할모델을 통해서 제시되는 모범에 따라 서 이루어져야 한다. 아우구스티누스의 생애에서 만난 잘못된 역 할모델들과 훌륭한 역할모델들에게서 얻은 교훈을 바탕으로 아우 구스티누스는 교사의 사랑에 기반한 자기 제시야말로 교육의 핵심 이라고 가르친다. 끝으로 위대한 스승 아우구스티누스가 제시한 구체적인 체험과 충고들을 통해 우리나라의 교육현실을 재조명해 보았다.

The Influence of Augustine’s Life Experience on His Notion of Values Education Park, Seung-Chan (The Catholic Univ. of Korea) In this article, I will systematically reconstruct Augustine’s fundamental views on education by considering his life-experiences. I show that because of his own negative experiences as a child, Augustine rejected the cramming method and emphasized education that respects the personality and autonomy of the pupils. He recognized that the effectiveness of education through verbal explanation instead of through practical examples was limited and criticized the teacher- centered model of knowledge transmission. He believed that the pupil is the subject of education and the one who should play an active role in it. Furthermore, distinguishing between ‘enjoyment’(frui) and ‘use’(uti), Augustine stressed values education as a means of changing pupils’ lives and proposed a system of education that was based on the principle of love. He believed that values education must not be coercive and that its purpose must be achieved through role models. Using good and bad role models, Augustine preached that only the teacher’s own example and love could influence pupils to learn. This paper concludes by providing ways in which Augustine’s experience and theories can be applied for the benefit of the Korean education system.

토마스 아퀴나스는 교육을 주제로 하는 독립된 글을 남기기 않 았다. 하지만 그의 저작들에서 교육과 관련된 중요한 기본 원리들 을 찾아볼 수 있다. ‘가르침’에 대한 논의를 중심으로 전개되는 󰡔진 리에 관한 토론문제들󰡕 제11문과 󰡔신학대전󰡕 I부 117문의 논의로 부터는 교육에 관한 그의 근본적인 이해를 추적해 볼 수 있고, 그 의 설교 󰡔아이 예수(puer jesus)󰡕에서는 교육이 인간의 어떤 측면 들의 성숙을 지향해야 하며, 이를 위해 어떤 태도들이 요구되는지 에 대한 일종의 교육학적 논의들을 발견할 수 있다. 이 논의들의 중심에는 그의 가르침 개념이 자리잡고 있다. 그에 의하면 가르침이란 지식의 산출, 특히 자신 안에 지식을 산출하는 배움 혹은 인식에 대응하여 자신 이외의 존재 안에 지식을 산출하 도록 하는 원인행위이다. 이러한 가르침은 우선적으로 지식 산출 과 관련되지만, 이해된 선만을 추구하도록 되어 있는 인간의 본성 적 행위방식 때문에 사실상 인간 삶의 전 영역에 영향을 미칠 뿐 아니라, 인간의 궁극적인 자기실현과도 연관된다. 한편 그는 오직 신만이 참된 의미의 교사, 즉 지식산출의 충분한 원인자라고 강하게 주장함으로써, 가르침의 의미를 교육현장의 차 원을 넘어 보다 근본적인 지평으로 확장한다. 이 지평에서 볼 때 토마스 아퀴나스가 말하는 가르침은 단순히 지식을 산출하는 원인 행위가 아니라, 인간들에게 자신을 드러내어 알게함으로써 그들로 하여금 그들의 본성적 행위방식에 따라 그들의 궁극목적이자 행복 인 신 자신에게로 향할 수 있게 해주는 신의 부르심, 인간들을 자 신에게로 이끄시고 인도하시는 신의 부르심으로 이해될 수 있다.

St. Thomas Aquinas on Teaching and Education Lee, Kyung-Jae (Baekseok Univ.) St. Thomas Aquinas’ main idea on education, though he had never written on that subject independently, could be collected from his several writings. From the 11th question of Quaestiones Disputatae de Veritate and the 117th question of the first part of Summa Theologiae in which he focuses his attention on the concept of teaching, we can infer his overall understanding on education. His pedagogical doctrines also could be found in his sermon Puer Jesus, where he preaches concerning growing up and maturing. The key concept that lead the whole discourse is the idea of ‘to teach’(docere). To teach, according to St. Thomas, is to cause knowledge, especially to cause knowledge in others, whereas to cause knowledge in oneself is an act of learning, which is nothing other than ‘to come to know’ or ‘to understand’. To teach is primarily a matter of producing knowledge. But in virtue of man’s intellectual nature, to teach, as to cause knowledge, could not but being related to each and every aspects and branches of his life, including his pursuit of happiness. In the meanwhile, St. Thomas insists that only God alone can be a true teacher in its fullest sense of the word, that is, no other than God can be a sufficient cause of whatever knowledge. This 82 가톨릭철학ㆍ제17호【특집】가톨릭사상 안에 나타난 교육관과 그 실현 claim seems to require that the word ‘to teach’ should be considered in a more broad horizon. In this respect, to teach is not only an act of causing knowledge but also an divine guidance unto God Himself by way of revealing and making Himself understood.

본 연구는 가톨릭 학교의 사명인 ‘그리스도교적 전인교육’의 풍 부한 의미를 드러내는 하나의 개념 모형을 제시하는 데 목적이 있 다. 이를 위해 본 연구에서 고찰한 내용은 교육관련 교회문헌, 성 경 및 예수의 교육관, 가톨릭 윤리신학 및 영성신학, 인격(persona) 개념의 역사적 논의와 현대 인격교육 운동의 흐름 등이었다. 우선 교회문헌 고찰을 통해 가톨릭 학교의 사명이 ‘복음화’와 ‘전인교육’으로 요약되며, 이 둘은 분리되는 사명이 아니라 ‘복음화 를 통한 전인교육’, 즉 ‘그리스도교적 전인교육’으로 명명할 수 있 음을 밝혀내었다. 그리스도교적 전인교육의 개념을 이해하기 위한 시도로 고찰했 던 성경 및 예수의 교육관은 가톨릭 전인교육이 ‘완전한 인간’ 양 성을 목적으로 하며, 완전한 인간이란 하느님의 모상으로서의 완 전성에 도달한 사람이고, 이러한 완전성은 회개, 즉 ‘인격’의 총체 적 변화를 통해 가능하다는 것을 발견하도록 이끌어 주었다. 이러한 고찰은 그리스도교적 전인이 ‘인격적 인간’을 기반으로 하고 있음을 보여준다. 그리스도교적 인격 개념은 ‘이성적 본성’을 갖고 윤리적 행위 결정의 ‘자율성’과 ‘책임성’을 가진 주체로서의 ‘개별성(독자성)’; 타자에게 ‘열려’ 있으며 ‘관계’를 맺는 존재임을 드러내는 ‘공동체성’; 인간적인 모든 특성이 통합된 ‘완전한 전체 성’; 하느님 자녀로서의 ‘존엄성’ 등을 포함하는 개념이다. 이러한 고찰을 기반으로 본 연구에서 제시하는 그리스도교적 전 인교육의 개념 모형은 다음과 같다. 그리스도교적 전인교육은 전 인, 즉 완전한 인간 형성을 목적으로 한다. 완전한 인간은 그리스 도의 인격에 자신을 일치시키면서 인격의 완전성에 도달한 인간, 다른 말로 인격이 총체적으로 양성된 인간을 의미한다. 인격의 총 체적 양성은 세 가지 원리의 유기적인 통합을 통해 이루어진다. 첫 132 가톨릭철학ㆍ제17호【특집】가톨릭사상 안에 나타난 교육관과 그 실현 째는 ‘복음적 가치관’ 형성으로 이 원리는 지식의 통합에 기여한다. 둘째는 ‘그리스도교 덕성’ 함양으로 이 원리는 정서⋅의지⋅행동 의 통합에 기여한다. 이 두 원리가 유기적으로 연결되어 한 인격 안에서 완전한 통합을 이루도록 이끌어 주는 세 번째 원리가 ‘영 성’으로, 이 원리는 인격적인 변화를 이끌어 내고 완성을 구현한다. 이러한 유기적 통합 과정을 통해 인격적 완전성에 도달한 전인은 ‘참 사람’이며 ‘참된 그리스도인’ 곧 ‘복음화된 사람’이다.

Mission of Education for the Whole Person in Catholic Schools Koo, Bon-Man (The Catholic Univ. of Korea) The purpose of this study is to suggest a conceptual model that reveals the abundant meaning of ‘Christian Education for the Whole Person’(CEWP), which is the mission of Catholic schools. To attain its purpose, the study examines Catholic educational documents, the educational philosophy revealed in the Bible and the teachings of Jesus Christ, Catholic moral theology and spiritual theology, a history of the concept persona and the development of modern character education. Above all, the examination of educational documents elucidates that the mission of Catholic schools is summarized in two terms: ‘evangelization’ and ‘education for the whole person.’ These two terms are integrated in the expression ‘education for the whole person through evangelization’, that is, ‘CEWP’. The educational philosophy revealed in the Bible and the teachings of Jesus lead to the following understandings: the goal of CEWP is to form a ‘perfect human being’. A perfect human being is one who becomes a perfect reflection of the image of God. Such perfection is achieved through conversion, i.e., the holistic transformation of the ‘persona.’ Such an understanding shows that a Christian conceptualization 134 가톨릭철학ㆍ제17호【특집】가톨릭사상 안에 나타난 교육관과 그 실현 of the whole person is based on the ‘human being as a persona.’ Persona is a concept that includes the following characteristics: ‘individuality(subsistence)’ as a subject who has a ‘rational nature’, and ‘self-control’ and takes ‘responsibility’ for his or her moral behaviors; a ‘sense of community’ that is ‘open to’ and has a ‘relationship with’ other beings; ‘the completed wholeness’ that integrates the entire range of human characteristics; and ‘dignity’ as a child of God. Based on the above-mentioned studies, this work suggests describing the conceptual model of CEWP as follows: CEWP is a process that aims to form a whole person, in other words, a perfect person. A perfect person is someone who strives to identify his/her persona with the Persona of Jesus Christ, thus becoming a human being with an integrally formed persona. The integral formation of the human persona is realized by integrating three principles in an organic way. The first principle is the formation of a ‘viewpoint of evangelical values’ that contribute to the integration of different kinds of knowledge. The second is the fostering of ‘Christian virtue’ that contributes to integrating the emotions with the will and behavior. The third is a ‘spirituality’ that organically bonds the other two principles and leads to their perfect integration in the persona. Spirituality is a principle that elicits and completes the transformation of the persona. A whole human being, in perfecting the persona by such an organic integration process, is a ‘true person’ and ‘true Christian’, specifically, an ‘evangelized person.’

수학적 대상은 감각적 대상으로부터 추상에 의해 분리된 것이라 는 아리스토텔레스의 주장은 수학적 소박 실재론을 함축한다. 그 의 추상 이론에 따르면, 감각적 대상으로부터 추상에 의해 분리되 는 것은 감각적 대상의 속성들이기 때문이다. 이와 같은 아리스토 텔레스의 수학적 소박 실재론의 문제점은 모든 수학적 대상을 감 각적 대상으로부터 추상을 통해 획득할 수 없다는 것이다. 왜냐하 면 대부분의 기하학적 대상들은 감각적 세계 안에 물리적으로 예 화되어 있지 않기 때문이다. 이것이 수학적 소박 실재론이 안고 있 는 소위 “정확성의 문제”이다. 정확성의 문제를 해결하기 위해 아 리스토텔레스는 이후에 자신의 소박 실재론적 입장과 대치되는 다 른 주장을 하게 된다. 즉, 그는 수학적 대상은 감각적 대상 안에 존 재하지 않으며, 오직 질료로서만 존재한다고 주장한다. 보편적으로 이 주장은 오직 수학적 질료만이 감각적 대상 안에 존재한다는 것 을 의미하는 것으로 해석되어 왔다. 이 해석에 따르면, 수학적 질 료인 순수연장은 추상을 통해 감각적 대상으로부터 획득되며, 이 순수 연장 위에 우리의 지성이 기하학적 형상을 부여해 기하학적 대상이 구성된다. 이 해석의 장점은 정확성의 문제를 피하면서도 수학적 대상이 추상을 통해 감각적 대상으로부터 획득된다는 아리 스토텔레스의 주장을 수용할 수 있다는 것이다. 하지만 이 해석의 문제점은 수학적 대상을 허구적인 것으로 만든다는 것이다. 수학 적 허구주의는 아리스토텔레스의 과학적 실재론과 어긋나며, 그의 실재론적 진리론의 틀 안에서 어떻게 수학이 참일 수 있는지 설명 할 수 없다.

Intelligible Matter and the Ontological Status of Mathematical Objects Cho, Young-Kee (The Univ. of Seoul) Aristotle’s claim that mathematical objects are obtained from sensible objects by means of abstraction implies a mathematical naïve realism, because things separated from sensible objects by abstraction are properties of sensible objects. But the difficulty with this mathematical naïve realism is that, since most geometrical objects do not have physical instantiations in the sensible world, things abstracted from sensible objects cannot supply all the necessary objects of mathematics. This is the so called ‘precision problem.’ Faced with the precision problem, Aristotle later makes the different claim that mathematical objects are not in sensible objects and exist only as matter. The most influential interpretation of this claim is that only the matter of mathematical objects exists in sensible things. This view identifies pure extension with the matter of mathematical objects. In this view, we abstract only pure extension from sensible objects, constructing geometrical objects through our intellect’s imposing forms on this extension. This view has the merit of avoiding the precision problem, while accommodating Aristotle’s thesis that mathematical objects are obtained from sensible objects by abstraction. The problem of this view, however, is that it turns mathematical objects into 조영기 ▶ 지성적 질료와 수학적 대상의 존재론적 지위 171 fictional entities. And it is hard to see how mathematical fictionalism can be squared with Aristotle’s scientific realism; given the realism of his theory of truth, mathematics cannot be true if mathematical objects do not exist.

칸트는 행위의 도덕적 가치가 행동하는 사람의 의도에 달려 있 으며, 행위는 의무에서 수행했을 때만 도덕적 가치를 갖는다고 생 각했다. 이것은 행위가 의무와 일치해야만 할 뿐 아니라, 행위자의 의무를 완수하기 위해 행해졌어야만 함을 의미한다. 처벌받을 것 이 두려워서 혹은 다른 어떤 사람에게 이로울 것이라는 기대 때문 에 어떤 행위를 한 것이면, 그것은 의무에 일치할 수는 있으나 도 덕적 가치는 없을 것이다. 이것은 쉽게 이해할 수 있는 것이며 많 은 사람들이 이 정도까지는 칸트와 동의할 것이다. 칸트는 또한 의 무에서 한 행위가 순수 선험적 도덕법을 충족시키기 위한 것 같은 의무에서 한 것이라고 믿는다. 그런데 이것은 이해하기 어려울 것 이다. 칸트에 따르면, 하나의 법칙은 그 표현이 전혀 경험적 개념을 포 함하지 않을 때 순수하다. 순수한 선험적 도덕 법칙은 그러한 특수 한 도덕 원칙들보다 더 근본적이며 다음과 같은 보편법칙의 원리 형식에서 표현됨에 틀림없다: 단지 네가 동시에 그것이 보편법칙 이 되기를 바라는 준칙에 따라서 행동하라. 보편법칙의 원리는 각 개인의 행위들을 모든 사람들이 할 수 있고 하기 원하는 것으로 제한한다. 그러므로 준칙을 선택함에 있어 각 각의 개인은 다른 모든 사람의 선택의 범위에 대해 고려해야 한다. 만일 행위의 옳음이 결과에 의존한다면, 도덕규칙을 따르는 것 이 그릇된 일을 하는 것에로 이끌 수도 있다. 그러나 만일 칸트가 옳고, 결과들이 중요하지 않다면, 하고자 하는 의무의 수행은 결코 그릇된 것일 수 없다.

The Problems of Moral Judgement and Responsibility in Kant’s Ethical Theory Ku, In-Hoe (The Catholic Univ. of Korea) Kant held that the moral value of an action depends upon the intention of the individual who performs it and that an act has moral value only if it is done from duty. This means that it must not merely accord with what duty requires, but must be done for the sake of fulfilling the agent’s duty. An act might accord with duty if done from fear of punishment or with a view to some other personal advantage, but it would not then have moral value. This is easy to understand, and many would agree with Kant thus far. Kant also believed, however, that an act done from duty is as such done for the sake of fulfilling the pure a priori moral law, and this is not easy to understand. According to Kant, a law is pure when the expression of it contains no empirical concepts. The pure a priori moral law must be more fundamental than such specific moral principles and be expressed in the form of the Principles of Universal Law: Act only on that maxim through which you can at the same time will that it should become a universal law. The Principle of Universal Law limits the actions of each individual to those which all men could do or will. In choosing his maxims, therefore, each individual ought to have a concern for the scope 구인회 ▶ 칸트 윤리 이론에서 도덕적 판단과 책임의 문제 203 of choice of everyone else. If the rightness of actions depended upon consequences, following the rules of morality might lead to the doing of what is wrong. But if Kant is right and consequences are irrelevant the willing performance of duty can never be wrong.

독일의 가톨릭 기초신학자인 한스유르겐 페어바이언은 자신의 고 유한 기초신학 프로그램 안에서 “궁극적 의미의 개념”(Begriff des letztgültigen Sinns)을 초월철학적으로 규명하고 이를 토대로 그리 스도교 신앙의 이른바 제일철학적 해명을 감행하고자 하였다. 이 러한 그의 시도는 교회전통 안에 있는 “신앙의 근거”(Ratio fidei) 의 궁극적 정초라는 맥락에서 수행 가능한 것인가? 물론 신앙진리의 내용(Inhalt)은 인간이성이 결코 만들어낼 수 없다. 그러나 최소한 인간이성은 자신의 자율적⋅철학적 반성을 통해 신앙의 내용으로 비로소 채워질 수 있는 궁극적 신앙진리의 선험적 형식(transzendentale Form)을 탐구할 수 있어야 한다. 그렇 지 않을 경우 외부로부터 나에게 주어지는 신앙진리의 내용은 철 저히 타율적으로 머물 수밖에 없다. 따라서 신앙진리의 선험적 형 식에 대한 철학적 탐구는 우리에게 필연적으로 요구되며, 이러한 궁극적 진리의 선험적 형식(틀)을 페어바이언은 인간이성이 초월 철학적으로 해명해야 할 “궁극적 의미의 개념”(Begriff des letztgültigen Sinns)이라고 규정하였다. 또한 페어바이언은 궁극적 의미개념이라는 선험적 형식(틀)을 규명함으로써 그리스도교 신앙이 함축하고 있는 의미의 탐구기준 을 마련하는 철학을 제일철학(Erste Philosophie)이라 칭하고, 이 철학이 해석학적 이해에 대한 일종의 척도론(Kriteriologie)의 역할 을 수행한다고 보았다. 여기에는 절대진리의 원초적 명증성과 보복논증적으로 확인된 이성수행의 부차적 명증성 사이의 발생적(genetisch) 관계, 그리고 제일철학과 해석학 사이의 상호 보완적 관계에 대한 근본적 통찰 이 전제되어 있다. 이러한 통찰을 전제로 페어바이언은 궁극적 의미개념을 엄밀하 김승욱 ▶ 궁극적 의미의 초월철학적 반성 237 게 초월철학적으로 해명하였다. 여기서 초월철학적 해명의 토대는 비판적으로 거슬러 더 이상 물을 수 없는 궁극적 타당성의 근거로 서 “나는 생각한다”(das ‘Ich denke’)이다. 이를 토대로 그는 인간 이성의 근본구조(Elementarstrucktur)로부터 보편적이고 근본적인 의미물음(Sinnfrage)을 엄밀하게 초월철학적으로 분석하였다. 이때 의미물음의 해답으로서 제시되는 궁극적 의미개념(Sinnbegriff)은 다름 아닌 “다름 안의 통일” 또는 “다수 안의 단일”의 초월적 사유 가능성이다. 페어바이언은 이를 안셀무스의 “Verbum aut imago” 와 피히테의 모사개념(Bildbegriff)의 도움을 받아 철저하게 초월철 학적으로 해명해 내었다. 이러한 그의 시도는 신앙의 궁극적 정초가 과연 가능한지 비판 적으로 토론하는 오늘날의 신학적 담론에서 시사하는 바가 크다. 왜냐하면 그의 엄밀한 초월철학적 반성은－이미 본 논문에서 마레 샬 학파와 아펠에 대한 비판에서 밝혀진 바와 같이－신앙진리의 원초적 명증성에 대한 이해에 기초하기 때문이다. 이는 그의 기초 신학적 기획이 “Ratio fidei”에 대한 철학적 반성이라는 교회전통과 부합하는 것임을 알려준다. 페어바이언에게 있어서 역사적 사실 나자렛 예수 안에서 우리에게 선포된 하느님 말씀의 궁극타당성 (Letztgültigkeit)은 그리스도교 신앙내용의 특유성(Spezifikum)을 결정한다. 바로 이 궁극타당성 때문에 신앙개념은 철학적 신앙해 명이라는 프로젝트를 수행함에 있어 처음부터 자율이성의 반대개 념으로 축소될 수 없고 오히려 자율이성을 해방시키는 것으로 파 악되어야 한다.

Transzendentalphilosophische Reflexion über den letztgültigen Sinn -Ein Versuch im Letztbegründungszusammenhang der “Ratio fidei”- Kim, Seung-Wook (Incheon Catholic Univ.) In seinem eigenen fundamentaltheologischen Entwurf hat Hansjürgen Verweyen versucht, den Begriff des letztgültigen Sinns tranzendentalphilosophisch zu eruieren und darauf den christlichen Glauben erstphilosophisch zu verantworten. Ist aber dieser Versuch im Letztbegründungszusammenhang der “Ratio fidei” wirklich möglich? Freilich kann die menschliche Vernunft den Inhalt der Glaubenswahrheit nicht ausmachen. Sie muss aber die transzendentale Form, die erst durch den Glaubensinhalt erfüllt werden kann, mindestens in der autonom philosophischen Reflexion eruieren können. Sonst bleibt der von außen mir gegebene Glaubensinhalt durchaus heteronom. Man fordert also notwendig eine philosophische Eruierung der transzendentalen Form der Glaubenswahrheit. Verweyen bestimmt diese transzendentale Form als den “Begriff des letztgültigen Sinns”, den die Vernunft transzendentalphilosophisch eruieren muss. Eine Philosophie, die durch die Eruierung des letztgültigen Sinns als der transzendentalen Form die Kriterien für den in der Glaubenswahrheit implizieren letztgültien Sinn bereitet, nennt Verweyen “Erste Philosophie”. Und er sieht, dass diese Erste Philosophie eine Rolle als die Kriteriologie für das hermeneutische 김승욱 ▶ 궁극적 의미의 초월철학적 반성 239 Verstehen spielt. Hier ist die grundsätzliche Einsicht in die genetische Beziehung zwischen der ursrünglichen Evidenz der absoluten Wahrheit und der abkünftigen Evidenz der menschlichen Vernunftsvollzüge, und in die wechselseitige Beziehung zwischen Erster Philosophie und der Hermeneutik vorausgesetzt. Vor dem Hintergrund dieser Einsicht versucht Verweyen, den letztgültigen Sinnbegriff streng transzendentalphilosophisch zu eruieren. Dabei ist die Grundbasis der Eruierungen ist das “Ich denke” als der Grund der nicht hinterfragbaren Letztgültigkeit. Auf dieser Basis analysiert Verweyen aus der Elementarstruktur der menschlichen Vernunft die universale Sinnfrage. Dabei ist der letztgültige Sinnbegriff als die Antwort auf die Sinnfrage nichts anders als die transzendentale Denkmöglichkeit der “Einheit in Differenz” oder der “Einheit in Vielheit”. Verweyen erhellt es streng transzendentalphilosophisch, indem er Anselms “Verbum aut imago” und Fichtes “Bildbegriff” aufgreift. Verweyens Versuch hat seine eigene Bedeutungen besonders im Diskussionszusammeng darüber, ob eine Glaubensletztbegründung überhaupt möglich ist. Denn seine streng transzendentalphilosophische Reflexion basiert-wie man in seiner Kritik an Maréschallschule und Apel sieht-auf die Einsicht in die ursprüngliche Evidenz der Glaubenswahrheit. Dies zeigt, dass Verweyens fundamentaltheologischer Entwurf der fundamentaltheologischen Tradition der Kirche(“Ratio fidei”) entspricht.

‘분석적으로 철학한다는 것’은 오늘날 중요한 철학적 전통이 되 었다. ‘분석적으로 철학함’은 단순히 분석적으로 사유한다는 의미 를 넘어서 있다. 그것은 분석철학이 종합적 사유에 대응하는 분석 적 사유를 통해서 자연스럽게 기존의 철학과 구별되는 철학의 경 계 짓기를 하고 있기 때문이다. 본고는 분석철학과 전통 철학의 입 장에 서 있는 그리스도교 철학을 비교한다. 서로 분명한 입장차를 가지고 있는 분석철학과 그리스도교 철학은 서로 양립 가능할 수 있는 것인가? 대화를 단절하고 자기주장만을 고집한다면 모를까 현격한 입장차를 보이는 두 철학을 비교해 봄은 그 자체로 의미 있 는 일이다. 두 철학을 비교함에 있어서 우선하는 질문은 두 철학의 본질과 관련된 정체성 문제이다. 본고는 기본적으로 두 철학의 기 본 입장을 커다란 윤곽 아래서 살피고, 분석철학의 그리스도교 철 학의 수용의 관점에서 두 철학을 비교할 것이다. 본고는 우선 분석철학을 두 가지 관점에서 본다. 하나는 ‘철학적 방법론’으로서의 분석철학이고, 다른 하나는 ‘체계적 철학’으로서 의 분석철학이다. 그리스도교 철학이 방법론으로서의 분석철학을 수용하는 것은 비교적 용이하다. 그러나 체계적 철학으로서의 분 석철학과 그리스도교 철학의 조우 가능성은 간단하지 않다. 그것 은 분명한 차이를 보이는 두 철학의 본질과 정체성에 기인한다. 그 럼에도 오늘날 전통 철학의 주제들에 대한 분석철학의 관심 표명 을 통하여 두 철학의 조우 가능성을 타진해 볼 수 있다. 본고는 우선 분석철학과 그리스도교 철학의 본질과 정체성에 대 한 문제를 검토함으로써 두 철학의 일반적 특성과 차이를 드러낸 다. 이어서 오늘날 분석철학의 ‘분석적 형이상학’과 전통 형이상학 의 비교, 그리고 존재 개념의 검토를 통하여 두 철학의 만남의 가 능성을 타진한다. 268 가톨릭철학⋅제17호【연구논문】 참된 지식과 실재의 근거 물음은 오래전부터 사유를 갈라놓는 철학의 핵심적인 물음 가운데 하나였다. 두 철학도 예외가 아니다. 지식과 실재의 근거를 경험에 국한시킬 것인지 혹은 경험을 넘어 서까지 둘 것인지는 사실 우리가 철학적으로 어떤 태도를 취하며 어떤 관심을 갖느냐에 따라서 상당한 차이를 보일 수 있다. 이것은 두 철학을 비교함에 있어서 우리가 분석철학을 방법론의 철학으로 취해도 여전히 선택이 요구되는 과제로 남는다.

Analytical Philosophy and Christian Philosophy Park, Byoung-Jun (Sogang Univ.) Analytical philosophy has become an important philosophical tradition in the present time. ‘To philosophize analytically’ goes beyond the meaning of simply thinking analytically. This is because analytical philosophy naturally draws a boundary from the existing philosophies through analytical thinking against general synthetical thinking. This study aims to compare analytical philosophy with Christian philosophy which stands on the side of more traditional philosophy. Could these two philosophies that have distinctly different stances be compatible? Comparing these two philosophies with their widely different positions would be meaningful in the comparison itself unless either side stubbornly sticks to one’s philosophy with severance of conversation. In comparing the two philosophies, the first question is the issue of identity related to the fundamentals of those philosophies. This study will examine the basic stance of each philosophy within a large category, and the two philosophies will be compared from the point of view in which analytical philosophy accommodates Christian philosophy. First of all, this study sees the analytic philosophy from two points of view. One is analytical philosophy as one of the ‘philosophical methodologies’, and the other is analytical philosophy as a ‘systematic philosophy’. It is comparatively easy for Christian philosophy to accept analytical philosophy as a methodology. However, the possibility of connecting analytical philosophy with Christian philosophy in that sense is not that simple. That is because of the nature and identity of two philosophies that show distinct differences. Nevertheless, through the expressions of interest from analytic philosophy on the themes of traditional philosophies in present time, we could still gauge the possibility of connecting the two philosophies. This study primarily aims to reveal the characteristics and differences of the two philosophies by examining the issues regarding the nature and identity of the analytical philosophy and Christian philosophy. And subsequently, through comparing ‘analytic metaphysics’ of analytical philosophy with traditional metaphysics, and examining the existential concepts, the possibility of connecting the two philosophies will be gauged. True knowledge and fundamental questions on existence were among the core questions that separate different thoughts of philosophy from long time before. These two philosophies are no exceptions. Whether the grounds of knowledge and existence should be limited in the experience or beyond experience, in fact, could show considerable difference according to what attitude and what interests we have philosophically. Therefore, in comparing these two philosophies, the issue of selectiveness still remains even if we take analytic philosophy as a philosophy of methodology.

아우슈비츠는 과거가 된 비극의 한 예가 아니다. 그 전체주의 사상 은 오늘날 인류적 위기와 파탄의 원점이 되어있다. 그러면 이 비극을 탈출하는 사상적 단서는 어떻게 찾을 수 있을까? 미야모토는 먼저 아 우슈비츠의 사상적 온상을 묻는다. 그는 그리스철학의 계보를 더듬 어, 타자의 말살이라는 비인간화의 문제가, 아리스토텔레스, 데카르 트, 니체, 하이데거에 이르는 존재－신－론(Onto-Theo-Logia)에 뿌 리내리고 있음을 명시한다. 그 위에서 그리스도교 사상에 눈을 돌려, 구약성경의 문학 특히 ｢탈출기｣의 모세 스토리의 해석을 통해, 헤브 라이적 전통 가운데서 타자에게 열려 있는 상생(相生)에의 단서를 발견한다. 그것이 탈재론(EHYEHLOGIA)의 시작이었다. 헤브라이어 존재 동사 <hayah>의 단수 1인칭 미완료형인 <ehyeh> 의 특징은, 신이 불변부동의 영원한 자기 동일자가 아니라 스스로 부단히 새로운 경계에로 탈자(脫自)하여가는 동태(動態)라는 점, 그리고 그 탈자는 타자에게로의 도래라는 점이다. 그러므로 ehyeh 는 ‘타자와 함께 이룬다’는 상생의 의미도 지닌다. 탈재론의 방법론적 실천에 있어서 가장 중요한 것은 스토리의 프네우마적 해석이다. 그러한 해석 안에서 우리는 현대의 타자인 ‘이방인’－레비나스가 말하는 ‘얼굴’－을 만나며, ‘나는 너다’라고 말하게 하는 그 얼굴과의 잉여(剩餘)적 만남을 통해서 근원악의 상징인 아우슈비츠의 심연을 건너가는 것이다. 그러기에 ‘에히예’ 는 자동(自同)적 이야기의 <밖>에서 끊임없이 새로운 스토리를 창조하는 에너지의 원천이라고도 말할 수 있다.

From Ontology to Ehyehlogia -Hisao Miyamoto’s Ehyehlogia- Kim, San-Choon (Sogang Univ.) Auschwitz is not a case of tragedy that became a past. Its totalitarianism has become a starting point of crises and ruins of today’s humanity. How can one find a clue in thought to an escape from the tragedy? Miyamoto finds the hotbed of Auschwitz in terms of thought. Considering a genealogy of Greek philosophy, he maintains that the problem of dehumanization annihilating the other is rooted in onto-theo-logia of Aristotle, Descartes, Nietzsche, and Heidegger. Thus, turning to Christian thought, he finds in Hebrew tradition-by interpreting the literature of the Old Testament, especially the story of Moses in ExSodus-a key to convivialité that is open to the other. That is the beginning of his ehyehlogia. The first person singular future perfect ‘ehyeh’ of the Hebrew ‘exist’ verb ‘hayah’, which God employs in Exodus to describe His nature, implies that God is not an unchanging eternal selfsame one(le même), but that God is without ceasing in ek-statsis towards a new border and, furthermore, the ek-stasis is an arrival to the other. Therefore, ‘ehyeh’ has the meaning of convivialité in the sense of ‘realizing a common life with the other.’ The most important thing in methodological practice of ehyehlogia is pneumatological interpretation. In such interpretation, we encounter an ‘alien’ as the other of the present age, which is the 김산춘 ▶ 존재론에서 탈재론(脫在論)에로 297 ‘face’ Levinas talks about. It is through a surplus-encounter with the ‘face,’ which makes us say ‘I am you,’ that we go over the abyss of Auschwitz, the symbol of das radikale Böse. Therefore, ‘ehyeh’ can be said to be a source of energy that creates continually a new story <outside> a story of selfsame(le même).

이 논문은 생명의 원리를 해명하는 형이상학적 체계에 관한 글 이다. 생명체를 유전자의 층위에 제한시켜 해명하려는 현대의 생 명과학은 실체론적 철학에 근거하여 이루어지고 있다. 그러기에 이 과학은 생명의 법칙을 발견하는 데에는 유효하게 적용될 수 있 을지언정, 생명을 개념적으로 이해하거나 생명의 의미를 밝혀내는 데에는 타당성을 지니지 못하다. 심지어 이런 지식을 바탕으로 인 간의 본성과 이해체계에 대한 자연철학적 해명을 시도하는 경향도 두드러지게 나타난다. 그러한 해명을 바탕으로 이루어지는 학문과 문화체계는 존재론적 진리를 보지 못하기에 한계를 지니며 모순에 빠질 뿐이다. 생명의 형이상학을 말하는 이유는 생명의 원리를 일면적 철학에 근거하여 해명하는 잘못된 이해체계를 비판하고 극복하려는 데 있 다. 그와 함께 살아있는 존재로서 자신을 선행적으로 규정하면서 자신의 생명을 이룩해가는 인간 생명성을 밝히기 위한 것이다. 전 통형이상학적 체계로 이러한 작업을 수행할 수 없기에 이 글은 그 러한 사유를 위한 형이상학에 대해 논의한다. 그러한 논의를 여기 서는 탈근대적 사유의 맥락과 연결지어 탈형이상학을 지향하는 체 계로 해명하고자 한다. 이를 위해 진화생물학에 근거한 인간이해의 철학적 관점을 논의 한 뒤 형이상학으로서의 생명철학과 생명성에서 이해되는 탈형이 상학적 특성을 고찰한다. 이를 바탕으로 이 글의 본래 의도인 탈근 대적 사유의 형이상학이 어떤 의미를 지니는지 살펴볼 것이다.

The Hermeneutical Horizon of the Metaphysics of Life Shin, Syng-Hwan (The Catholic Univ. of Korea) In this paper, we explain the principle of life that will explain the metaphysical scheme. The modern life sciences are made based on a substantial philosophy, because the horizon of the genes in the organism to explain the reality of life is limited and contradictory. The bioscience can be applied to discover the laws of nature available, but for understanding of the concept of life or the meaning of life can not be enabled to expose. Even on the basis of this knowledge and understanding of human nature, this science that attempts to explain apparent philosophical nature tends. Such tendency made on the basis of academic and cultural systems cannot see the existential truth only to fall into the limits and contradictions. Metaphysics of life is attempting to criticize and overcome such fragmentary philosophy based on the principles of life of this bioscience. Incidentally, such as living beings, ahead of the regulations themselves, while achieving their own life to do is to uncover the availability of human life. Traditional metaphysical systems cannot perform these tasks on the principle of life. For these reasons the philosophical thought will be required to explain the principles of life. This article 326 가톨릭철학⋅제17호【연구논문】 argues about the metaphysics for such thought. Here’s the reason these discussions postmodern context and connection-oriented, postmetaphysics built into the system would like to clarify. To this end, based on evolutionary biology, will discuss the philosophical perspective of human understanding, as we discussed the philosophy behind the metaphysical understanding of life. Based on this argument the meaning of the metaphysics for the postmodern thought will be explained.

글로벌 시대의 도래와 더불어 기존의 국민(민족)국가는 위기에 처해 있다. 자본의 국제화로 인해 이주가 잦아지면서 더 이상 단일 국가, 단일 민족의 범위 내에서 살아갈 수 없는 시대가 되었다. 이 른바 우리는 이미 다문화 사회 속에 살고 있다. 이런 급속한 변화 로, 우리는 사회⋅문화적으로나, 교육적으로 매우 혼란스러운 상황 에 놓여 있다. 한편에서는 우리는 그동안 우리를 지배해온 강한 민 족주의와 국가주의로 인해 서구적인 합리적인 개인으로 제대로 성 숙하지 못하였는가 하면, 다른 한편에서는 매우 이기적인 개인으 로 성장하게 되었다. 이로 인해 우리 사회는 사이비공동체주의와 사이비자유주의가 착종되어 있다. 공동체주의에 뿌리를 내리고 있 는 ‘민족’과 자유주의에 뿌리를 내리고 있는 ‘시민’ 사이에 심한 균 열과 갈등이 우리 사회에는 여전히 작동하고 있다. 상황이 이러하 다보니 우리 사회의 다문화 교육도 이주해온 소수자들을 우리 사 회에 동화시키려고 하거나, 아니면 사무적으로 대하려는 양상이 작동하고 있다. 우리의 다문화 교육은 자유주의적 다문화주의를 넘어 비판적 다문화주의 입장으로 나아가지 못하고 있으며, 그래 서 이주자들도 우리와 함께 새로운 사회를 만들어가는 주체가 되 도록 하지 못하고 있다. 우리는 지금 기존처럼 강한 민족주의나 국 가주의 입장에서 살아갈 수도 없으며, 그렇다고 민족과 국가를 외 면한 채 세계시민으로만 살아갈 수도 없다. 우리는 자유주의의 ‘정 의’와 공동체주의의 ‘연대’를 새롭게 종합해야 하고, 또 민족과 시 민을 새롭게 종합해야 하듯이, 우리 다문화 교육 역시 연대의 원리 에 입각하여 이주자 집단의 고유한 민족 문화를 존중하고 배려하 면서, 동시에 정의의 원리에 입각하여 그들이 평등한 권리 주체로 서 살아갈 수 있게 해야 한다. 이렇게 하기 위해서는 우리는 각 개 인이 지니고 있는 감정의 특수성을 존중하면서도 함께 조화를 모 352 가톨릭철학⋅제17호【연구논문】 색하는 구체적 보편성을 마련하지 않을 수 없다. 따라서 우리의 다 문화 교육도 칸트의 반성적 판단력과 공통감 이론을 발전시킨 아 렌트나 호바르트의 이론, 나아가 ‘말하는 너’를 모색하는 가다머의 해석학의 방법 등을 통해 새롭게 구축될 필요가 있다.

Multi-cultural Education in Global Times Kim, Suk-Soo (Kyungpook National Univ.) The nation-state has many difficulties with the globalization of the world. We can not live in a unitary state or a single-race nation any longer due to the internationalization of capital. We are already living in a multi-cultural society. We are very embarrassed by the changed surroundings. On one hand we have not been able to grow up to the rational individuals owing to the strong nationalism, on the other hand we have grown up to the egoistic individuals. As a result, pseudo-communitarianism and pseudoliberalism are mixed together in our society. There are severe conflict and crack between the nation taking root in the communitarianism and the citizen taking root in liberalism. Therefore the multi-cultural education of our society will integrate the immigrants into our culture, or treat them formally. Our multi-cultural education doesn’t proceed from the liberal multiculturalism to the critical multi-culturalism, and the immigrants can’t grow up to the subjects who make a new society with us. We can neither live under the strong nationalism nor only as a world-citizen with neglecting a nation. We must synthesize the justice of the liberalism and the solidarity of the communtarianism, and we must combine nation and citizen newly. In the same way, our multi-cultural education must be considerate of the immigrants’ feelings on the basis of solidarity, and make them free and equal 354 가톨릭철학⋅제17호【연구논문】 on the basis of justice. Hence, to do so, we must choose the concrete universal. We should respect the special feelings of the others and live in harmony with them. We need to introduce the theory of Howard and Arendt who developed the ‘reflektive Urteilskraft’ and ‘sensus communis’ of Kant, and the hermeneutics of Gadamer arguing for ‘saying-you’.