Earticle

초기 스토아 철학자들의 윤리학 체계 안에 플라톤적 요소가 들어가 있는지의 여부는 오랫동안 분명하지 않은 문제였다. 하지만 키케로의 󰡔투스쿨룸 토론󰡕 제5권에 의하면 스토아 철학의 논제는 분명히 플라톤적 권위로부터 온 것이다. 󰡔투스쿨룸 토론󰡕 제5권에는 스토아의 근본 관점, 즉 우주의 질서는 인간의 내적, 심리적 질서를 위한 패러다임이며 행복은 우주 관조에서 출발한다는 관점이 드러나 있다. 스토아 철학자들은 이 관점에 신에 대한 모방이라는 이념을 가미함으로써, 그들의 윤리학을 자연철학적ㆍ자연신학적으로 정초한다. 플라톤의 󰡔티마이오스󰡕, 특히 90a-d에도 우주론적 윤리학의 시각이 들어 있다. 이에 따르면 인간은 삶의 목적과 행복에 이르기 위해 신적 우주의 운동을 모방해야 한다. 󰡔티마이오스󰡕에서 데미우르고스 신은 우주적 지성을 위한 상징이다. 그리고 우주적 지성은 이 우주 안에서 내재화되어 있다. 그런 점에서 이 우주는 “가시적인 신”이다. 인간의 모방의 대상은 세계 초월적이지 않다. 윤리적 패러다임은 인간과 가까이 있다. 󰡔티마이오스󰡕에서 나타나는 이러한 신 모방 관념을 스토아는 수용했고 적절히 변용했다.

Resembling God: Plato’s Legacy Transmitted to Stoic Ethics and Natural Philosophy －A Study Focused on Timaeus－ Lee, Chang-Uh (The Catholic Univ. of Korea) It has not been clear for a long time whether some Platonic elements are included in the ethical system of the early Stoic philosophers. However, according to Cicero’s Tusculanae Disputationes, Bk.5, the thesis of Stoic philosophy has clearly come from Platonic authority. This text presents the Stoic basic view that the order of the universe plays a role as a paradigm for the inner and psychic order of the human being, and happiness starts from a contemplation of the universe. To this view the early Stoic philosophers added an ideal of imitatio Dei and thereby tried to lay a natural philosophical-theological foundation for their ethics. Plato’s Timaeus, especially 90a-d, presents a cosmological ethical viewpoint too. According to this viewpoint, the human being should imitate the motion of the divine universe in order to reach the end of life and happiness. The divine Demiurge of the Timaeus symbolizes the cosmic intelligence(nous). And the cosmic intelligence reveals itself as immanent in this universe. In this sense this universe is “visible God”. The object of imitation by the human being is not world-transcendental. The ethical paradigm stands near the human being. This idea of the imitatio Dei in the Timaeus was accepted and partially transformed by the Stoics.

본 발표문은 질송(E. Gilson) 이후 약 90년간 보나벤투라 영혼론을 주도해온 주류 해석, 특히 보나벤투라의 영혼 불멸성에 대한 논의와 그의 신학적 영감에 대한 해석에 맞서 보나벤투라에 대한 대안적 해석을 제시하는 데 목적을 두고 있다. 이를 위해 본 발표문에서는 브라디(I. Brady)의 해석에 발맞추어 “인간의 통일성을 희생함으로써 영혼의 실체성을 확보한 보나벤투라”라는 기존의 해석이 제시한 초상(肖像)을 수정하는 한편으로, 보나벤투라의 소급적 실체로서의 인간의 영혼 개념을 비판적으로 검토하고자 한다. 이를 통해 보나벤투라 영혼론의 일관성이 영혼이 신체와 분립하는 정신적 실체로서 정초시키려 하는 시도에서 발견된다는 질송 이후의 주류 주석가들의 입장과는 달리 영혼과 신체의 결합인 인간 존재의 통일성을 다지는 데에서 드러남을 보이고자 한다.

Enjeu antropologique de la substantialité de l’âme et de l’unité de l’homme chez Bonaventure Chung, Hyun Sok (Hanshin Univ.) Cette présentation vise à fournir une interprétation alternative sur la science bonaventurienne de l’âme à l’encontre de celle du courant majeur issue d’E. Gilson, en particulier sur l’orientation théologique de Bonaventure vis-à-vis de son argumentation de l’immortalité ou du caractère pérénniel de l’âme humaine. Je tenterai en effet dans cette présentation, contrer le portrait de Bonaventure qui, selon le courant majeur, a sacrifié l’unité de l’homme au prix de substantialité de l’âme. En outre, j’analyserai la conception de substantia per reductionem chez Bonanventure pour contrer position d’E. Gilson selon laquelle Bonaventure a sacrifié unité substantielle de l’homme aux prix de faire l’âme une substance spirituelle complète. C’est ainsi que nous pourrions vérifier que la cohérence bonaventurienne consiste non pas à établir l’âme humaine comme substance spirituelle séparée du corps, mais à affirmer l’unité de l’homme qui est composé de l’âme et du corps.

본 글은 토마스 아퀴나스가 ‘존재’에 현실태가 가지는 지시적 의미를 적용하고자 한 철학적이고 신학적인 의미를 조명하고자 하였다. 아리스토텔레스에 의하면, “현실태(에네르게이아)라는 말은 행위로부터 파생된 것이며, 완전성인 현실태(엔텔레케이아)를 의미하고 지시하는 것이다”. 그러므로 현실태는 행위의 완성(완료)을 지시한다. 그리고 완성은 충만한 능력으로서 역동성을 함축한다. 토마스 아퀴나스는 이와 같은 이해를 ‘존재’에 적용시켰다. “존재는 모든 현실태 중의 현실태요 그 때문에 모든 완전한 것 가운데 완전성이다” (󰡔권능론󰡕 제7문제 제9이론의 해답). 존재는 현실태(energeia)와 완전성(entelecheia)로서 언급된다는 사실이 중요하다. 현실태의 의미적 지시에 따르면, 존재는 단지 존재함의 완성을 향한 과정이 아니라, 존재함 그 자체로 목적에 도달한 것이다. 존재는 존재의 행위이며, 동시에 존재의 완성인 것이다. 이렇게 토마스가 현실태를 재해석하고 존재에 적용할 이유는 철학적이면서, 신학적이다. 전자에 따라, 토마스는 우리가 과연 고착화되고 고정적인 의미를 초월하도록 촉구하는 존재를 가지는지, 그리고 그 존재가 역동성을 지시하는 현실화인지를 성찰하도록 한다. 후자에 따라서는 이러한 역동적인 존재에 대한 성찰만이 신과의 관계성을 회복시킬 수 있는 것이라는 것을 말해 준다. 신학적인 의미에서 존재 성찰은 우리 편에서 최고의 역동성으로서 신 존재를 지향해 가도록 촉구하는 것이다. 현대인들이 가지는 것에 못지않은 무거운 문제들로 둘러싸여 있었을 13세기에, 토마스는 시대 이상을 넘을 수 있고, 최고의 역동성인 신과의 관계를 회복할 수 있을 존재 완전성을 제시하고자 하였다. 토마스에게 그것은 ‘지금 여기 있음’으로서 존재의 완전성을 사유하고 통찰하는 길이다.

Thomas Aquinas on Explanation and Application of ‘Energeia’ －Energeia and Esse－ Yang, Hye-Jeoung (The Catholic Univ. of Korea) The purpose of this paper is to explore a little further into application of actual signification to ‘esse’ in philosophical and theological light of Thomas Aquinas. According to Aristotle, “The word ‘actuality’ is derived from ‘action’, and points to the fulfillment(entelecheia)”. Therfore ‘energeia’ indicatively signify fulfillment of action. And fulfillment, that is ‘entelecheia’, implicates ‘potentia’, namely full power. Thomas Aquinas applicated this signification to ‘esse’. In pot. q.7, ad.9, he said, “esse est actualitas omnium actum, et propter hoc est perfectio omnium perfectionum.” What is important in this context is that the term ‘esse’ is written as ‘actualitas’(energeia) and ‘perfectio’(entelecheia). According to sense of actuality, ‘esse’ is not only the process for perfection of being, but also the end of perfection of being. In other words, ‘esse’ is both action(actualitas) and perfection of being. In my view, Thomas Aquinas’s this relation of adaptation between ‘esse’ and ‘energeia’ was resulted from his philosophical and theological basis. In the former point of view, Thomas asks us “truly have we ‘esse’ to transcend a fixed mean?” and “does the ‘esse’ signify ‘potentia’ related to ‘actualitas’?”. In the latter point of view, he tells us that reflection on ‘esse’ which signifies ‘potentia’ only helps us to approach the God. Namely, This recovers relation between us and the God. In theological light, reflection on ‘esse’ urges us to approach the God that is the highest potentia. Thomas Aquinas who lived in 13 century suggests to us who live today perfection of ‘esse’ that we are able to unite with the God in meditation on ‘esse.’ According to Thomas Aquinas, that is ‘now here being’ which is way thinking and discerning perfection of being.

데까르뜨에 의하면 행복은 영혼의 완벽한 만족에 있다. 이 만족은 최고의 선을 향유하는 데서 오는 결과이다. 그리고 최고의 선은 덕의 실행이다. 세속적 덕을 완성하기 위한 노력이 라이프니츠가 비판한 것처럼 스토아학파의 체념의 윤리학을 연장하는 데 그친다면 데까르뜨의 도덕론은 우리에게 희망을 주지 못하는 임시적 도덕률에 불과할 것이다. 데까르뜨에게서 확정적 도덕률은 어떻게 가능할까? 최고의 선이 덕의 실행이라고 할 때 우선 이는 자유의지를 기초로 한다. 자유의지를 통해 획득할 수 있는 최고의 선을 향유한다면 우리는 영혼의 완벽한 내적 만족을 얻게 된다. 그런데 이렇게 자유의지를 적절히 행사할 때 자신을 존중하는 자부심을 갖게 된다. 균형잡힌 자기 존중은 관대함을 가능하게 한다. 결국 데까르뜨에 있어 완벽한 내적 만족을 이룬 사람은 관대한 사람이다. 그러나 자유의지에 기초한 관대함은 한계를 갖는다. 관대한 사람이 자유의지의 힘이 미치지 않는 외부의 문제는 어떻게 해결해야 하는가? 자유의지는 자기 외적 기준을 필요로 하지 않는 최종 근거인가? 여기서 데까르뜨는 최고의 행복을 최고선을 소유하는 데 두었다고 할 때 그 연장선에서 이 최고선을 신으로 규정한다. 결국 데까르뜨는 세속적인 도덕성의 뿌리를 신성에서 구한다. 자연에 대한 순종에서 지혜를 구하는 스토아학파의 세네카를 비판하고 초월적이고 무한한 신성에 호소함으로써 그는 라이프니츠가 요청했던 희망의 도덕을 제시한다. 그는 신의 무한한 의지에 복종하는 지혜를 통해 현실에서의 고통을 이겨내는 위안을 제공한다. 우리가 경험하는 사랑이나 관대함 등이 인간의 유한한 조건에 그치지 않고 신적 기준과 교통함으로써 비로소 가장 완벽한 도덕성에 이르게 된다. 도덕의 기준이 유한한 인간의 기준에 제한될 때 이는 임시적 도덕률이 될 수밖에 없다. 데까르뜨에 있어 초월적 기준에 대한 요청은 확정적 도덕률을 위해 가장 근본적인 것이다. 그의 도덕률은 근원적으로 신적 기준을 기초로 하는 형이상학으로부터 가능하다고 할 것이다. 우리는 산재한 그의 여러 언급들을 검토함으로써 지상에서의 인간의 덕들이 초월적인 기독교의 덕들에 뿌리내리고 있음을 발견할 수 있다. 따라서 우리는 그가 신성에 기초한 덕 개념을 통해 자신의 도덕적 입장 속에 확정적 도덕률의 토대를 구축하고자 한다는 사실을 추론해볼 수 있다.

The Problem of Generosity and Love in Descartes’s Moral Theory -Crossing the Border of Stoic ‘Morality without Hope’- Lee, Kyung-Hee (Yonsei Univ.) According to Descartes, true happiness consists in the perfect satisfaction of the soul. This satisfaction is the result which comes from achieving the highest good. The highest good is the exercise of the virtue. As Leibniz criticised, if Descartes’s effort to accomplish the secular virtue amounts to no more than an prolongation of the ethics of resignation in the Stoics, his moral philosophy could be nothing but a provisional moral code which couldn’t give us hope. What makes the definitive moral code in Descartes be possible? When the highest good is the exercise of the virtue, first of all, this condition is based on our free will. If we enjoyed the highest good which we can obtain through the free will, we can have the inner perfect satisfaction of the mind. And when we properly exercise our free will, we have the self-esteem. Owing to this self-esteem, the generosity can be possible. Thus the person who have the inner perfect satisfaction is the generous man. But the generosity based on the free will have the limit. How the generous man can solve the problem not reaching of the power of his free will. Is human free will the final foundation not requesting any its exterior criterion? When Descartes asserts that the true happiness consists in having the supreme good, he determines the supreme good as God. Descartes finds out the root of the secular morality from the divinity. Criticizing Seneca in the Stoics who pursued the wisdom from the obedience to the law of nature and appealing to the infinite divinity, he presented the morality with hope Leibniz claimed. Descartes would like to console people in their actual sufferings through the wisdom of resignation to the will of God. Descartes suggests that the love and the generosity that we experience in this world are not amount to human finite conditions and are closely connected with the divine criteria. When the criteria of moral judgements is restricted to human finite measure, the moral code based on that criteria could be nothing but a provisional moral code. Descartes requests the transcendental criteria for the definitive moral code. We can find out that Descartes’s moral code can be possible fundamentally by his metaphysics founded on the divine criteria. From Descartes’s many moral scattered remarks, we can gather that human virtues in this world are rooted in Christian virtues in his moral philosophy. Therefore we can infer that he waned to establish the foundation of the definitive moral code through concepts of Christian virtues in his moral stand.

본고는 역사주의의 문제를 다룬다. 18세기 이후 새로운 역사개념의 생성과 역사의식이 자리잡기 시작한 이래 19세기는 흔히 “역사주의”의 세기라 규정되어 왔다. 19세기의 역사주의는 우선 역사적 지식을 학문으로 끌어올리고자 시도하나 모든 형태의 역사철학, 특히 헤겔의 사변적인 “세계사의 철학”에 이의를 제기한다. 여기에는 사실 학문적으로 이해하는 시대에 걸맞게 전형적으로 학문과 철학의 싸움이 그 근저에 깔려 있는 것이다. 그러나 이성의 역사화뿐만 아니라 역사의 역사화 이후 우리가 호소할 수 있는 곳이 없다면, 즉 이로 인해 생겨난 규범적 공백을 메울 수가 없다면 상대주의는 피할 수 없는 결말이 된다. 그래서 역사적 지식의 체계화 문제는 역사학의 핵심 문제로서 역사학파뿐만 아니라 역사철학에도 중요한 관심의 대상이 된다. 여기에 방법론상으로 두 가지 해결책이 제시된다. 즉 역사적 재생산(역사주의)와 선험적 구성(칸트와 헤겔)이 그것이다. 그러나 역사적 자료에서(사실) 구속력있는 규범적인 기준을 끌어낼 수 없다는 인식론적 결말이 대부분의 역사가들에게서 간과되었다. 이러한 배경하에서 역사의 역사성을 성찰하는 것은 주체, 즉 이성의 자율성이 우선하는 것으로 강조되어야 한다. 역사성이란 사고의 산물인 것이다. 이에 따라 칸트와 헤겔의 발상이 역사주의의 그것보다는 우월한 것으로 판단된다. 이 점에서 역사가 이성적이라는 가정은 충분조건은 아니지만 역사의 가능성을 위한 필수불가결한 조건으로 나타난다. 그렇지 않으면 역사 자체는 이해할 수조차 없을 것이다. 따라서 역사가는 이 점을 염두에 두고 이성성의 가정을 대상적 지식을 창출하지는 않지만 완성과 정교화를 위해 그의 작업에 항상 현존하는 규제적 원칙으로 파악해야 할 것이다. 그는 자신의 작업을 절대화하는 대신에 규범적으로 그리고 수정적으로 대처해야 한다.

Normative Fundamente der Geschichtsschreibung Kang, Jung-Min (Kookmin Univ.) Die vorliegende Arbeit befasst sich mit den Problemen des Historismus. Seit der Entstehung des neuen Geschichtsbegriffs und der Etabilierung des historischen Bewusstseins bezeichnet sich das 19. Jahrhundert als das Epoche des “Historismus”. Der Historusmus im 19. Jhr. versucht zunaecht zwar das historische Wissen zur Wissenschaft zu erheben aber wendet sich gegen jede Form von Geschichtphilosophie, vor allem gegen die Hegelsche spekulative Geschichtphilosophie von Weltgeschichte. Hier liegt in Wahrheit der Streit von Wissenschaft und Philosophie entsprechend dem sich wissenschaftlich verstehenden Zeitalter exemplarisch zugrunde. Wenn aber nach der Historisierung nicht nur der Vernunft, sondern auch der Geschichte selbst wir uns an nichts festhalten koennen, d. h. die dadurch entstandene normative Luecke nicht ueberbruecken lasst, koennen wir den Relativismuss nicht vermeiden. Sowohl fuer den Historismus als auch fuer die Geschichtphilosophie Systematisierung des geschichtlichen Wissen als das zentrale Problem der Geschichtswissenschaft ist deshalb von grossem Interresse. Hierin bietet sich methodisch gesehen zwei Loesungsvorschlaege an: historische Reproduktion(Historismus) und apriorische Konstruktion (Kant und Hegel). Die erkenntnistheoretische Konsequenz aber, dass aus den geschichtlichen Materialien(Fakten) keine verbindliche normative Kraft zu erwarten ist, wurde von manchen Historikern uebersehen. Vor diesem Hintergrund ist das Subjekt, bzw. die Autonomie der Vernunft, die die Geschichtlichkeit der Geschichte reflektiert, als das Erste zu betonen. Diese ist also das Gedankending der Vernunft. Dementsprechend lasst sich das Konzeption von Kant und Hegel als ueberlegen konstatieren als das von Historismus. Hier zeigt sich die Unterstellung, dass die Geschichte vernuenftig sei, als die notwendige Bedingung der Geschichte, sonst liesse sich die Geschichte nicht einmal verstehen. Sie sollten aber nicht als bewiesen oder hinreichend verstanden werden. Der Historiker soll deshalb dessen bewusst jene Unterstellung als ein regulatives Prinzip auffassen, das zwar kein gegenstaendliches Wissen konstruiert aber stets in seiner Arbeit zu deren Vervollstaendigung und Praezisierung vorhanden bleibt. Er soll normativ und korrektiv verfahren.

이 글은 전통형이상학의 문제를 극복하고자 하는 칸트와 롯츠의 이론을 존재와 주체, 선험성과 초월, 이론과 실천의 관점에서 비교 평가하고 있다. 이들은 모두 근대적 주체의 능동적 활동을 긍정적으로 수용하지만, 존재와 주체 사이의 관계 설정의 차이로 서로 입장이 갈라지게 된다. 칸트는 주체의 능동적 활동을 구성적 관점에서 시ㆍ공간 내에 탈역사적으로 묶어 둠으로써 존재 자체에 대한 이론적 접근을 반대하고 실천적으로 다가가려고 한다. 반면에 롯츠는 마레샬의 ‘지성의 역동성’을 수용하여 인식주체에 추상적 활동과 구성적 활동 모두를 허용함으로써 인식주체가 시ㆍ공간을 넘어 존재 자체에 합리적으로 접근하도록 한다. 이렇게 함으로써 롯츠는 칸트철학 안에 남아있는 지성과 이성의 분열, 이론이성과 실천이성의 분열을 극복하려고 한다. 그는 이 작업을 성공적으로 수행하기 위해서 형상적 경험으로부터 존재론적 경험, 형이상학적 경험, 종교적 경험으로 이행하는 과정을 자세히 분석하고 있다. 특히, 그는 ‘명상’에 대한 분석을 통하여 칸트가 남겨 놓은 분열의 문제를 극복할 수 있음을 보여주려고 한다. 이 글은 롯츠의 이와 같은 입장이 근대적 주체의 폭력을 극복하면서도 동시에 전통적 존재와 조화될 수 있는 방안이 될 수 있음을 제시해보려고 한다.

Kantian Philosophy and Transcendental Thomism -Centering on the Theory of J. B. Lotz SJ- Kim, Suk-Soo (Kyungpook National Univ.) Kant and Lotz attempt to overcome the problem of traditional metaphysics. I am going to compare and evaluate their theories in terms of being and subject, Apriorität and transcendence, and theory and practice. They all positively accept the active working of the modern subject. But they set up differently the relation between being and subject. Kant kept the active working of modern subject tied in space and time from the unhistorical constituent viewpoint, and then tried to approach ‘being itself’ not theoretically but practically. Lotz, on the other hand, accepted Maréchal's ‘dynamisme intellectuel’ and assigned both constituent and abstractive working to the knowing subject, and then tried to make this subject approach being itself rationally beyond space and time. By doing this, Lotz tried to overcome a mismatch between understanding and reason, theoretical reason and practical reason. So as to do this work successfully, he is analysing the process shifting from ‘eidetische Erfahrung’ to ‘ontologische Ferfahrung’, from ‘ontologische Erfahrung’ to ‘metaphysische Erfahrung’, and from ‘metaphysische Erfahrung’ to ‘religiöse Erfahrung’. He especially makes efforts to show us that we can overcome Kant’s problem with analysing ‘meditation’. I will suggest that Lotz’s position can be an alternative to overcome the violence of modern subject, and to harmonize the traditional ‘being’ and modern subject.

이 글은 왈쩌의 공동체주의적 사상의 비판이론적 함축과 전망을 고찰한다. 왈쩌는 그의 사상을 통해 사회비판에 유용한 역동성을 작동시킬 근거를 마련할 뿐 아니라 사회비판에 적합한 이론적 지평을 개척하고 있다. 그의 이러한 기획에 있어서 여러 부분 이론들이 중요한 역할을 담당하는데 이 글에서는 그의 정체성 이론을 포함해 그 밖의 다른 부분 이론들을 조망하고 이것들 간의 관계를 살펴볼 것이다. 이를 통해 이 글은 그의 사상이 어떤 방식으로 사회비판에 요구되는 구성원들의 비판적 역동성을 추동할 뿐만 아니라 그 실천에 필요한 이론적 전망을 열어주는지를 살펴볼 것이다. 이와 더불어 그가 그의 이론의 공동체주의적 요소들을 결합시키는 자유주의적 방식의 특성도 함께 고찰할 것이다. 이는 그가 사회적 비판에 필요한 구성원들의 참여적 역동성을 마련하는 데 있어서 가지는 자신감의 근거를 드러내 줄 것이다. 그러나 그의 이론 구성에 아쉽게도 결여된 측면도 있다는 점 역시 이 글에서는 지적할 것이다.

The Dynamics and Perspective in Walzer’s Communitarian Critic of the Society Chung, Hyeon-Chul (Yonsei Univ. Wonju Camp.) This article focuses on the implications and the perspective of M. Walzer’s communitarian thought as Critical Theory. M. Walzer offers the ground for the dynamic critical theory of the society and opens the theoretical horizon for the critic of the society through his communitarian thought. In his project various theoretical elements play the important role. This article casts light on these elements and the relation between them. The points of this work are to investigate how his thought can mobilize the individuals for the formation of the community and to examine how it can offer the theoretical perspectives to them. In this work the characteristics of his liberal way to assemble the communitarian elements are also investigated. It will show whether M. Walzer’s thought can provide the ground for the active participation of the individuals, which is necessary for the practice of the critic of the society. This article, however, points to the weaknesses of his thought.