Earticle

본고의 목적은 ‘이론이성의 변증론’과 ‘실천이성의 변증론’이라는 두 개의 주제영역 안에서 칸트의 선험철학을 계속적으로 발전시키고 있는 리하르드 셰플러의 사유를 소개하는 데에 있다. 첫 번째의 문제와 관련해서, 셰플러는 “방향정위체계들의 이질성”으로 특징지어지는 현대에 있어서 칸트가 숙고하지 않았던 가능성을 발견하고 있다. 그것은 포괄적인 경험맥락을 구축하는 과제 앞에서 이론적 이성사용이 좌초할 수 있다는 것이다. 그는 세계와 자아라는 이념이 봉착하는 변증론을 해소하기 위해서 새로운 요청명제를 도출하고 있다: 우리는 우리가 만나는 모든 것 안에서 신적인 자유의 출현형태, 그것의 요구, 그리고 그것의 증여를 해독할 수 있는데, 이것은 경험방식들의 상위성 안에서 자아의 통일성을, 경험세계들의 구조상이성 안에서 세계의 통일성을 다시금 획득하기 위한 것이다. 마찬가지로 실천이성이 봉착하는 변증론을 해소하기 위해서 셰플러는 칸트의 요청내용을 넘어서서 “철학적 성령론”을 구술하고 있다: 이성이 그 실천적 사용에 있어서 늘 봉착하는 내적 모순의 위험으로부터 해방될 수 있는 것은 오직 신적인 영의 자유와 만남을 통해서이다. 셰플러의 사유는 성서를 통해서 확증되는 것으로서, 그런 한에서 칸트철학에 대한 셰플러의 재해석과 발전적 전개는 곧 칸트철학과 그리스도교 신학 간의 대화로 읽혀질 수 있는 것이다.

Das Ziel dieses Artikels besteht darin, Richard Schaefflers Weiterentwicklung der Kantischen Transzendentalphilosophie in den beiderlei Themenfelden vorzustellen. Erstens: Angesichts der “Heteromorphie der Orientierungssysteme” rechnet Schaeffler mit einer Möglichkeit, die Kant noch nicht in Erwägung zog: dass wir, auch im rein theoretischen Vernunftgebrauch, an der Aufgabe scheitern könnten, einen allumfassenden Erfahrungszusammenhang aufzubauchen. Er formuliert ein Postulat des theoretischen Vernunftgebrauchs, um die Dialektik der Ideen der Welt und des Ich aufzulösen. Es besagt, dass wir in allem, was uns begegnet, die Erscheinungsgestalt einer Freiheit, ihres Anspruchs und ihrer Zuwendung entziffern können, um in der Divergenz der Erfahrungsweisen die Einheit des Ich, in der verschiedenen Erfahrungswelten die Einheit der Welt wiederzugewinnen. Zweitens: Schaeffler argumentiert, dass die Dialektik der sittlichen Erfahrung, über die von Kant formulierten Postulate hinaus, eine Deutung erfordert. Sie besagt: Die Vernunft kann aus der Gefahr drohender Selbstaufhebung nur durch die Begegnung mit der Freiheit des göttlichen Geistes befreit werden. Schaeffler nennt sie “philosophische Pneumatologie”. Schaefflers Argumentation kann als Dialog zwischen Kants Philosophie und dem Chritentum gelesen werden.

‘영원한 진리’를 추구하며 살았던 성녀 에디트 슈타인에게 ‘진리탐구’는 곧 ‘구도의 길’이었습니다. 유한자인 인간으로 이러한 영원한 진리에 이르기 위하여, 에디트 슈타인이 우선적으로 던지는 질문은 ‘존재에 대한 물음’이었습니다. 진리는 우리의 ‘인식의 조작’이 아닌, ‘존재 그 자체’에 놓이기 때문입니다. 그러나 우리가 현실에서 접하는 ‘존재’들은 ‘존재의 총체’를 드러내는 것이 아니라, 존재자 안에 담겨진 존재이기에 이를 넘어, 에디트 슈타인은 ‘존재의 충만’이 드러나는 ‘총체적 존재’를 탐구하려 합니다. 여기에 ‘참된 존재’가 그리고 ‘존재의 의미’가 그리고 ‘영원한 진리’가 드러날 수 있다고 보았기 때문입니다. 모든 존재를 아우르는 ‘존재의 총체’는 무엇인가? 에디트 슈타인은 우선 아리스토텔레스의 형이상학의 대상으로 ‘존재자로서의 존재자’에서 시작하여, 존재 자체에 귀속되는 중세 스콜라철학의 ‘초월개념’에서 모든 존재를 아울러 탐구해 갑니다. 이러한 스콜라철학이 구축해 온 ‘초월규정’들은 에디트 슈타인에게 있어서, ‘유한한 존재’를 통하여 ‘영원한 존재’로 넘어가기 위한 연결점이 됩니다. 에디트 슈타인은 토마스 아퀴나스의 초월 규정들을 수용하면서 이를 좀 더 세분화하여 ‘존재양태’를 드러내는 ‘하나’와 ‘어떤 것’으로서의 ‘초월적 규정’과 ‘다른 것과의 일치 안에서 드러나는 초월적 규정’인 진(眞), 선(善), 미(美)를 구분하여, 다양한 존재자의 형상적 특성들을 ‘초월개념’으로 탐구합니다. 에디트 슈타인은 이렇게 ‘모든 존재의 의미’를 위한 ‘초월’에 대한 탐구를 통하여 ‘어떤 무엇의 펼침으로서의 존재’가 그 무엇에 ‘충만’과의 ‘분리됨’이자 ‘내적인 결합’이고, 동시에 ‘인식하는 정신’을 위한 존재의 ‘개방가능성’이나 ‘포착가능성’을 의미한다는 것을 깨닫고 있습니다. ‘어떤 무엇의 펼침으로서의 존재’는 그러므로 ‘모든 존재자의 총체’ 안에서 자신의 자리를 차지하게 됩니다. 그리고 이를 통하여 이러한 전체의 완성에 기여하게 되는데, 이것이 바로 에디트 슈타인이 ‘초월’에서 가르치는 ‘선’(善)입니다. 이것은 확정된 형성규칙에 따라 질서 지움을 의미합니다. 존재는 이를 통하여 이러한 질서만이 아니라, 이 질서에 부합하여 인식하는 정신과도 일치하게 되는데, 이것이 에디트 슈타인이 ‘초월’에서 제시하는 ‘미’(美)입니다. 동시에 이것은 이성적인 것이며, ‘진’(眞)입니다. 모든 초월적 규정들은 결국 정신의 질서와 일치를 이루고 있고, ‘존재 자체의 의미영속’에 속하게 되어, 초월적 규정들로서의 진(眞), 선(善), 미(美)는 존재자의 ‘신적인 원천’을 드러나게 합니다. 이는 곧 영원한 진리이며, 하나인 진리 곧 하느님께로 모아지고 있습니다.

The search for truth is a way of cultivating oneself for St. Edith Stein who pursues for ‘eternal truth’. In order to reach ‘eternal truth’ as a finite being, the primary question which Edith Stein asks for is a question of “Being”. Truth exists as an objective reality and is not a product of epistemic manipulation. Phenomena do not reveal “the totality of Being”, for they are embodied beings in the world. Edith Stein believes in the Being beyond phenomena and explores the totality of ‘Being’ which discloses the fullness of ‘Being’. She thinks that “true being” and “the meaning of existence” will shine through the totality of Being. What is the totality of Being which governs all existences? The journey for truth which subsumes all beings for Edith Stein begins with ‘Being qua Being’ which is the object of metaphysics for Aristotle and searches for ‘transcendental concept’ of medieval scholastics which belongs to Being in itself. The transcendental concept of scholastics for Edith Stein is the bridge of ‘finite being’ toward ‘eternal Being’. Edith Stein accepts transcendental concepts of Thomas Aquinas and articulates them into unum(oneness which is a mode of being), aliquid(otherness), and transcendental Being in the unity with others. She reframes transcendental Being as truth, beauty, and goodness and explores formal meanings of various beings. Edith Stein understands that ‘Being as unfolding of a certain being’ means accessibility or perceptibility of being for knowing mind as well as both fullness and separation of a being and its inner unity. Therefore, ‘Being’ as ‘unfolding of something’ finds its place in the ‘totality of all being’ and contributes to the perfection of the whole, which is the goodness in Edith Stein’s transcendental. It also means being ordered according to the defined rule of formation. Being ordered is identified with knowing mind in accordance with the rule, which means beauty as the rational and truthful. All transcendental concepts are in the unity with the order of the mind and belong to the meaning of being in itself. Therefore, transcendental concepts reveal the divine origin which is converged in the eternal truth, the God.

오경웅은 중국의 법관이며 철학교수이자, 외교관이며 법학자로서 중국어뿐만이 아니라 영어,불어, 독일어로 된 법학과 영성적 저작을 남겼다. 또한 『도덕경』과 『시편』과 『신약성경』등을 번역하였다. 그는 미국 대법관 홈즈와 학술적인 교류를 맥고 홈즈의 법철학에 대한 저작을 남겼다. 오경웅은 법철학과 법이론에 깊은 관심을 보였는데 토마스 아퀴나스와 교부들의 가르침을 근간으로 하는 그의 법철학에 대한 저작 『정의의 원천』을 남겼다. 그는 중국 헌법제정에 중요한 역할을 하였다. 중국 중일전쟁 중에 리지외의 데레사의 『한 영혼의 일기』를 읽고 가톨릭에 귀의하게 되었다. 오경웅은 그녀에게서 붓다와 공자와 노자의 덕의 종합을 발견하였다. 그는 그리스도교 안에서 말씀이 사람이 되시는 약동하는 성심의 사랑 안에서 노자의 초연하고 교묘한 정신과 공자의 자애롭고 진실된 친절이 결합되고 고양된 상태를 발견하였다. 그후 그는 그리스도의 사랑 안에서 발전하는 영혼의 세 단계를 설명한 󰡔내심낙원󰡕을 저술하였다. 이 책에서 그는 중국의 성현들과 그리스도교의 신비가들, 즉 십자가의 요한과 아빌라의 데레사를 비교하였다. 오경웅은 유교와 도교와 불교의 최상의 특징이 계시의 빛에 의해서 고양되고 변모된 그리스도 안에서 완전하게 됨을 설득력있게 논증하였다.『선학의 황금시대』에서 그는 머튼이 말하듯 그리스도교를 선과 비교하는 것이 수학과 테니스를 비교하는 것과 같이 불가능함을 인식하고 있었지만 그 안에 내재된 형이상학적 직관이 실존적이고 실증적임을 보여주었다. 그는 이 작품을 통하여 중국 선 전통의 배경이 장자의 사상임을 보여주었다. 결과적으로 그의 전기적인 저작에서 보편적 영성의 발전단계를 발견하게 한다.

John C. H. Wu; Tradition(吳經熊) wrote as Chinese jurist and author works in Chinese, English, French, and German on legal topics, Christian spirituality, Chinese literature, and translation of the Tao Te Ching, Psalm, and New Testament. He maintained a correspondence with U.S. Supreme Court Justice Oliver Wendell Holmes, Jr. and later produced scholarly work examining Holmes‘ legal thought. John Wu was interested in the philosophy and theory of law, and in his later book, Fountain of Justice as Catholic lawyers he refers often to Thomas Aquinas and his concept of law and to the messages of the various Popes which have a bearing upon the philosophy of law. He was the principal author of the constitution of the Republic of China. In the Sino-Japanese war he found the living synthesis between all pairs of opposites in Saint Therese of Lisieux’ work Story of a Soul. She seemed to him to combine the heart of the Buddha, the virtues of Confucius, and the philosophic detachment of Lao Tzu. After that time he was a convert to Roman Catholicism. Only Christianity has satisfied all the aspirations of my heart and confirmed all the thoughts of his mind, and woven the two strains of my inborn nature [the spirit of Taoism; the spirit of Confucianism] into a perfect harmony. Then he wrote book, The Interior Carmel: the Threefold Way of Love that probe the depths of the soul’s progress in the love of Christ. He compared in this book the spiritual Living of the great Chinese sages and mystics with those of Christian saints and mystics such as Therese of Lisieux, John of the Cross, and Teresa of Avila. John Wu convincingly argued that the best features of Confucianism, Daoism, and Buddhism find their fulfillment in Christ, elevated and transformed by the light of divine revelation. In The Golden Age of Zen John Wu recognized that comparing Christianity to Zen is as impossible as comparing mathematics to tennis, thinks Merton, who also feels that Zen involves grasping certainty in the sense of “an authentic metaphysical intuition, which is also existential and empirical.” He showed through this work Chuang-Tzu’s thought as background of the chinese Zen tradition. As result his biographical works can be found the universal spiritual fold in soul’s progress.

이중진리론의 논의에서 시제와 보에티우스와 같은 라틴아베로에스주의자들이 이중진리를 주장했다고 단정할 수 없다. 시제도 이성의 진리와 신앙의 진리가 대립할 때 신앙의 진리가 옳다고 명시적으로 주장하기 때문이다. 보에티우스 역시 이성의 진리는 특정한 분야의 원리에 따른 주장이기 때문에 그자체로 진리인 신앙의 진리와 대립할 수 없다고 본다. 자연적 원리에 따른 자연학의 주장은 존재 그 자체에 따른 신앙의 진리와 모순될 수 없다는 것이다. 보에티우스는 시제와 달리 모든 학자들은 신앙의 진리와 상관없이 자기 분야의 이론을 적극적으로 개진해야 한다고 본다. 그러나 보나벤투라와 같은 보수적 아우구스티누스주의자들은 신앙의 진리와 어긋나는 주장들은 어떠한 경우에도 진리일 수 없다고 본다. 이에 반해 토마스 아퀴나스는 세계의 영원성이나 시간의 시작 어느 것도 필연적 진리라고 논증할 수 없다고 본다. 그러나 이 세계가 시간의 시작이 있는 것으로 계시되었기 때문에 시간의 시작이 있다는 것이 옳다는 것이다. 토마스 입장에서 인간 이성이 아무리 유한하지만 필연적으로 이끌어낸 진리라고 한다면 신앙의 진리와 어긋날 수 없다는 것이다. 그래서 계시된 신앙의 진리에 어긋나는 주장은 어떤 경우도 필연적 진리라고 할 수 없다. 이런 관점에서 토마스는 보에티우스의 자연학에서 주장하는 세계의 영원성을 반박할 수 있을 것이다. 보에티우스에 따르면, 어떤 운동체도 앞선 운동체에 의존하며, 무한퇴행은 불가능하므로 제1운동인이 있어야 한다. 이렇게 영원한 제1운동인과 항상 앞선 제2 운동체가 있으므로 이 세계는 시간의 시작을 가질 수 없고 영원하다는 것이다. 이에 대해 모든 운동체가 제2운동체에 의존하면서 무한퇴행의 불가능성이 성립할 수 있는지 의문을 제기한다. 그리고 어떤 가능태도 갖지 않는 제1운동인을 인정한다면 왜 앞선 운동체에 의존하지 않고 오직 제1운동인에 의존하는 운동체를 인정할 수 없느냐고 반박할 수 있다. 이뿐 아니라 토마스는 보에티우스의 자연학을 상위의 원리를 다루는 형이상학의 관점에서 비판할 수 있다. 보편원리에 따른 이론이 한정된 원리를 따르는 이론을 제한할 수 있기 때문이다.

It is not certain that Latin Averroists such as Siger and Boethius insist on the theory of double truth in its debate. Siger takes the side of the truth of faith when the truth of reason and the truth of faith are opposed to each other. Also Boethius considers that both the truth of reason and the truth of faith are not conflicting with each other since the truth of reason is in accordance with the specific principle of a particular area, whereas the truth of faith reflects the principle of being itself. Unlike Siger, Boethius maintains that all scholars assert the theory of truth in their individual areas actively without considering the truth of faith. However, conservative Augustinians such as Bonaventura insist that any assertions which might conflict with the truth of faith must be false without exception. To the contrary, Thomas Aquinas points out that neither the eternity of the world nor the beginning of time could be demonstrated as necessary truth. But, according to him, it is true that there was the beginning of time since it is revealed truth. Thomas goes on to insist that any truth necessarily drawn from human intellect cannot conflict with the truth of faith although human intellect is finite and limited. Thus, any assertions which are against the revealed truth cannot be necessary truth. For this reason, Thomas refutes the eternity of the world which Boethius asserts on the basis of the principle of physics. According to Boethius, there should necessarily be the first cause of motion, because all mobile things are dependent on the precedent other, and the infinite regress is impossible. Since there are both the first cause of motion which is eternal and the earlier secondary cause of motion, the world could not but be eternal without any beginning. However, I hereby raise the issue as to whether the infinite regress is still impossible while all mobile things are dependent on the preceding others. Furthermore, I still can criticize why we cannot agree that some mobile things can be dependent directly on the first cause of motion without depending on the preceding secondary cause of motion, if there is the first cause of motion without having any potentiality. Still more, Farther Thomas refutes Boethius’s physics from the standpoint of metaphysics which deals with the higher level of being. For the theory on the basis of the limited principle could be restricted by the theory on the basis of the universal principle.

자유의 문제와 관련해서는 이사야 벌린(I. Berlin)이 개념에 있어서 소극적 자유와 적극적 자유로 구분하고 이 가운데 후자를 통해 자유의 필수적 내용들을 하나의 연관으로 묶어낸 후 자유와 관련한 근대의 이론적 핵심 과제는 거의 다 성취된 듯이 보였다. 그러나 이 이론적 성취는 현대 정치철학의 지형에 강한 충격을 주고 있는 포스트구조주의에 의해 근본적으로 그 근간이 흔들리고 있는 것으로 보인다. 그러나 이와 같은 중대한 상황에서 정치철학은 현재 아직 어떤 구체적인 논의 방향을 잡지 못하고 있는 것처럼 보인다. 이러한 상황에서 요청되는 논의의 실현가능성을 담보해 낸 가장 주요한 이론으로 아도르노의 ‘부정 사유’(negatives Denken)가 주목을 받을 수 있다. 아도르노의 이 같은 사유는 현 사회에 있어서 자유와 관련해 새로운 함의를 제공할 수 있기 때문이다. 곧 자본주의가 체계상의 질서뿐만 아니라 문화(윤리)적 규정성까지 행사하고 있는 상황에서 그는 도덕적인 보편성이 그 형식성으로 인해 수용할 수 없었던 윤리적인 영역에서도 새로운 이론적 계기를 발굴할 수 있게 한다. 그러한 이론적 계기-poiesis로부터 주어지는 계기－를 통해 그는 이성이 자기의 고유 영역으로 설정한 도덕과 그것이 담보하고자 하는 보편성을 포기하지 않으면서도 그 보편성이 형식성으로 전도되지 않는 가능성을 지속적으로 산출할 수 있게 한다. 이 글에서는 이 같은 가능성을 좀 더 자세히 고찰해 보고자 한다.

Concerning the problem of freedom, the requirement of the modernity seemed to be fulfilled by I. Berlin who classified freedom into two concepts of negative freedom and positive freedom and united various elements by the latter. However, his theoretical achievement is radically challenged by the poststructuralism which shook the landscape of the contemporary political philosophy. In this critical situation the political philosophy is not in a position to take a concrete direction in discourse. So we can look to the negative thinking of Adorno in order to get some help for taking a direction in the discourse, because he can offer new implications about freedom in the contemporary society. That is, he can enable us to discover new theoretical elements in the ethical, which the universal moral prevents us from considering as its components. With such elements produced in the ethical we can attain a possibility that the universality of the moral is given without its being trapped in the formality. The article would explicate the possibility.

화이트헤드의 철학은 원자론적 생성으로 구성되는 우주를 제안한다. 이것은 곧바로 우주의 시간적 진행성(temporal ongoingness)과 인과적 연계성(causal connectedness)이 어떻게 설명될 수 있는가 하는 물음들을 낳는다. 창조성을 현실적 계기 내의 특성으로 환원하는 고전적 견해, 즉 창조성을 개별 존재의 내적 생성으로 제한하는 다원론적 해석은 이 물음에 답하기 위해 신의 개입을 요청했다. 신은 과거의 계기를 현재에서 되살리는 작인으로 간주하는 것이다. 이런 시도는 존재신학적 전통의 설명방식을 시사한다는 점에서 만족스런 해결책이라고 보기 어렵다. 그래서 비교적 최근에는 창조성을 초월적이고 독자적인 설명원리로 간주하려는 일원론적 해석이 부각되었다. 창조성은 자기창조를 마감한 과거의 계기를 현재로 실어 나르는 힘으로 해석되어야 한다는 것이다. 그러나 이 또한 창조성이 가능태로서, 결코 독자적인 작인이 될 수 없다는 화이트헤드의 기본주장과 충돌한다. 결국 이런 난점에 직면한 몇몇 연구자들은 화이트헤드가 말하는 과거의 힘을 적극적으로 해석하여 이를 현재의 창조성과 구별되는 인과적 힘의 원천으로 이해하려 했다. 그러나 이런 해결 역시 과거의 활동성과 현재의 창조성 간의 구체적인 인과적 기제가 무엇인지, 그리고 그 양자의 존재론적 관계가 어떻게 이해되어야 하는 지를 선명하게 보여주지 못하고 있다. 필자는 양자의 관계가 궁극자의 범주로 기술된 창조성, 즉 관계적 활동성으로서의 창조성에 의해 설명될 수 있다고 생각한다. 궁극자의 범주는 창조적 전진의 과정을 ‘이접에서 연전으로의 전진’으로 규정한다. 여기서 창조성은 일종의 관계적 활동성이다. 창조성이 이행의 과정에서 작동하는 창조성일 때 그것은 다수의 이접적인 자기초월체들을 하나의 연접적인 일자로 만드는 창조성, 곧 인과적 창조성이다. 그래서 인과적 창조성은 일자의 완결, 즉 계기에서의 만족의 달성과 동시에 이를 새로운 일자의 여건이 되는 다수 가운데 하나로 이행시키는 창조성이다. 이행을 구현하는 물리적 파악은 순응적인 것으로서 현재의 계기가 과거의 힘을 계승하고 반복한다. 이렇게 현재에서 반복되는 과거의 활동성이 과거와 현재 사이의 인과관계를 구성한다. 따라서 화이트헤드 철학에서 궁극자의 범주는 무규정적인 활동성으로서의 창조성을 ‘다에서 일로’라는 구조로 제약함으로써, 과거와 현재 사이의 인과관계는 물론이요 원자적 계기들의 계속적인 생성의 원천까지 정합적으로 설명하고 있다고 말할 수 있다.

Whitehead’s Philosophy proposes a cosmology in which the world is described to be constituted of atomic becomings. This cosmology, however, causes us to ask why there is temporal ongoingness and how causal connectedness among atomic entities can be explained. The classic interpretation that takes the creativity as the internal property of actual occasion in becoming turns to God for answering these questions. According to this opinion, God is an agent who restores the dead past to life and, then, conveys to the present becoming. But it has a great weakness that it suggests the onto-theological explanation which Whitehead explicitly rejects. For this reason, some of Whiteheadians try to solve this problem in terms of creativity which is regarded as one substantial and transcendent activity. For them, creativity is interpreted as a universal force or activity which transcends the actual world. Creativity is, thus, considered as an agent that transmits the dead past entities to the present. But this understanding also comes into collision with Whitehead’s principal theses that creativity is potentiality which cannot, for itself, exercise any influence on actuality. This reflection forced a few Whiteheadians to reinterpret Whitehead’s concept of becoming. They deny the classic interpretation which understand the past as the dead data. For them, the past occasion is regarded as an agent which is alive and, thus, able to cause activity of present entity. But they seem to be incapable of explaining appropriately the ontological or causal relation between the activity of the past and the creativity of the present. I think that the relation could be explained by means of creativity as relational activity, which means the creative advance from many to one. Category of the Ultimate proclaims the creativity is the advance from disjunction to conjunction. According this category, creativity in process of transition is the activity that unifies the divers and disjunctive superjects into the a conjunctive one, while in concrescence, creativity is the activity which unifies multiple feelings into a feeling, that is to say, a satisfaction. And the former, creativity of transition, explains the causality. For Whitehead, transition is analyzed in terms of physical prehensions. Physical prehension is conformal prehension in the sense that it inherits, and repeats, the influence of the past. All activity of the present occasion, at least, in the initial phase is, therefore, issued from the past. In this sense, occasion in the initial phase may be said to have only passive activity. And Causation is the very physical prehension of the past activity. Consequently, Category of the Ultimate as a ultimate principle, which characterized creativity as an advance from many to one, may coherently be said to explain not only the causal relation between the past and the present, but the original source of successive becomings.

이 논문은 인간에게는 필연적이며 절대적인 사건인 죽음에 대해 철학적 인간학의 관점에서 성찰해 보려는 글이다. 죽음 사건에 대해서는 실존철학뿐 아니라, 종교철학적 관점에 따라서도 끊임없이 논의해왔던 오래된 주제이다. 그럼에도 이 글에서는 구체적인 삶을 살면서 철학 작업을 수행하는 실존적 개인으로서의 문제의식에 따라 철학적 인간학의 관점에서 이런 논의를 모아보려 시도한다. 그것은 어떤 경우라도 죽음은 개별적 사건이면서, 사유하는 현존재의 가장 구체적이며 내밀한 사건이기에, 철학사적 논의와는 별개로 철학하는 존재로서는 반드시 개별적으로 논의해야할 문제라는 생각에 따른 것이다. 이를 위해 이 글에서는 우선 죽음 사건의 개념적 정의를 시도하고, 죽음이 가져오는 절대성에 대해 논의한다. 이어 자연적 죽음과 사회적 죽음을 고찰한 뒤, 죽음학에서 거론하는 일반적 죽음의 문제를 살펴본다. 이어 죽음이 있기에 문화적 삶이 가능하다는 논의를 죽음과 문화의 관계를 통해 고찰한다. 이어 이런 문제의식을 바탕으로 죽음의 인간학적 의미에 대해 논의한다. 이런 논의를 통해 죽음은 미래의 사건이지만 이를 현재화하는 가운데 인간적 삶과 존재의미가 드러남을 밝히고자 한다.

The aim of this paper is to reflect on the death, that is an inevitable and absolute accident of the human being. This reflection is formed of the view of philosophical anthropology. This discussion about event of death is going on in the view of existential philosophy and philosophy of religion. Nevertheless the paper is to discuss the general understanding about that. The event of death is one of the main philosophical and existential subject of the human being. In all things the death is absolutely individual, concrete and confidential to the human being. Because of that the philosophy has to argument the event of death certainly and existentialy. For the sake of this point this paper will define the concept of death and discuss the absoluteness of death. Secondly it will be explain the natural and social death, successively the general problem of death in the thanatology. Afterwards the relation between death and culture in the view of the cultural life is possible to die. Finally on this argument it will be argument the meaning of death in the point of philosophical anthropology. According this explanation the meaning of the human life is exposed in the present and the meaning of being through to exist of death, even if the death is an future event.