Earticle

본고의 목표는 구혼자들의 악행의 본질이, 영웅의 재산과 아내에 대한 그들의 탐욕에 있는 것이 아니라, 인간가치에 대한 전면적인 파괴라는 것을 보이는 것이다. 이해를 돕기 위해, 구혼자들과 많은 유사성을 보이는 폴뤼페모스와의 비교연구가 이루어질 것이다. 한편, 인간가치를 파괴하고, 신들처럼 살고자 하는 구혼자들의 욕구를 이해함으로써, 민담이나 기타 구송 귀향시에 등장하는 남편의 승리와는 근본적으로 다른, 오뒷세우스의 복수의 의미를 좀 더 깊은 차원에서 이해하고자 한다. 구혼자들은 이타카의 실질적인 지배자들로서, 신과 인간을 능멸하며, 인간의 행위를 지배하는 모든 규범들을 무시한다. 그들은 신들과 인간의 경계를 무시한 채, 마치 신들처럼 행세한다. 따라서, 오뒷세우스와 구혼자들의 전투는 인간조건과 인간의 삶을 두고 대립하는 자들의 대결로 파악할 수 있으며, 이는 양립할 수 없는 두 가치의 충돌이다.

Homer portrays the crisis of Ithaca by disclosing the evil nature of the suitors. The discussion helps us to understand the quintessence of their evil deeds as a total destruction of human values, not a mere greed on the hero’s possessions and his wife. For a better understanding, it will be discussed through the comparison with Polyphemus who shares many similarities with the suitors. Once their goal is disclosed, we readers view a wider spectrum of the meaning of Odysseus’ revenge on them, which is fundamentally different from any other triumph of a long missing husband in traditional return songs. As de facto rulers of Ithaca (1.394), they ignore gods and men, neglecting all the rules that govern human conduct (1.405–12, 2. 85–128, 2.178–207, 2.243–56). They blur the boundaries between men and gods. When the suitors are first introduced in the Telemachy, they behave as if they were gods, beyond human limits (1.159–60). They provoke divine anger (1.224–9). Beyond a mere matter of recovery of a throne or restoration of oikos, the confrontation between Odysseus and the suitors should be seen on a deeper level: this is a conflict between two incompatible sets of values, which cannot end unless one or the other party is exterminated.

본 논문은 가톨릭신앙의 핵심을 다루는 1277년 3월 7일 파리대학 단죄 항목들인 “사멸한 신체가 수적으로 동일한 것으로 되돌아오는 일은 생기지 않으며, 수적으로 동일한 것이 되살아나지도 않을 것이다”와 “미래의 부활에 대해 철학자가 동의해서는 안 된다. 왜냐하면 이성으로 <미래의 부활을> 탐구할 수 없기 때문이다. - 이것은 오류다. 왜냐하면 철학자는 그리스도에게 순종토록 지성을 다잡아야하기 때문이다”를 중심으로 1277년 단죄 조치의 목적과 성격을 재조명한다. 이 과정에서 본 논문은 먼저 이 두 명제가 13세기 파리대학에서 활동하던 사상가들이 견지했던 사상과 일치하는 대상이 엄밀한 의미에서 없음을 보에티우스 다치아와 시제 브라방의 주요저작들을 분석하면서 밝힌다. 그리고 다른 한편으로 이 과정에서 드러나는 1277년 단죄 목록 전반의 특징인 익명성과 그에 따른 문헌학적 불명료성이 텅피에의 의도를 반영할 가능성을 모색한다. 그리고 그 의도와 관련하여 텅피에의 단죄 조치를 특정 사상가 혹은 입장에 대한 단죄보다는 파리대학의 교육과정에서 거론될 수 있는 심각한 오류에 대한 예방조치로 이해해야 한다고 제안하려 한다.

The objective of this research is to re-examine the tenets and the nature of the Condemnation at the University of Paris in 1277, especially centering on the two propositions touching core values of Christianity in the Decree promulgated by Etienne Tempier: “Quod non contingit corpus corruptum redire idem numero, nec idem numero resurget”; and “Quod resurrectio futura non debet concedi philosopho, quia impossibile est eam investigari per rationem. - Error, quia etiam philosophus debet capivare intellectum in obsequium Christi”. This research first shows that those two articles corresponds none of the University members’ thoughts(including those of such figures like Boethius of Dacia and Siger of Brabant) in the strict sense of the terms. And we attempt to suggest that the anonymous character and the lack of philological and doctrinal precision of the decree reflect certain intentions of Etienne Tempier, the censor, and to pave a way to re-illuminate the Decree of 1277 not as a condemnation of some specific members of the University or their position, but as a prescriptive or a preventive measure against crucial errors which some might or would teach in the University of Paris.

이 글은 ｢프리드리히 쾹펜에게 보낸 세 편지들｣(1803)에서 야코비의 헤겔 비판을 집중적으로 살펴본다. 헤겔은 ｢믿음과 앎｣(1802)에서 야코비 철학이 지니는 절대적 유한성의 이성과 절대적 피안의 추상적 무한자를 비판한 바 있다. 먼저 후자와 관련해 야코비는 당시 헤겔이 셸링과 공유하고 있던 절대적 무차별자로서의 절대자 또한 무한과 유한의 절대적 중심에서 초월적 비행을 하지 못한 채 머물 수밖에 없다고 응수한다. 이러한 비판은 헤겔로 하여금 유한자의 자기 지양을 통해 무한성에 도달하는 절대자 철학을 고민하게 했다. 다음으로 야코비는 형용사적 이성과 명사적 이성을 구별하는 자신의 본래 입장을 강조하며, 헤겔이 셸링과 함께 언급한 주관적 이성과 객관적 이성은 인간이 지닌 형용사적 이성, 따라서 유한한 이성에 지나지 않는다고 반박한다. 반면에 자신이 주장하는 명사적 이성은 인간이 귀속하는 이성으로서 유한자들의 필연적 제약들을 벗어나 초자연적 무제약자를 전제하는 능력이다. 야코비에 따르면 이 이성의 출처는 바로 자유로운 신이며, 신으로부터 이 이성을 부여받은 인간 또한 이 때문에 자유로울 수 있는 것이다. 헤겔은 야코비가 정신이라 부르기도 하는 이 이성 개념을 수용하고, 사변적 학문을 유한한 이성의 자유로운 자기 지양 과정으로 구상함으로써 철학 체계를 모색할 수 있었다. 이를 통해 야코비가 주장하는 절대자에 대한 예감과 무지의 철학은 사변적 학문의 수난을 통해 헤겔의 절대자에 대한 앎의 철학으로 발전할 수 있었다.

This article deals with Jacobi’s critique on Hegel in his work, Drei Briefe an Friedrich Koeppen (1803). In Glauben und Wissen (1802) Hegel has already criticized the reason of absolute finitude and the abstract infinitude of absolute Jenseits in Jacobi’s philosophy. First of all, to the latter Jacobi responds with comments that the absolute as the absolutely indifferent, which Hegel at that time shared with Schelling, cannot help staying in the absolute middle between infinitude and finitude without making the transcendent flight. Because of this critique, Hegel comes to take account of philosophy of the absolute that arrives at infinitude through the Selbstaufhebung of finite beings. And then, Jacobi on the ground of his own distinction between the adjective and the substantive reason makes a rebuttal that the subjective and objective reason to which Hegel with Schelling refers, are no more than the adjective reason which human being has, therefore the finite. Contrarily, the substantive reason which Jacobi asserts emphatically, is the reason to which human being belongs, as the ability to premise the supernaturally unconditioned beyond all necessary conditions of finite beings. According to him, the origin of this reason is rightly the free God, and human being furnished with this reason from Him can be also free. With reception of this concept of reason that Jacobi calls also Geist, Hegel could seek for the system of speculative Wissenschaft as the process of free Selbstaufhebung of finite reason. Finally, Jacobi’s philosophy of precognition and ignorance of the absolute exerts a strong influence on Hegel’s philosophy of knowledge of the absolute through the suffering of speculative Wissenschaft.

이 논문은 홉스와 라이프니츠 철학에서 기호의 역할과 기능에 관한 연구이다. 본 논문은 홉스에서 라이프니츠로 이어지는 기호 개념의 유사점과 차이점을 드러내고 홉스의 기호 개념이 라이프니츠의 보편 기호법에 많은 부분 영향을 주었다는 것을 보이고자 한다. 홉스는 표지와 신호 개념의 구별을 통해서 기호의 기억 기능과 소통 기능을 구별했고 이 구별은 라이프니츠에게 이어진다. 홉스 연구자들마다 다소 다르게 나타나지만 홉스 철학에서는 아직 기호가 계산과 같은 추론의 구성요소로 주장되지는 않는다. 홉스의 기호 개념을 이어받은 라이프니츠는 기호에 기억과 소통 기능에 더해 인식적 기능을 부여하며 기호의 기능을 확장하고, 우리의 모든 추론이 기호나 부호로 구성된다고 주장한다. 이 견해를 바탕으로 라이프니츠는 기호를 사용하는 사고를 명목적 사고로 규정하고 기호적 인식이라는 독특한 인식론적 주장을 한다. 이 기호적 인식은 우리 인식 능력의 한계 내에서 진리에 이를 수 있는 방법을 제시한 것으로 볼 수 있으며 이때 라이프니츠에게서 진리는 추론의 정당성으로 확보할 수 있다. 라이프니츠는 홉스의 기호 개념을 이어받아 기호의 기능을 인식의 영역으로 확장하면서 현대 형식 논리학의 중요한 기초를 제공하게 된다.

This paper is a study on the role and functions of the characters in the philosophy of Hobbes and Leibniz. This paper reveals the similarities and differences between the concept of the sign, leading from Hobbes to Leibniz, and it is to show that Hobbes’ concept of the signs gave a lot of influence on Leibniz’s characteristica universalis. Hobbes has distinguished the function of memory and the function of communication in signs through the distinction of the concept of signs and notes and this distinction leads to Leibniz. There are somewhat differences in Hobbes researchers, but symbol in the philosophy of Hobbes is not yet claim to be components of the ratiocination that is like a calculation. Leibniz took over Hobbes’ concept of sign and gave the cognitive function to the character in addition to the memory and communication and expanded the functions of character. He argues that all our reasoning consist of the characters or symbols. Based on this opinion, Leibniz defines the thinking of using a symbol as the blind(caecus) thinking and presents the unique epistemological claim, that is the symbolic cognition. This symbolic cognition, we can see that it presents a way to the truth within the limits of our cognitive faculty and then the truth in Leibniz can be secured to the validity of reasoning. Through expanding the function of the characters to the realm of epistemology, Leibniz, taking over Hobbes’ concept of the sign, provided an important basis of modern formal logic.

토마스 아퀴나스에게 신앙의 진리는 인간의지가 선택한다는 점에서 필연적 진리가 아니지만 신의 은총으로 주어진다는 점에서 가장 확실한 진리다. 인간 이성은 이런 신앙의 진리를 증명하고, 해명하고, 이에 반대된 주장을 반박할 수 있다. 이에 반해 보에티우스는 이성이 한정된 원리에 따른 가설적 필연성의 차원에서 학문적 진리를 주장하기 때문에 그 자체 차원인 신앙의 진리와 전혀 모순되지 않는다고 본다. 그래서 신앙의 진리와 관계없이 어떤 학문의 진리도 추구할 수 있다고 본다. 그러나 아퀴나스는 신앙의 진리에 반대되는 주장은 필연적 진리일 수 없다는 것을 밝힐 수 있다고 본다. 이런 원칙을 세계의 영원성, 인간의 죽음과 부활, 아케다 사건에 적용할 수 있다. 보에티우스가 세계의 영원성을 자연철학의 차원에서 진리라고 하더라도 아퀴나스는 이것을 필연적으로 증명할 수 없다고 본다. 물론 세계의 시작이라는 계시진리도 이성이 필연적으로 증명할 수 없 다고 한다. 그리고 아퀴나스에게 인간의 죽음은 부활이라는 계시진리에 어긋나지 않는다. 이 세계의 인간 본성에 따라서 죽음을 피할 수 없지만 초자연적 은총의 차원에서 부활할 수 있다. 이런 관점을 아케다 사건에도 적용하면 그러한 신의 명령이 인간 정의의 법칙을 어기지 않는다고 옹호할 수 있다는 것이다. 이렇게 신앙의 진리에 반대되는 어떤 주장도 필연적인 진리일 수 없다. 이렇게 아퀴나스는 인간 이성이 이런 역할을 할 수 있으며, 한정된 조건에 따른 학문의 진리는 신앙의 진리에 모순되지 않는 실제적 필연성에 따른 진리라고 할 수 있다는 것이다. 이런 관점에서 진화론이나 빅뱅이론 등이 무에서의 창조에 모순되지 않는 한정된 조건에 따른 실제적 필연성의 차원이라고 할 수 있다. 물론 이런 이성의 역할이 신앙이 주장할 수도 있는 비합리적인 주장을 배제할 수 있는 지라는 의문을 피하기는 어렵다.

The truth of faith is not the necessary truth as a choice of human will but is the most certain truth as it is given from God’s grace, according to Thomas Aquinas. Human reason can testify and explain the truth of faith and dispute the arguments against that. Meanwhile, Boethius says the truth of reason and the truth of faith can not be contradicted because the former one deals with objects on the restriction of limited principles and hypothetical necessity while the latter which exists as a whole and has no restriction is on the different dimension. This leads him to argue that all scientific truth can be persuaded regardless of the truth of faith. However, Aquinas tries to explain that the arguments against the truth of faith could not be the necessary truth. This thought could be applied to the eternity of the world, the death and resurrection of man, and the case of Akeda. While Boethius asserts the eternity of the world can be the truth based on the level of natural philosophy, Aquinas argues it lacks the necessity. He also argues the beginning of world as the truth of revelation could not be necessarily proved. In addition, he argues the death of man is not contrary to the resurrection of man. Man must die by his nature, but simultaneously he can be resurrected by God’s grace. This view also could be applied to the Akeda case and could support the assertion that God’s order does not violate man’s rule of justice. So any arguments against the truth of faith can not be the necessary truth. Aquinas asserts that human reason can perform the role dealt with above and that the scientific truth on limitation is the truth with real necessity and still is not contrary to the truth of faith. On this view, Theory of evolution or Big Bang Theory have the real necessity on the limitation and is not contradicted to creatio ex nihilo. However, It may be asked whether the role of reason could eliminate the irrational beliefs on faith.