Earticle

생명 말기의 환자에 대한 연명의료 결정은 우리 사회에서 커다란 문제가 되고 있다. 왜냐하면 많은 의사들의 의료행위가 종종 법적 소송과 처벌에 대한 두려움의 영향을 받고 있기 때문이다. 이런현실을 평가하고 바람직 한 방향을 제시하기 위해, 지금까지 생명윤리 분야에서 다양하지만 일관된 성찰을 제공해 온 가톨릭 교회의 생명윤리의 맥락이 어떠한지를 살펴보는 일은 적절하다. 그 맥락은 네 가지로 정리할 수 있다. 첫째, 생명 존 중의 맥락, 둘째, 의사－환자 관계의 맥락, 셋째, 질병 상황의 맥락, 넷째, 합리적 치료의 맥락이다. 이들은 의 료적으로나 윤리적으로 좋은 의료행위가이루어지기 위한 기본 조건이라고 할 수 있다. 이를 토대로, 우리는 환자에게 필수적인 처치 가령 영양과 수분을 공급하지 않아 환자를 죽게 하는 일이 없어야 할 뿐만 아니라, 환 자에게 불균형적이고 따라서 무익한 처치를 고집하는 일도 없어야 한다고 결론 내릴수 있다. 또한 모든 결정 은 역시 이런 네 가지 맥락 안에서 내려질필요가 있는데, 즉 환자의 실제 질병 상태를 알고 영양과 수분을마지 막 순간까지 공급한다는 것을 전제로 담당의사와 환자의 대화속에서 적절한 처치를 위한 계획을 수립하는 것 이다. 이런 개념 내지 원칙을 실현하기 위해서는, 의료적으로나 윤리적으로 좋은 연명의료 결정이 내려지기 위한 사회적 기반을 조성하는 일이 법규범을 만드는 일보다 더 중요하고 시급하다. 법규범은 사실 부당한의료 행위를 정당화하는데 이용될 위험도 도사리고 있는 것이다. 사회적 기반을 조성한다는 것은 호스피스－완화의료의 활성화, 병원윤리위원회의 활성화, 생명과 고통과 죽 음의 의미에 관한 성찰과 토론 증진, 의료인에 대한 생명윤리와 좋은 의료행위에 관한 교육 등을 가리킨다. 그 러나 불행히도 이런 사회적 기반을 마련하기위한 움직임은 그다지 나타나지 않고 있으며, 이는 법제화에 대한 우려를 증가시키는 요인이 된다.

Decision making regarding life-sustaining treatments to patients in terminal stage of life is a big problem in our society, in that medical practices of treating those patients are being conditioned by worries about legal litigations or punishments. In considering this situation and finding an appropriate solution to it, we can find an insight from catholic perspective in bioethics, which has been providing various but coherent reflections on this topic. Teachings of Catholic Church on medical practices can be listed in four contexts: respect of human bodily life, interpersonal relationship between medical doctors and patients, real condition of disease of a patient, proportionality of the treatments. They are fundamental conditions in which clinically and morally good medical practices can be realized. Considering them, we can conclude that it should be excluded both to kill a patient by omitting necessary treatments like nutrition and hydration and to insist on using some treatments which are disproportionate and,therefore, futile to the patient. In addition, every decision should be also made in those four contexts; a plan about applying adequate treatments should be made in a real recognition of disease of a patient, never foregoing nutrition and hydration until the last moment of life, in an interpersonal dialogue between medical doctors and the patient. To implement these principles, it is important and urgent to prepare and establish social conditions,in which clinically and morally good decision regarding life-sustaining treatments shall be realized, more than to set legal norms which will fall in the risk of being exploited to justify clinically and morally undue practices. Building social conditions includes promoting hospice and palliative care, activating hospital bioethics committees, promoting reflection and discussion on meaning of life, suffering and death, educating medical professionals with bioethics and good medical practices, and so on. But unfortunately, it is hard to see a social movement to do this, which is one of reasons of concerning the legalization of this topic.

이 논문은 장－뤽 마리옹의 철학에서 신의 이름에 관한 물음을해명한다. 이 해명을 위해서 나는 다음과 같은 과정을 거친다. 첫째, 마리옹의 철학이 신론와 관련해서 전개된 방식을 서술한다. 둘째, 마리옹이 지지하는 신비신학에 관한 데리다의 비판을 살펴봄으로써, 신의 이름을 둘러싼 논쟁의 쟁점을 첨예화한다. 셋째, 데리다의 부정신학 내지 신비신학 비판의 오류를 지적하고, 마리옹의신의 이름의 규명이 주는 의의를 나타낸다. 데리다는 부정신학이나 신비신학이 존재 너머의 또 다른 상위 존재 내지 최고 존재로서의 신을 추구했다고 이해한다. 데리다에게 그것은 존재에 대한 집착에 불과한 것이었다. 하지만 마리옹은 신비신학에서 말하는 신이 존재와 다른 신이라는 점을 논증한다. 마리옹의 입장에서 보면,데리다는 너무 지나치게 존재라는 용어에만 집착한다. 마리옹의 이러한 견해는 신이 더 이상 전통적 형이상학－존재론의 대상이 되지않는다는 점을 가르쳐준다. 결국, 마리옹의 주장을 따르면, 신비적신을 이해하기 위해, 이제 우리에게는 형이상학적 탐구 방법이 아닌 새로운 방법－이를테면 현상학적 방법－이 필요하게 된다.

In this article, I will elucidate the question of God’s name in Jean-Luc Marion. I will explore this question in three steps. First,I will describe how to deploy Marion’s philosophy with regard to theology. Second, by investigating Derrida’s critique of negative or mystical theology, I will attempt to sharpen the issues and controversies relating to God’s name. Third, I will point out the errors in Derrida’s critique of negative or mystical theology, and I will show the strengths of Marion’s philosophical theology. Derrida understands that negative or mystical theology seeks the “superessence”or “superbeing.” For him, it is nothing but the tenacity of being. However, as shown by Marion’s position on the matter, Derrida is very much obsessed with the terms of being(s). Marion argues that the mystical God is no longer the object of traditional metaphysics-ontology. Finally, according to Marion’s argument,we need to use not the metaphysical method but new methods,such as phenomenology, to understand the mysteriousness of God.

주희(朱熹)와 육구연(陸九淵)은 상례(喪禮)의 과정 가운데 ‘부제(祔祭)’라는 의식 뒤에 이어지는 절차의 문제 를 두고 논쟁을 벌였다. ‘부제’란 사망한 이의 초상(初喪)을 치르고 시신을 매장한 뒤그의 혼령을 깃들인 신주( 神主)가 장차 사당에 들어갈 것임을 고하는 의식인데, 상례의 전체 과정이 기술되어 있는 󰡔의례(儀禮)󰡕에는 부제를 치른 직후에 신주를 어떻게 처리할 것인지에 대해 드러나 있지 않다. 주희는 한대(漢代) 정현(鄭玄)의 설을 따라서 부제 후 신주를 정침(正寢)으로 되돌려와 모시다가 삼년상이 끝날무렵 사당에 안치해야 한다고 본 반면, 육구연은 부제를 마친 뒤곧바로 신주를 사당에 안치해야 한다고 보았다. 주희가 주목한 것은 망자의 죽음을 현실로 받아들이면서도 차마 완전히 죽은 이로대우하지 못하는 심정이다. 따라서 돌아가신 분을 귀신 으로 인정하지만 동시에 산 사람들의 공간에서 마치 살아계신 분을 모시듯이 대하게 되는 것이다. 한편 육구 연은 인정(人情)의 변화가 생사(生死)⋅길흉(吉凶)의 거대한 흐름과 그대로 부합한다고 여겼다. 따라서 부제 이후에는 신주를 사당에 안치하고 돌아가신 이를 본격적으로 귀신으로서 대우하는 일이 이어져 야 하는 것이다. 요컨대 주희는 삶과 죽음의 흐름 가운데에서 조금이라도 삶의 방향으로 돌이키기를 시도하는 것에서 인간의 역할을 찾으려 했다면, 육구연은 삶으로부터 죽음에 이르는 거대한 흐름을 그대로 따르는것이 합당한 길임을 말하려 했다고 볼 수 있다.

Zhuxi and Lujiuyuan debated on the matter of enshrining spirit tablet in funeral rites because Yili (儀禮), one of Confucian classics of ritual, does not describe the procedures of enshrining ceremony following burial and several calming ceremonies. Zhuxi argued that the spirit tablet should be kept in the living space of a house during mourning period even if the enshrining ceremony has already performed, and eventually be enshrined in ancestral temple after the three-year mourning. On the other hand, Lujiuyuan asserted that the spirit tablet should be enshrined in ancestral temple just after the enshrining ceremony. The main disagreement between Zhuxi and Lujiuyuan is that the former focused on the grief and denials of the death of loved one, while the latter accepted that the death is inevitable and irreversible. The debate shows different standpoint on confucian ethical judgement, whether to place a greater value on life than death or follow the course of nature.

가톨릭 사상 전통에서 만민법은 자연법에 근원을 두고 있으며,근대 국제법이 형성되는데 결정적 영향을 미쳤 다. 현대적 의미에서 국제적 규범으로 인식되는 만민법은 모든 국가에게 권리와 의무를 부여한다. 그 규범들 은 사람들의 사회적 권위에 의해 만들어지는 인정법(人定法)에 속하지는 않는다. 그럼에도 만민법 규범들이 실질적 권한을 가질 수 있는 까닭은 그것이 만민들의 의지에 의한 합의이기 때문이다. 비토리아에 따르면, ‘만 민들의 합의는 법을제정하는 일반의지’이다. 모든 사람은 사회적 존재로서 일정한 정치체계를 요구하게 되는 데, 도덕적 존재인 사람이 요구하는 정치체계란 도덕적 법 규범에 의해 질서지어 진 것이다. 수아레즈에 따르 면, 만민법 규범의 도덕성은 모든 국가들의 공통된 관습에 근거한다. 모든 국가에게서 보이는 공통된 관습들 은 그들 민족이 자연적 이성에 의해 발견하는 자연법 규정들이다. 이런 규정들에 근거하여 만민들이 사회적 이성에 의해 합의한 규칙들은 자연 도덕률을 담보한다. 가톨릭 만민법론자들이 목적한 것은 ‘Bonus Orbis’(세계공동선)다. 그것은 모든 국가가 서로의 주권을 존중하 고 형제애로써 관계를 맺으며 정의에 따라 교역하는 사회다. 이런 만민법 사상의 전통안에서 오늘날 가톨릭교 회는 국가적 차원에서와 마찬가지로 국제적 차원에서도 공동선의 주체가 개인들임을 명시한다. 국가 주권은 바로 모든 국가 시민들의 주권이기 때문이다. 사회의 공동선을위해서는 사회적 권력의 보조성과 개인들의 연 대성이 밀접한 관련성 안에 놓여 있어야 한다. 이런 사상이 구체화되고 현실화 될 수있는 가능성은 모든 국가 들이 평등한 관계를 유지할 수 있는 세계연방공화국 체제 안에 또 세계의 모든 시민들이 만민법 규범에 합의 할 수 있는 세계적 자유주의 사상에 있다고 여겨진다. 그 사회는 계몽된 세계시민들이 세계 공동선을 위한 법 을 제정하는데 참여하는 곳이며, 모든 국가가 만민들의 복리와 평화를 증진시키는 곳이다

In the Catholic tradition, ‘jus gentium’ is based upon ‘natural law’ and it has had a decisive influence on modern international law. In the modern sense ‘jus gentium’ is in general recognized as international norms and grants all rights and duties to all states. The norms of ‘jus gentium’ don’t belong to human law that is established by human social authority. Nevertheless the norms of ‘jus gentium’ have actual power for the regulation of the relationship between States, because those norms are based on the consent of people. According to Vitoria, the consent of people is ‘Volonté Générale’ to establish the constitution. Everyone, as a social being, requires a certain political system that is operated through the moral legal norms. According to Suárez, the morality of ‘jus gentium’ is based on the common custom of all states. That custom is just the contents of natural law that is inferred by natural reason in all states. On the grounds of that, people make a settlement on certain rules by social reason. That rules are included ‘jus gentium’ that guarantees the natural moral code. The purpose of ‘jus gentium’ is ‘Bonus Orbis’ that means a world society, in that all states respect the state sovereignty of each other, have a fraternal relationship and trade according toprinciples of justice. In this tradition, today Catholic Church states that the main agent of common good is individuals not only in national dimension but also in world dimension, because the state sovereignty is just the citizen sovereignty of all state. For common good, subsidiarty of social power and solidarity of individuals must be linked closely. The possibility to concretize and to actualize of the thought ‘Jus gentium’ must be in a republican world society in that, all states can maintain equal relationship and in the though of cosmopolitan liberalism in through, citizen in all states can participate in consent to ‘Jus gentium’. In that world society, an enlightened citizen of the world engages in establishing the constitution for the common good of the world and all states promote the welfare and peace of people through solidarity.

중세철학에서 이성의 위치는 신앙에 비해 상대적으로 낮게 평가된다. 이성에 대한 저평가는 종종 중세철학이 이성의 부재 또는 암흑시대로 잘못 규정되는 원인이 되곤 한다. 이에 대한 반작용으로이성의 능력과 자율성을 지나치게 강조하는 것도 마찬가지의 문제점을 갖게 된다. 이러한 맥락에서 토마스 아퀴나스의 이성론은 의미하는 바가 크다. 잘 알려진 것처럼 토마스는 신앙에 대한 이성의자율성을, 그러나 상대적인 의미에서의 자율성을 옹호한다. 그는인간 이성 능력의 한계를 인정하고 이성이 할 수 있는 일을 명확히규정한다. 인간 이성의 적절한 대상을 물체의 본질로 한정하고, 인간 이성이 실재를 객관적으로 인식할 수 있음을 주장하면서 동시에 실재에 대한 객관적 인식이 항상 인식주체의 인식양태가 반영되는 인식상에 의해 매개된 인식임을 강조한다. 이것은 인간 이성이 처한 존재론적 한계성, 즉 인간 이성은 영혼의 본질이 아니라영혼의 한 능력이라는 사실로부터 도출될 수 있다. 존재론적, 인식론적으로 제약된 인간 이성은 자기의 고유한 대상을 넘어서는 초월적 실재에 대해서는 오직 간접적 지식만을 가질 수 있으며, 심지어 적절한 인식대상인 물체의 본질뿐만 아니라 자기 자신에 대해서조차 완전한 인식을 갖지 못한다. 더 나아가 토마스는 인간 이성은 자기의 한계를 넘어서는 영역에 대해서는 필연적으로 타당한논증을 제공할 수 없고 또한 필연성을 가지고 논박될 수도 없다고주장한다.

In the medieval philosophy, reason is very often under valued in comparison to the faith, which results in an exaggerated derogation of the medieval age as the time of lack of philosophy or dark age. If, however, the power and autonomy of human reason would be over valued in reaction to it, it also would be unfair. In this context it makes sense to pay an attention to Aquinas’s theory of reason. As is well known, Aquinas advocated the autonomy of reason over faith, but not absolutely, but only relatively. He recognized the limit of human reason determining what it can properly perform. Aquinas held that the proper object of human reason is the essence of material being, which is one sign of its finitude. Another sign of it is the human mode of cognition. According to Aquinas, every human act of cognition is mediated through species, which as a form of cognitive power affects mode of cognition, although Aquinas at the same time emphatically declared that species itself is not object, but the means, through which reality is objectively known. That’s due to the ontological limit of human reason, which is not itself identical with soul, but a part of its power and dependent on sensitive power in its function. Human reason can get only indirect and insufficient access to transcendental realities, and is not able to gain sufficient knowledge of its proper object and even of itself. He further argued in a way similar to Kant’s antinomy that the arguments, for example, for or against the eternity of world could not be demonstrated or refuted with necessity.

화이트헤드는 원자적 사건으로서의 현실적 계기를 중심으로, 현실세계의 과정을 합리적 범주 속에 포섭한다. 그의 범주체계에서현실세계는 현실적 계기들이 역동적인 상호작용을 통해 추동하고있는 이질적 생성의 장으 로 나타나 있다. 단위 생성의 주체인 현실적 계기는 주어진 다양한 여건들을 선택하고 수정하고 제거하고통합 하는 주체적 결단을 통해, 통일된 주체의 산출이라는 주체적이념의 요구에 부응한다. 부정작용(negation)을 필요한 까닭이 여기에 있다. 주어진 여건들 가운데 양립 불가능한 것, 경험의 강도(intensification)를 약화시키 는 것을 제거할 필요가 있기 때문이다. 그리고 이런 부정작용 때문에 계기는 자기실현의 목적론적 과정에서는 물론이요 사유화의 인과적 과정에서조 차 이미 과거 여건의단순 반복일 수 없다. 현실적 계기는 본질적으로 주어진 여건과 차별화되는 것, 요컨대 차 이의 구현자일 수밖에 없다는 것이다. 이렇게 화이트헤드는 부정작용에 힘입어 이질적 생성을 합리화한다. 그리고 이런 의미에서 그의 철학은 동일성의 철학이다. 그러나 그가 말하는 부정작용은 여기에 머물지 않는다 . 그것은 현실적 계기가 신에게서 수용한 자신의 주체적 이념 자체를 배제하고 수정하는 통로가 되기 때문이 다. 이때의 주체적 결단은 더 이상 준거를갖지 않는다는 점에서 절대적이며, 따라서 이 결과로 빚어지는 차이 는 합리적 도식 밖에 머문다. 오히려 그것은 이 도식 체계 자체의 합리적 기획에 도전한다. 그것은 생성하는 존재의 보편적 특성으로서, 고등한 유기적 사건존재는 물론이요 기본적인 물리적 사건존재까지도 과거 여건 으로부터의 일탈자, 현재에 있어서의 차이구현자로 만든다. 따라서 화이트헤드에게서 부정적 파악은 헤겔의 추상적, 논리적 부정과 구별되는 살아 있는 부정으로서 한편으로는 그의 철학을 동일성의 철학으로 이끌고 다 른 한편으로는 그의 철학을 진정한 의미의 창조성의 철학, 곧 차이의 철학으로 이끌고있다고 말할 수 있다.

Whitehead analyzes the heterogeneous becoming on the base of the concept of actual entity or occasion which is understood as an atomic event. In his metaphysical system, our actual world is regarded as a field of creative advance that is constituted of actual occasions. And actual occasion itself is also a field of creative advance in which the occasion in order to realize its own subjective aim selects, modifies, excludes, and finally unifies the various data delivered from the past. All of these operations includes negative prehension which is the result of a subjective decision of the occasion. Negative prehension occurs in both the process of appropriation and the process of self-realization. In the former, it reduces the initial data to the objective data by rejecting some incompatibles in the initial data, and prepares the materials for self-constituting. And in the latter, it promotes conceptual reversion, transmutation, propositional feeling, and intellectual feeling, through which the subject introduces the non -actualized eternal objects, and then contrasts the contrasts of these possibilities with a nexus in the objective data. Owing to these feelings with negation, actual occasion become a novel entity differentiated from all other occasions in its own actual world. Further, actual occasion may negate and modify its own initial aim which is derived from God’s subjective aim, and thus become an agent of absolute difference that could never be explained by any category. For Whitehead, therefore, it may be said that all occasions deviate from the past actual world in terms of their own negation, and realize such self-differentiation as some patrons of the de-constructive thinking insist

이 글은 슈타인의 사상(그 중에서도 단일－존재로서의 몸철학을통한 통합적 인간관)을 오늘날 죽음을 앞둔 말기환자와 극심한 고통 속에 있는 환자를 돌보는 호스피스 활동에 적용시키는 것에 그일차적 목적을 두었다. 그리고 다른 한편으로 슈타인의 사상과 호스피스 활동과의 연관성을 조망함과 동시에 호스피스 활동의 철학적 이론 기반을 모색함으로써 슈타인 사상에서 호스피스 철학의한 가능성을 고찰하는 데 또 하나의 의미를 두었다. 본 글은 우선사람됨으로서의 본래적 인간성을 그대로 회복하자는 휴머니즘 운동으로부터 출발한 호스피스 활동에서 제시하는 인간관이 생물학적－의학적 인간이 아니라 철학적－해석학적 인간이고, 한 부분으로서 분석 가능한 인간이 아니라 통합성으로서만 이해 가능한 인간임을 강조하는 데서 출발한다. 그리고 호스피스에서 제시하는인간관의 이론적 근거를 슈타인의 단일체로서의 통합적 인간관에서 모색하였다. 이러한 고찰을 통하여 양자가(호스피스 철학에서제시하는 인간관과 슈타인이 제시하는 인간관) 오늘날 육체 중심으로만 인간을 이해하려는 생물학적 인간을 넘어서는 존재론적, 영성적 측면을 지닌 통합적 인간관을 강조한다는 점에서 그 공통점을타진할 수 있었다. 그리고 또한 슈타인의 박사논문 <감정이입의 문제>에서 제시된 사랑을 바탕으로 한 ‘하나로 느낌’과 ‘더불어 느낌’이라는 감정이입 내지는 공감의 형태를 통하여 호스피스 활동의 실천적 토대를 마련하였으며, 이것이(호스피스에서 요구하는 인간관과 실천적 활동이) 왜 슈타인의 사상과 연관되는지를 조망함으로써슈타인 사상에서 호스피스 철학의 한 가능성을 살펴보았다.

This study aims to examine the thoughts of Edith Stein in order to find out a thread of hospice philosophy in them,focusing on the connectivity between the thoughts of Stein and the hospice activities and thus endeavoring to establish a theoretical and philosophical foundation of hospice activities, by applying the anthropology of Stein (an integrated viewpoint of human being as an individual through body philosophy) to the hospice activities which involve caring for patients in extreme pain as well as patients with terminal illnesses facing death. First of all,this study pursuits Stein’s integrated viewpoint of human being as an individual, which is suggested by hospice activities that had started from a truthful humanistic movement to restore the original human nature. Through the study, it has been found that both (a viewpoint of human being suggested by hospice philosophy and that by Stein) could be standing on a common existential and spiritual ground which overcomes the view of humans as biological beings. And on the other hand, through a form of empathy containing ‘feeling of oneness’ and ‘feeling of togetherness’ based on love, a theoretical foundation of hospice was explored and a possibility of hospice philosophy based on the thoughts of Stein was investigated by considering why this (viewpoint of human being and activities required by the hospice)is connected with Stein’s philosophical anthropology.

이 글에서 필자는 민주주의와 유교문화 사이에 긍정적인 연관이있다는 점을 한국 민주화 과정에서 유교적 전 통이 끼친 긍정적 영향을 중심으로 살펴보고자 한다. 이 논제를 통해 이 글에서 비판하고자 하는 관점은 유교 적 가치는 오로지 봉건적이고 반(anti)근대적이어서 근대성을 추구하는 데 결정적인 방애물이라는 통념이다. 이 통념은 한국사회에 국한해보아도 서구의 충격으로 인해 조선왕조가 멸망하고 일본 제국주의의 식민지로 전락한 경험으로 인해 지금까지 조선 유학, 특히 조선 주자학을 바라보는 주류적 관점이다. 이 글은 이런 주류적 관점에 대한 도전이다. 이 글에서 필자는한국의 민주주의의 실현 과정에서 조선시대를 거치면서 축적되어온 유교적 정치문화가 어떤 방식으로 긍정적인 역할을 수행했는지를 보여주고자 한다. 이 글에서 필자는 한국의 민주주의를 선비민주주의로 규정하고 선비정신과 민주주의의 창조적 만남의 과정을통 해 민주화 운동의 내적 논리를 해명하고자 한다. 또한 이 글은유교적 전통이 서구의 충격을 통해 변형되는 과 정을 충(忠)관념의민주적 변형이라는 시각에서 고찰한다. 이를 통해 유교적 정치전통의 민주적 잠재력이 한국 사회에서 어떤 방식으로 구현되는가를보여준다. 이 연구는 아직도 제대로 된 한국 민주주의론이 없는 학문적 공백을 채워보기 위한 시도이기도 하다. 한국의 민주주의의 실현 과정에 대한 독자적 논리에 대한 이해를 통해 궁극적으로 해명하려는 과제는 한국적 근대성 의 고유한 성격이다. 유교문화와 민주화의 상생적 만남이 바로 한국 근대성의 독자적 성격을 보여주고 있다고 보기 때문이다.

The thesis will observe the positive relationship between democracy and Confucianism by focusing on the positive impact Confucian traditions had on Korea’s democratization process. From this perspective, the thesis will refute the common misperception that Confucian values are only feudalistic, anti-modern and critical barriers to pursuing modernity. This misperception is dominant in regards to Joseon Confucianism and especially Joseon Neo-Confucianism,due to the history of Joseon Dynasty’s demise from the shock of opening to the West and the Japanese colonial era that ensued. This thesis will challenge that prevalent misperception. The thesis will elaborate on the positive roles that Confucian political culture, which was established throughout Joseon Dynasty, played on the development of Korea’s democracy. Here, the thesis defines Korea’s democracy as Seonbi(士)Democracy, and explains the internal dynamics of Korea’s democratization movement as a process of creative merger between Seonbi Spirit and democracy. Also, the thesis will look at how Confucian traditions changed due to the shock of opening to the West, and considers the democratization of the chung(loyalty, 忠). The thesis is also an effort to produce a Korean theory of democracy, which is non-existent at present. The thesis aims to identify unique qualities of Korea’s modernity by establishing an independent theory of Korea’s democratization. The author believes the symbiotic relationship between Confucian culture and democracy show the distinct qualities of Korean modernity