Earticle

아베로에스는 내세의 행복에 대한 종교적 교의를 등한시한 채로 철학적⋅이론적 관상을 통한 현세의 행복에만 초점을 맞추는 철학자로 해석되어 왔다. 이런 평가와 달리 본 논문에서는 아베로에스로부터 철학적⋅이론적 관상을 통해 인간이 궁극적 행복을 얻을 가능성을 사실상 허용하지 않을 뿐만 아니라 인간의 행복 추구와 연관된 종교적 교의를 정당화하고자 면모를 드러내고자 한다. 이런 목적을 위해 본 논문에서는 아베로에스 철학적 인간학과 행복론의 근간인 능동 지성과 인간의 연합과 관련한 이론을 검토하면서 철학적⋅이론적 관상을 통한 행복의 획득이 불가능하다는 점을 설명할 것이다. 그리고 종교와 그것의 철학과의 관계, 그리고 인간의 행복 추구와 관련한 아베로에스의 이해가 종교가 내세에서의 행복은 물론 현세에서의 행복 추구와 관련하여 중요한 역할을 강조하고 있다는 점을 보여줄 것이다. 이런 의도가 성공적이라면 아베로에스의 종교와 철학에 대한 접근방식은 오늘날에도 철학과 종교에서 논하는 행복 추구와 관련하여 유효한 교훈을 제공하는 사례임이 부각될 것이다.

It has been widely acknowledged that Averroes focuses the happiness in this life through philosophical or theoretical contemplation without fully dealing with the religious doctrines such as the happiness in the afterlife. However, we wish to offer an interpretation that differs markedly from one common in the literature through arguing that Averroes allows no practical possibility of reaching one’s ultimate happiness by means of her theoretical contemplation, and justifies the religious doctrine concerning the human pursuit of happiness. To do so, this article is devoted to an explanation of Averroes’ theory of the conjunction between the Active intellect and human being, in which we will hold that the pursuit of the happiness through the philosophical contemplation cannot be happened in his theory. Furthermore, we will maintain that religion is indeed essential to the pursuit of happiness in the afterlife as well as in this life in his discussion of happiness. It will lead to the conclusion that Averroes’ position might be a meaningful and useful approach to the contemporary discussion on the pursuit of the human happiness.

아리스토텔레스의 설명에도 나오듯이, 철학은 당혹감 혹은 의아함에서 출발하여 문제를 던지고 푸는 과정이다. 철학실천으로서의 철학은 문제해결 그 자체를 실행하는 것이다. 따라서 문제해결은 철학과 같이 시작되었고 그 바람직한 모델은 철학자들에 의해 개발되었다. 이 논문은 심리학, 교육학 등 여러 분야에서 개발되어온 각종의 문제풀이 방식을 비교하고 그 원형으로 존 듀이의 반성적 사고의 다섯 단계를 분석하며, 이 모델들에서 핵심적인 사항들을 뽑아 기존의 철학실천에 적용된 모델들과 비교하고 바람직한 모델을 제시하는 것을 목적으로 한다. 이를 위해 제2절에서는 언스트와 뉴웰, 정보처리론의 IDEAL, CPS, 립맨의 문제해결 모델을 검토한다. 제3절에서는 원형으로서의 존 듀이의 반성적 사고의 다섯 단계를 분석하고 󰡔우리는 어떻게 생각하는가󰡕(How We Think)의 제1판과 제2판의 차이가 교조적인 적용에 대한 경계와 과거에 대한 검토가 중요하다는 사실을 보인다. 그리고 제4절에서는 듀이의 5단계를 기준으로 여러 문제해결 모델을 비교함으로써 ‘최종 판단의 보류’와 ‘끝없는 탐구’라는 비판적 사고의 정신이 문제해결의 과정에 있어 핵심이라는 사실을 도출한다. 제5절에서는 가족치료의 한 기법인 해결중심치료와 매리노프의 PEACE, 피터 라베의 네 단계 모델을 검토하고 분노치료에 적용한 논자의 모델을 제시한다.

Philosophy is a process or an activity to give and to answer the questions with perplexity or wonder as Aristotle says. Philosophy as philosophical practice is to do the problem solving. So problem solving is derived from philosophy, and its desirable model has been developed by philosophers. In this article, I compare various problem solving models developed in several areas such as psychology and pedagogy, and I analyze John Dewey’s five-step model of reflective thinking. I also propose advisable model after I compare the essential elements of the model with those in models applied to philosophical practice. For that, in section two, I examine G. W. Ernst & A. Newell’s four step model, J. D. Branford & B. S. Stein’s IDEAL, CPS(Creative Problem Solving) and Matthew Lipman’s eight stages of problem solving. In section three, I analyze the John Dewey’s five-step model of reflective thinking as the archetype, and show that the differences between 1st ed. and 2nd ed. of How We Think are caution in its dogmatic application and the importance of examination of the past. In section four, I demonstrate that the spirit of critical thinking such as judgment postponement and ceaseless investigation is the core of problem solving after I compare John Dewey’s model with other various ones. In section five, I examine solution-focused family therapy, Marinoff’s PEACE and Peter Raabe’s four step model, and I suggest my own model for philosophical anger therapy.

영성이란 다층적인 의미를 지니고 있다. 어원적으로 영혼과 관련하여 생명의 원리로서, 특히 ‘지성혼(rational souls, anima rationalis)’과 관련하여 사물의 이치를 분별하는 로고스의 원리로서 이해된다. 그러나 내용적으로 보면 영성의 본질은 무엇보다도 정신의 초월성과 밀접한 관련이 있다. 본고는 전통 사상에 입각하여 영성의 기본 개념을 생명, 로고스, 초월의 원리로 규정하고, 이를 현대적 사유 안에서 이해 가능한 방법을 모색한다. 인간은 정신적 존재로서 ‘근본 물음(Grundfrage)’ 안에 놓여 있다. 물음 안에서 자기 존재의 궁극 의미를 향해 끊임없이 자기를 넘어서는 존재가 바로 인간이다. 이러한 철학적 인간학적 통찰에 근거하여 논의를 전개시키고 있는 본고는 영성을 인간 본성의 차원에서 감성이나 이성과는 구분되는 또 다른 인간의 고유한 영역으로 이해하며, 나아가 존재 긍정과 존재 의미를 향해 끊임없이 물음을 지속하는 내적 원리로 규정한다. 영성이 지닌 이와 같은 초월적 특성이 인간의 치유와 밀접하게 연관되어 있다는 점을 강조하는 본고는 영성과 치유 사이의 긴밀한 관계를 철학실천적 관점에서 그 논의를 확장, 심화시키고 있다.

‘Spirituality’ contains a multilayered meaning. It is understood etymologically first as the principle of life in relation to the spirit, especially the principle of logos, which distinguishes the reason of things in relation to the ‘rational soul(anima rationalis)’. Taken contextually, however, the nature of spirituality is closely associated with the transcendence of the spirit(Geist) more than anything else. This paper, based on traditional ideas, will discuss spirituality as basically the principle of ‘life’, ‘logos’, ‘transcendence’; and it will seek a method of making these concepts understandable in a modern way. A human being is basically a spiritual being. To look constantly beyond oneself toward the ultimate meaning of one’s existence by questioning constitutes the essence of being human. This paper aims to contribute to the discussion regarding this philosophical and anthropological discernment. It understands spirituality as an unique area of human nature that needs to be distinguished from sensibility and reason, as well as an inner principle which continues to constantly lead to questioning as a person moves towards the ‘affirmation and meaning of existence’. Furthermore, this paper emphasizes the point that the transcendental character of spirituality is closely related to the healing of human beings. It intensifies the discussion of the relationship between spirituality and healing from a practical philosophical standpoint.

이 글은 현대문화와 철학적 터전에서 영성개념을 어떻게 이해할 수 있을지 그 가능성을 논의한다. 영성개념은 철학적으로는 다소 낯선 개념임에는 틀림이 없다. 따라서 이 개념의 이해를 위해 먼저 영성 개념이 해명되어야 할 것이다. 여기서는 계보사에 따라 고찰할 때 이 개념이 그리스도교 신학 전통과 함께 함을 밝힌다. 그런 까닭에 이 논문은 영성 개념의 이해를 위해 신비주의 신학의 영성 이해의 역사를 추적한다. 이어 이 논문의 주제인 현대철학에서의 영성 이해를 위한 해석학적 지평에 대해 논의한다. 그것을 여기서는 이성 개념에 대한 이해의 전환과 함께 초월성에 대한 새로운 이해, 마지막으로 영성 이해가 자리할 탈근대적인 철학 체계에 대해 논의한다. 이러한 논의에 근거하여 이 논문에서는 영성 이해를 신학적이며 철학적 관점에서 매개할 주제어로 로고스 개념을 제시할 것이다. 그것은 영성 개념과 그에 대한 이해는 전통적으로 그리스도교적 터전에서 유래했으며 지금도 역시 그러한 전통을 벗어나 이해될 수 없기 때문이다. 그럼에도 불구하고 탈근대적인 맥락에서 영성 개념을 이해하기 위해서는 로고스 개념의 해석학적 이해가 전제되어야 한다는 인식에 따라 이 두 영역을 넘어서는 이해가 요구된다. 이에 대한 단초를 여기서는 로고스 개념의 철학적 논의에서 찾으려 한다. 이러한 논거에 바탕하여 현대 철학은 영성 개념을 이해할 존재론적 해석학의 지평을 정초할 수 있을 것이다.

This article concerns what spirituality means in contemporary philosophy. The concept of spirituality has not been very familiar in the sphere of philosophy. Arguably, the traditional perspectives of European philosophy and theology would be helpful for defining ‘spirituality’ properly. First of all, this article is concerned about the genealogy of the mystic theology. Secondly, the hermeneutical horizon for understanding spirituality in contemporary philosophy is discussed. In that discussion, the first issue is the transformation of ‘reason’ concept, and the second issue is the understanding of transcendence. The final theme is the postmodern philosophical scheme for understanding spirituality. This article proposes the concept of ‘logos’ as a way of mediating not only philosophy and theology, but also the traditional and contemporary perspective of spirituality. Traditionally, the concept of spirituality has been derived from christianity and is not possible to explain without the religious and spiritual perspective in contemporary philosophy. In that respect, the hermeneutical horizon for ‘logos’ in the postmodern context is crucial to solve the problem. Based on this, the ontological hermeneutics to understand ‘logos’ will be founded in contemporary philosophy.

복합적 주제 “관용과 무관용”에 대한 담론 과정은 동시에 현대 한국의 다문화와 함께 하는 철학함이다. 관용은 이미 언어적으로 복합개념이요, 역사적 변천에 따라 중복된 문제영역에 걸쳐 있다. 종교개혁을 전후 한 시기에도 “[관용의] 개념사는... 문제사에서 초래된다”는 법칙이 그대로 적용된다. 현대 인류가 직면한 갈등과 긴장 역시 나름의 진리를 주장하기 위한 모든 새로운 대결 양상과 다양한 법률적 태도, 상이한 종교적 실천방식 그리고 극명한 차이를 가진 생활방식들을 드러내는 동시에 결국 다음과 같은 물음을 촉발한다. 1] 관용이란 무엇인가? 2] 관용은 어디에 필요한가? 3] 관용의 한계는 어디까지여야 하는가? 서양사에서 관용과 종교의 자유는 밀접한 관계에 있으면서도 다음과 같이 구분된다. 즉 관용은 종교의 자유를 베풀고 이끌어내는 한편, 종교의 자유는 다원적 공동체에 기여하는 가운데 관용과 무관용의 관점에 대해 늘 거듭하여 논쟁하고 일치를 지향할 수 있도록 영향을 끼친다. 이러한 모든 관점들은 “관용” 개념과 나란히 결합되어 인간의 삶과 일상언어 속에 생동하고 있다. 인본주의 시대에 에라스무스는 종교적 관용을 위해 주목할 만한 성과를 남긴다. 그는 현대에 이르러 “평화와 관용의 선구자”로 알려져 있기 때문이다. 그렇다면 그는 “관용” 개념을 어떻게 이해했는가? 에라스무스는 단순히 관용이나 평화를 주장하는 것이 아니다. 그가 제시하는 관용은 “일치”를 위한 신학적 조건이며, “일치”는 종교적 결단에 대한 관용의 의무를 지고 있다. 그가 관용을 그리스도교 공동체적 삶의 원리로 승화시키는 것은 “일치”에 대한 자신의 신학적 이해로부터 도출한 것이다. 따라서 에라스무스의 일치는 서로 다른 것이 같은 유형이 되는 것이 아니라 서로 다른 이들의 상호 “관용”을 내포한다. 종교개혁기의 마르틴 루터는 “tolerantia”를 독일어 “Toleranz”로 번역한다. 그의 독일어 개념 “Toleranz”는 당시 종교개혁에 따른 갈등에 대해 “관용”을 요청하는 대명사가 된다. 그는 “Toleranz”에서 무엇을 이해하였는가? 그는 종교개혁을 시작하고 나름대로 성공시킨 자로서 사랑의 의무와 신앙의 진리 사이에 확고한 긴장을 설정한다. 이에 따라 루터는 사랑의 관용과 신앙의 무관용을 극단적으로 대립시킨다. 에라스무스는 이질적 인종과 신앙에 대해서는 관용을, 엄중한 신앙문제에는 비공개라는 무관용을 견지했다. 이와는 달이 루터는 사랑의 관용과 신앙문제의 공개를 통한 모든 이성에 관용을, 그러나 신앙과 현실적 농민반란에 대해 무관용을 천명하였다. 이러한 차이와 충돌을 통해 관용 개념의 역사는 현대의 다문화사회를 위한 첨예한 관점과 동시에 소통의 실마리를 제공할 것이다.

Die disputativen Zugänge zum Themenkomplex “Toleranz und Intoleranz” in dieser Arbeit sind zugleich Anregungen zum Philosophieren mit der Multikultur in gegenwärtigen Korea. “Toleranz” umschreibt ein sehr komplexes Begriffs- und Problemfeld, das den vielfältigen historischen Wandlungen in der Reformationszeit unterlag. Dabei gilt auch grundsätzlich: “die Wortgeschichte … folgt der Problemgeschichte.” Die Wurzeln des Toleranz-Begriffs und der Gesetzgebungen liegen in religiösen Auseinandersetzungen, die bis in die Anfänge monotheistischer Religionen zurückreichen. Heutige Spannungen und Konflikte zeigen: Jede neue Auseinandersetzung um Wahrheitsansprüche, Rechtsauffassungen, religiöse Praktiken oder unterschiedliche Lebensformen provoziert auch die Frage, 1] was denn Toleranz ist, 2] wo sie geboten ist 3] wo ihre Grenzen sein müssen. Toleranz und Religionsfreiheit unterscheiden sich folgendermassen. Einerseits gewährt und schafft Toleranz Religionsfreiheit, andererseits trägt Religionsfreiheit mit zu einer pluralistischen Gemeinschaft bei und bewirkt damit, dass über Aspekte von Toleranz und Intoleranz immer wieder neu gestritten und Einigung erzielt werden muss. Im Begriff “tolerlantia” leben all diese Aspekte nebeneinander und miteinander verbunden in unserer Alltagssprache weiter. Im Zeitalter des Humanismus hat sich Erasmus von Rotterdam sein Eintreten für die religiöse Toleranz erfolgreiche Verdienste erworben. Er gilt heute als “Vorkämpfer für Frieden und Toleranz”. Was aber versteht Ersmus eigentlich unter dem Begriff “Toleranz”? Im Zeitalter der Reformation hat M. Luther “tolerantia” ins Deutsch “Toleranz” übersetzt. Was aber meinte er mit dem Begriff “Toleranz” eigentlich?

본 논문은 행동철학의 창시자인 모리스 블롱델(Maurice Blondel, 1861-1949)의 관점에서 철학적 방법론과 실천의 문제를 다룬다. 블롱델의 처녀작이자 주저인 󰡔행동󰡕(1893)은 출간되자마자 프랑스 학계에 격렬한 논쟁을 불러일으켰고 특히 철학자들과 신학자들로부터 상반된 공격의 대상이 되었다. 이런 비난은 블롱델의 철학적 방법론에 대한 오해에서 비롯된다. 본 논문은 블롱델의 철학적 방법론의 정확한 의미를 규명함으로써 그가 구상했던 철학과 종교의 관계를 조명한다. 블롱델에 따르면 행동과 실천은 자족적이지만 이런 직접적 방법은 그것을 사용하는 이에게만 적용되므로 행동의 보편적 가치를 제시하려면 과학적 증명 방법인 간접적 방법 또는 실천에 대한 학이 요청된다. 간접적 방법은 삶의 문제에 대한 다양한 입장들의 일관성을 아무런 전제 없이 검토하고 간접적으로 나오는 결론을 도출해내는 방법이다. 간접적 방법을 통해 블롱델은 인간존재의 실현을 위한 조건 전체의 체계를 구축하고 인간의 운명은 초월자에 대한 선택 여부에 달려 있다는 결론을 도출한다. 결국 철학은 초월자에 대한 인간의 행동 정립을 엄정한 의무로서 제시하는 것으로 자기 임무를 다한다. 이런 관점에서 볼 때 블롱델의 철학 자체는 방법론에 다름 아니므로 본 논문은 블롱델 사상의 핵심을 드러내기 위해 그의 철학적 방법론을 다룬다. 논의는 세 부분으로 이루어진다. 첫째, 블롱델의 방법론이 직접적 방법과 간접적 방법으로 구분되어 기능한다는 점을 밝히고 특히 철학적 방법론인 간접적 방법을 규명한다. 둘째, 철학적 방법의 위상을 이해하는 데 필수불가결한 내재성과 초월성의 관계를 논한다. 셋째, 철학적 방법의 한계와 효과를 논의함으로써 행동철학의 의미를 규정한다.

In this paper, I elucidate the philosophical methodology and the problem of practice in Maurice Blondel’s thought. His first and major work The Action (1893), immediately after its publication, has provoked a violent controversy and has become an object of contradictory attacks from both philosophers and theologians. Such criticism results from misunderstanding of Blondel’s philosophical method. This study determines, by clarifying the exact meaning of his method, the relationship between philosophy and religion that he wants to constitute in his own way. For Blondel, the action and the practice, which belong to direct method, are self-sufficient, but this kind of direct method is only applied to those who use it. Accordingly, in order to provide the universal value of action, scientific or indirect method, i.e. science of practice is positively required. Indirect method is the way by which we examine the consistency of very different positions about problems of life without any premises. Further, indirect method draws the conclusion which results indirectly from their non-consistency. Blondel, through this indirect method, constructs the system of total conditions for the realization of human beings and reaches to the conclusion that human destiny depends on whether man chooses transcendental Being or not. At length, philosophy fulfills its mission by proposing the determination of human action as a strict duty. In this respect, Blondel’s philosophy itself is identical to the methodology, thus, I examine his methodology in this paper so as to reveal the core of his philosophical thought. I intend to develop discussion in three parts. First, I show that Blondel’s methodology is divided into both direct and indirect methods, of which I essentially deal with indirect method as it is included in philosophical spectrum in strict sense of the word. Secondly, I determine the relationship between immanence and transcendence, relationship which is indispensable to understand the status of philosophical methodology. Third, I establish the meaning of Philosophy of Action by discussing the limit and the effectiveness of philosophical methodology.

시몬 드 보부아르가 현대 페미니즘 철학의 시원을 이루었다는 데는 이론의 여지가 없지만, 오늘날 보부아르의 페미니즘은 시대에 맞지 않은 철 지난 이론으로 취급되면서 거의 논의의 대상이 되고 있지 못하다. 물론 그 이유는 ‘여성성의 인정’과 ‘여성성의 해체’라는 대안적 패러다임이 페미니즘 논의를 주도하고 있기 때문이다. 그러나 보부아르는 사르트르와 구별되는 독창적 실존주의 철학을 발전시켰을 뿐만 아니라, ‘여성성의 인정’이나 ‘여성성의 해체’를 주장하는 새로운 페미니즘의의 한계를 넘어설 수 있는 유용한 개념 틀을 제공한다. 본 논문에서는 이를 보여주기 위해 첫째, 보부아르의 실존주의를 윤리학이란 관점에서 소개함으로써 사르트르의 실존주의와 차별화시킬 것이다. 둘째, 이러한 시각에 따라 󰡔제2의 성󰡕을 재구성함으로써 보부아르가 제시한 실존주의적 페미니즘이 무엇인지를 밝힐 것이다. 셋째, ‘여성성의 인정’과 ‘여성성의 해체’라는 입장에 대해 보부아르가 어떤 장점을 가질 수 있는지를 보여줄 것이다.

Although Simone de Beauvoir has achieved the origins of the modern feminist philosophy, today her theory is treated as a past theory that it has not been the subject of debates. Of course, it is because the alternative paradigms, ‘recognition of femininity’ and ‘deconstruction of femininity’ lead the feminist discussion. However, Beauvoir has not only developed her existentialist philosophy, which is distinguished from Sartre’s, but also she provides an useful conceptual framework that can overcome the limitations of the new feminist paradigms. In this paper, at first I show Beauvoir’s difference on the viewpoint of ethics. Second, by reconstruction of “the second sex” in accordance with this view point I will reveal what is the existential feminism proposed by Beauvoir. Third, I will show what advantages this existential feminism has against ‘recognition of femininity’ and ‘deconstruction of femininity’.

돈과 신을 함께 섬길 가능성을 인간은 가지고 있는가? 이 질문은 육체와 정신의 조화의 문제가 아니라 인간이 돈, 또는 재화를 영원한 가치인 신과 같은 지평에 놓고 섬길 수 있느냐의 문제이다. ‘섬김’이란 수단으로 이용하는 대상에게 말할 수 있는 것이 아니다. 인간이 섬김이란 그 자체로 의지를 고양시켜 지향하고 일치하고자 하는 내적태도를 가질 만한 대상에 해당한다. 우선 재화에 관한 신구약성서의 입장과 교회의 사회교리, 그리고 아우구스티누스의 사용과 즐김의 사상을 살펴보자. 신구약성서의 공통점은 재화에 대한 사적 소유를 당연한 것으로 받아들이고 재물이 삶의 목적은 아니지만 삶에 필요한 수단인 점에서 긍정적으로 본다. 그러나 지상의 가치나 재물을 배척하지는 않지만 재물에 대한 집착에 대해서는 경고하고 있다. 교회의 사회교리는 사적 소유권 인정, 청지기의 책무, 재화 사용의 공유적 성격, 하느님을 섬기는 목적을 위해 필요한 수단으로서의 재화, 재화에 대한집착 경계 등을 강조한다. 아우구스티누스는 하느님은 인간이 그것에서 즐김(행복)을 찾는 정신의 목적이고, 그 밖의 다른 것은 하느님을 찾고 발견하기 위해서 사용되어지는 수단이다고 구분함으로서 목적과 수단을 분명히 밝히고 있다. 우리는 그리스도교의 재화론 안에서 신자유주의적 체제를 비판할 수 있는 근거를 찾을 수 있다.

Is it possible for human beings to commit oneself to God as well as to mammon a time? This question is not about the harmony of soul and body, but about whether human beings can take God as an eternal value and money at the same value level. The word ‘commitment’ cannot properly be used for an object used simply as means. “Committing oneself” or “serving” is applicable only to an object toward whom a human being willingly has an inner, personal attitude. In this paper, we discuss biblical views about money and property, the social teaching of the Catholic Church, and the thoughts of St. Augustine on ‘uti’ (to use) and ‘frui’ (to enjoy). The Old and New Testaments both regard ownership as a proper right for human beings and give a positive value on money and property as means of life. However, they do not see them as a goal of life; so they warn people of the dangers of excessive adherence to money and property. The Catholic Church likewise puts a positive value on private ownership, the obligation of stewardship, the character of co-ownership in using property, and the use of property as a necessary means for serving God; but it also warns about attachment to money and property. For his part, St. Augustine distinguishes goals from means; and he states clearly that God is the only one goal of human beings in which they find ‘frui’, enjoyment, and that other beings are only means to be used (‘uti’) to search for and find God. In these ideas, we find grounds in traditional Christian social teaching on money and property on which we can criticize the neo-liberal capitalistic system.