Earticle

이 연구는 선진(先秦) 시대의 철학사상안에 나타난 생명관에 대 한 탐구를 통해 현대 생명관에 대한 새로운 의미를 발견하는 데 목 적이 있다. 선진세대의 생명관은 문화적인 차원과 철학적인 차원 으로 나눌 수 있다. 문화적인 차원에서 중국 고대의 삼대문화는 원 형적인, 보편적인 자연 생명관에서 종교적 생명관, 인문적 생명관 으로 발전 형태를 보여주고 있다. 주대의 인문적인 생명관은 정치 적 생명관의 특성을 보여주고 있다. 공자의 철학의 시대에 들어와 서 통치자의 정치적 생명관은 개인의 사회적 생명관으로 발전하였 다. 나아가 공자는 도덕적 생명관의 기초를 마련하였다. 공자이후 묵자는 보편적인 도덕률을 통한 극단적인 사회적 생명관을 발전시 켰다. 반면에 양자는 극단적인 자연적 생명관을 발전시켰다. 이 두 극단적 생명관은 맹자와 장자에 이르러 극복되었다. 맹자의 도덕 적 생명관은 덕성을 통하여 생명성이 사회적으로 발현되는 것을 추구하였다. 장자는 관조적인 생명관으로 자유를 통한 생명의 내 재적인 의미를 발전시켰다. 이 두 생명관은 현대의 보편적 생명관 에 새로운 전망을 주고 있다.

Perspectives on Life in Philosophical Debates during Pre-Qin Dynasty Lee, Hyang-Man (Sogang Univ.) The main purpose of this article is to find “new meaning of life” through study of perspectives on life appeared in the philosophical debates during Pre-Qin dynasty. Perspectives on life in Pre-Q'in dynasty can be divided into cultural and philosophical Dimensions. In cultural dimension ancient tree Chinese dynasties (Xia, Shang and Zhou Dynasty) the developed form of humanistic perspective on life were shown, from universal natural life to religious perspective and humanistic perspective on life. The humanistic perspective on life during Zhou Dynasty presented features of political life. Political perspective on life of ruler wasuniversalized as social perspective on life by Confucius. Furthermore, Confucius emphasized on the moral perspective on life. Post-Confucius Mozi presented the radical social perspective on life by moral law and Yangzi developed the radical natural perspective on life. These radical perspective on life were overcome by Mengzi and Zhuangzi. Mengzi sought that moral disposition of life is manifested in society. Zhuangzi developed the immanent meaning as contemplative perspective on life through the freedom. These two perspective on life is giving a new outlook on our contemporary universal perspective.

생명을 단순히 물리-화학적 혹은 생물학적 관점에서만 이해하고 자 하는 현대인의 생명관은 생명경시현상의 직접적인 원인이 되고 있다. 생명의 가치나 의미 혹은 존엄성에 대해서 올바르게 이해하 기 위해서는 생명에 관한 철학적 혹은 형이상학적인 사유가 반드 시 필요하다. 그 이유는 ‘생명의 기원’이나 ‘생명의 의미’에 대한 고 찰에 있어서 그것이 어떠한 형태든 실증적으로 엄밀하게 증명한다 는 것은 불가능한 일이기 때문이다. 본 논문에서는 생명의 기원과 의미에 관한 가톨릭적 관점을 제시하고 있는데, 전통적인 사유로 서 토마스 아퀴나스의 관점을 그리고 현대적인 사유로서 가브리엘 마르셀의 관점을 통해서 그 윤곽을 제시하고 있다. 우선 토마스 아 퀴나스의 사유에서 생명의 형이상학적 의미와 다양성을 부각시키 고 있다. 토미즘에 있어서 생명이란 ‘자율적인 운동’을 가진 모든 현상에 부여할 수 있는 것으로 단순히 현상이 아닌, 실체로서 이해 된다. 생명이 실체인 것은 모든 존재는 그 자체 하나의 유기적인 통일성을 이루고 있는 실체이며, 여기서 실체적 통일성의 원리로 서의 영혼(anima)이 곧 생명의 원리이기 때문이다. 즉 ‘육체적 생 명’ ‘시인으로서의 생명’ ‘정치적 생명’ 등은 ‘나의 생명’이라는 하 나의 실체적인 생명에서 추상된 것이다. 이러한 실체적 생명은 죽 음이후에도 여전히 지속되는데, 그것은 생명의 원리로서의 영혼이 개별적인 영혼이며, 존재하기 위해서 질료를 필요로 하지 않는 비- 질료적인 영혼은 사후에도 자신의 개별성을 손상 없이 보존하기 때문이다. 여기서 생명은 육체적인 조건을 초월하는 형이상학적인 차원을 내포하고 있다는 것을 알 수 있다. 나아가 영혼의 개별성은 각자의 생명의 개별성을 유발하는 것으로 모든 인간은 타인과 구 별되는 의미로서의 ‘나의 생명’을 지니고 있는 것이다. 이러한 토미 즘의 사유는 가브리엘 마르셀에게 있어서 보다 현대적인 관점에서발전되는데 마르셀은 ‘생명의 개별성’과 ‘초월성’에 대해 논함에 있 어서 단순히 합리적인 추론이나 계시적 진리로부터 출발하는 것이 아니라, 인간의 실존적인 삶의 체험과 이 체험의 분석하면서 즉 일 상적인 삶의 한가운데서 발생하는 다양한 인간문제들을 분석하면 서 보다 구체적으로 논하고 있다. 마르셀은 ‘나의 생명’이란 ‘가장 의미 있는 것’으로 이해하며, ‘생명’을 ‘삶’과 동일시하고 있다. 그 리고 한 인간의 삶은 그 자체 ‘부름에 대한 응답’으로 고려하며 이 러한 부름의 기원을 ‘초월성’에서 추구하고 있다. 진정 의미 있는 삶이란 ‘주체적이고’ ‘창조적인 삶’인데, 이를 영감에 의해서 주어 지는 ‘모험’처럼 이해하고 있다. 삶이 모험인 한 ‘신비’이며, 영감의 기원이 ‘초월성’이기에 생명의 기원은 또한 ‘초월성’인 것이다. 생 명의 기원을 초월성에 두고 삶을 신비로 이해하는 가톨릭적 사유 는 생명의 존엄성에 대한 가장 확고한 지반이 된다.

La vision de l'homme moderne sur la vie qui ne regarde que du point de vue physico-chimique devient la raison directe du phénomène de la crise de la vie. Pour comprendre la valeur ou la signification de la vie il est nécessaire de penser par la pensée philosophique ou métaphysique. Car quant à l'origine de la vie ou la valeur de la vie, quelle que soit le moyen, il est impossible de prouver en évidence. Dans notre recherche nous essayons de présenter la vision de chatolicisme sur la vie, pour le point de vue traditionnel Thomas d'Aquin et pour celui moderne G. Marcel. D'abord pour la pensée de Thomas d'Aquin, il est soulignée la signification métaphysique de la vie et la diversité de la vie. Pour le thomisme la vie est une notion qui peut s'appliquer à tout le phénomène qui a le mouvement autonome et elle ne signifie pas le phénomène, mais la substance. La raison pour la quelle la vie est substance c'est que tout être est lui-même une substance qui possède l'unité organique, et que l'âme en tant que principe de l'unité organique est aussi le principe de la vie. Cette vie substentielle reste aussi après la mort. Car l'âme en tant que principe de vie est elle-même individuelle et l'âme qui n'a pasbesoin du corps matériel pour exister, garde son individualité après la mort. C'est ce qui nous manifeste la signification métaphysique de la vie qui surpasse la condition corporelle. En plus l'individualité de l'âme provoquant aussi l'individualité de la vie pour chaqun, tout homme possède 'sa vie individuelle' qui distingue celle de toute autre homme. Cet pensée thomiste se developpe dans l'époque moderne par la pensée de Gabriel Marcel. Pour Marcel, il ne part pas de la discution rationnelle ou de la vérité révellée, mais il part de l'expérience humaine dnas la vie quotidienne et de l'analyse de celle-ci. Il considère la vie comme le plus significatif et identifie la vie avec ma culture. Pour lui la vie d'un homme est la réponse d'un appele, et il cherche l'origine de cet appele de la transcendance. Pour lui la vie vraiment sigificative est celle de subjective et créative, et cette vie est comme aventure qui vient de l'intuition. La vie en tant qu'aventure se manifeste comme mystère. Et puis que l'origine de cette intuition soit la transcendance, l'origine de la vie est aussi la transcendance. La pensée chatolique qui considère la vie comme transcendance et comme mystère soit le fondement le plus solide de la dignité humain.

생명의 존엄성과 생명의 창조성의 잠재적인 위력은 어디로부터 오는가? 아리스토텔레스는 생명의 원리를 현실태와 가능태의 형이 상학적 원리로 설명하였으며, 개체들의 본성을 한 형상 내에서의 질료에 의한 개별화의 원리로 제시하였다. 이러한 그의 형이상학과 생물학적인 설명은 생명의 보편성과 개별성을 설명하는 원리로서, 근대에 이르기까지 생명의 목적론적 세계관으로 지속되어 왔다. 근대 자연 철학의 목적론적 자연관과 유기체적 생명 개념과 결 별하고 다윈의 진화론을 창조적으로 받아들여 현대 생명 철학과 자연관에 새로운 시각을 제공한 철학자는 베르그송이다. 베르그송 은 전통 형이상학에서의 일과 다의 원리에 입각한 개별자의 존재 론의 원리를 버리고, ‘다양체’ 개념을 새롭게 마련하여 생명을 잠재 성의 차원으로 획기적으로 전환시켰다. 즉 가능한 것을 대신하는 잠재적인 것은 질료형상설을 따르지 않는, 다양체에 작동하는 원 리가 된다. 들뢰즈는 이러한 이념적 차원의 다양체를 생물학적 다양체로 현 실화한다. 들뢰즈는 다양체가 분화의 차원에서 생명의 잠재성과 창조성을 보여 준다고 생각했다. 또한 들뢰즈는 시몽동의 개체화 의 원리를 수용하고, 이를 전-개체적 상태의 독특성의 지평이자, 개체가 갖는 이념-잠재적인 차원과 연결시킨다. 들뢰즈는 개체화 의 원리를 생물학에서의 분화의 원리에 적용하여 배의 발생으로 연 결시킨다. 이러한 들뢰즈의 생명철학은 다윈의 진화론의 계보를 넘 어서서, 생명의 잠재성의 차원을 리좀적인 평면으로 연계하여 윤리 적이고 형이상학적인 지평으로 확장시킬 수 있는 의미를 지닌다.

What is the source of virtual power of dignity of life and creativity of life? Aristoteles explained the principle of life as the metaphysical principle of actuality and possibility, and showed a nature of individuals as the principle of individualization in a form by matter. His metaphysics and its biological interpretation were the principle of universality of life and individuality, and have been continued as a teleological world view until modern times. It is Bergson, who cuts off a teleological view of nature in philosophy of nature in modern times and a concept of life of organism, and receives creatively Darwin's evolution. He offers a new vision to philosophy of life and view of nature in the present. Bergson abandons the ontology of individuals supported by the principle of one and many in the traditional metaphysics, and prepares a concept of multiplicity, and then shifts life to a dimension of virtualiy newly. Namely, the virtual instead of the possible is a principle which controls not the principle of matter-form but multiplicity. Deleuze actualizes the multiplicity of ideal dimension into a biological multiplicity. Deleuze thinks that multiplicity shows virtuality and creativity of life in the dimension of differenciation.Deleuze receives the principle of individuation of Simondon, connects it into the horizon of univocality in pre-individual status, and the ideal-virtual dimension of individuals. Deleuze applies the principle of individuation to the princple of differenciation in biology and connects it into the genesis of germ. The philosophy of life in Deleuze surpasses Darwin's genealogy of evolution, and joins the dimension of virtuality of life to rhizomatous plan, and implies the meaning which can extend into an ethical and metaphysical horizon.

토마스 아퀴나스는 철학사 안에서 감정을 인간학적 관점에서뿐 만 아니라 도덕적 관점에서도 다룬 선구자들 중 하나다. 이 논문의 목표는, 그의 습성화 그리고 덕에 관한 이론이라는 보다 넓은 체계 안에서 󰡔신학대전󰡕을 중심으로 관련된 텍스트를 분석하면서, 감정 에 대한 토마스의 이론의 풍요로움을 드러내는 데 있다. 이 작업을 통해, 토마스가 제시한 선행감정과 후속감정 간의 구분과 “감정이 인간 행위의 도덕적 지위를 향상시킨다”는 토마스의 주장이 습성 과 덕에 관한 그의 논의를 배경으로 할 때만 완전하게 이해될 수 있음을 보여줄 것이다. 또한 이 논문은 안토니오 다마지오의 ‘신체 적 표지자 가설’이 ‘습성화된 감정’에 대한 토마스의 통찰을 신경학 적 수준에서 지지하고 있다는 사실을 통해 토마스의 사상이 현대 적 분석에로 개방될 수 있음을 입증할 것이다.

Thomas Aquinas was one of the most significant pioneers in the history of philosophy who systematically treated human emotions from an anthropological as well as from a moral point of view. The aim of this article is to bring out the richness of Aquinas' theories of emotion, mainly by analyzing his texts of Summa Theologiae within the broader framework of his theories of habitus and virtue. From this, it will be shown that Thomas' distinction between antecedent and consequent emotion, and the real significance of Thomas' claim that passion increases the moral status of a human action, are best understood in the context of his arguments on habituation and virtue. This article also argues that Antonio Damasio's somatic marker hypothesis provides support to Thomas Aquinas' insights on 'habituated emotion' at the neurological level and opens his thoughts to contemporary analysis.

자살은 스스로를 죽임이다. 그러나 이 행위가 자유로운 의지의 표출인 한, 자살은 스스로 죽음이기도 하다. 헤겔은 이와 같은 죽 음의 능력을 인간의 절대적 자유로 보았다. 이 글은 죽음의 능력으 로서의 절대적 자유가 헤겔에게서 어떻게 죽음의 극복 능력으로까 지 발전하며 생의 원리로서 구체화되는지 살펴본다. 인간은 사유할 수 있기 때문에 모든 것으로부터 관념적으로 벗 어날 수 있는 절대적 자유의 능력을 지닌다. 그러나 개체로서 자신 이 생각한 관념적 보편에 머무르면서 모든 개별적 실재를 부정하 는 것은 추상적 자유 그 이상일 수 없다. 헤겔에 따르면 이러한 완 고함의 자유는 자신의 개별적 삶에 대해서조차 부정적으로 대응한 다. 이로부터 비롯되는 자살은 개별자로서 자신을 죽임에 지나지 않는다. 그러나 개개 인간은 다른 한편으로 자신의 특수한 욕망을 오직 보편성의 형식을 통해 매개된 것으로서만 충족시킬 수 있다. 다시 말해 인간은 자신의 개별성의 지양을 통해서만 개별자로서의 삶을 영위할 수 있다. 그런데 자신의 개별성이 지양된 삶은 단순히 개별 자로서 삶이 아니라 삶의 인륜적 보편성 속에서 개별자로 삶이다. 따라서 인간의 삶은 개별자로서 스스로 죽음이며 모두의 인륜적인 보편적 삶으로 다시 삶이다. 헤겔은 모든 인간의 삶 속에서 스스로 죽음의 인륜적 계기를 포착한다. 이것은 결코 자살의 옹호가 아니 라 오히려 공동체적 삶을 위해 반드시 필요한 자기지양 계기에 대 한 통찰이다.

Der Suizid ist das Sich-Umbringen. Insofern diese Handlung ein Ausdruck des freien Willen ist, ist er auch das Selbst-Sterben bzw. Sterben aus eigenem Antrieb. Hegel sieht dieses Vermögen des Todes als die absolute Freiheit des Menschen an. Dieser Aufsatz beabsichtigt zu betrachten, wie sich die absolute Freiheit als Fähigkeit des Todes bei Hegel bis zur Fähigkeit der Überwindung des Todes entwickelt undals Prinzip des Lebens konkretisiert. Da sich der Mensch denken kann, ist er der absoluten Freiheit fähig, aus allem idealiter herauszugehen. Aber als Einzelner beim gedachten ideellen Allgemeinen bleibend alle einzelne Realität zu negieren ist nichts als die abstrakte Freiheit. Hegel zufolge läuft diese Freiheit des Eigensinns darauf, sich negativ gegen eigenes einzelnes Leben zu wenden. Der hieraus resultierende Suizid ist nichts anderes als Sich-Töten. Aber jeder Mensch kann nur vermittelt durch die Form der Allgemeinheit seine besonderen Bedürfnisse befriedigen. D. h. er kann lediglich durch die Aufhebung seiner Einzelheit sein Leben als Einzelnes führen. Doch das Leben, dessen Einzelheit aufgehoben ist, ist nicht einfach Leben als Einzelnes, sondern zugleich in der sittlichen Allgemeinheit des Lebens. Daher ist das menschliche 남기호 ▶ 자유로운 죽음의 방식 157 Leben das Selbst-Sterben als Einzelnes und zugleich das Wieder-Leben als sittliches allgemeines Leben aller. Hegel sieht das sittliche Moment des Selbst-Sterbens im Leben aller Menschen ein. Dies besagt ganz und gar nicht Verteidigung des Suizides, sondern vielmehr Einsicht in das Moment der Selbstaufhebung, das zwangläufig für das gemeinschaftliche Leben ist.

이 글은 50년대 실존주의 수용 과정에서 진행된 논쟁들 중 최일 수의 실존주의 비평의 의미를 중심으로 실존주의 논쟁이 지니는 사회비평의 함축들을 성찰해보는 것이다. 그러므로 우선 실존주의 가 왜 50년대에 광범위하게 수용되었는가를 문학비평의 활성화의 측면에서 간단하게 살펴본다. 그 후 다루어지는 것은 실존주의에 대한 최일수의 비평을 중심으로 50년대 전개된 그의 진보적 민족 문학론의 의미를 서술한다. 마지막으로 50년대 한국의 실존주의 사조에 대한 최일수의 비평이 현재적 맥락에서 전해주는 의미들이 무엇인가를 살펴본다. 이를 통해 현재 비평의 위기를 극복할 수 있 는 방향에 대한 실마리를 추적한다.

In Korea during the 1950s there was much debate on existentialism, which was the most influential philosophy at the time. Of the many debates that took place the author focuses on the significance of Choi Il' Soo's criticism regarding existentialism to reflect on the socio-critical implications that the debate on existentialism carries. Thus the author will briefly introduce the reasons why existentialism was widely accepted in the 1950s, in regard to the invigoration of literary criticism. The author will then focus on Choi Il Soo's criticism of existentialism to elaborate on the meaning of his progressive national literature theory which progressed in the 1950s. The author will discuss Choi' Il Soo's criticism of Korea's existentialism of the 1950's, and the significance that the criticisms hold in today's context. Through this, the author seeks to discover solutions to overcome the crisis of today's criticism.