Earticle

현대 대학들은 시장 경제의 원리에 따라 연구결과물의 양산과 취업률의 제고에만 온 정신을 집중하고 있다. 이러한 현상을 비판적 지성인들은 ‘폐허의 대학’ 또는 ‘대학의 기업화’라고 부르며 강력히 반발하고 있다. 그렇다면 대학의 몰락을 이겨내기 위한 새로운 대안과 방향성은 어떻게 발견될 수 있을까? 여러 학자는 대학의 오랜 역사, 특히 중세 대학의 설립과정에서 해답을 찾고자 한다. 그렇지만 일부 학자는 중세 대학에서는 아예 학문의 자유가 보장되지 않았다는 주장을 펼치기도 하다. 본 논문에서는 대학의 위기를 극복하기 위해 우선 중세 대학의 발생 배경과 유형들, 그리고 구조 등을 통해 발전 과정(1장)을 살펴보겠다. 이어서 중세 대학이 정치적 억압으로부터의 독립을 추구하는 과정과 교회 권력의 통제에 대해 저항하는 과정을 살펴봄으로써 외부권력‘으로부터의 자유’를 추구하는 과정을 탐구할 것이다.(제2장) 이를 토대로 과연 중세 대학이 지키려 했던 소중한 가치가 진리를 추구하려는 학문에 대한 사랑(amor scientiae)이며 이를 위해 ‘교수와 학생의 공동체’이 이루어졌음을 밝힐 것이다. 이러한 소중한 가치를 지키기 위해 중세의 대학은 동맹 휴학이나 철수를 포함한 참으로 다양한 방법을 동원했고, 필요에 따라서 교황과 왕이나 귀족을 자신의 보호자로 삼기도 했다. 아리스토텔레스의 강의 금지령이 성과를 거두지 못한 것에서 중세 대학의 자율성은 잘 드러난다.(제3장) 중세의 대학이 추구했던 가치를 통해서 위기를 겪고 있는 현대의 대학인들은 다양한 교훈을 얻을 수 있다. 다양하고 교묘한 형태로 나타나는 현대 대학에 대한 통제에 대처하기 위해서는 대학인들이 단지 눈앞에 작은 이익에만 매몰되는 일 없이, 자신이 추구하고 있는 학문적인 이상을 뚜렷이 자각해야 한다. 효율적인 기술자 양성에 적합한 방법을 모든 기초 학문에도 적용하려는 경향을 극복하기 위해서는 중세 대학의 인문학부에서 이루어진 통합적인 교육과정을 주목해야 한다. 상위학부를 위한 기초과정의 역할을 충실히 수행했던 ‘인문학부’처럼 변화하는 개별적인 상황에 능동적으로 대처할 수 있는 보편적인 교육을 지향해야 한다. 또한 중세 대학에서 추구했던 평등의 원리에 따라 대학의 주체인 구성원들이 모두 ‘함께 지배하기’(shared governance)에 참여함으로서 이미 심하게 손상된 대학의 공동체 정신을 회복해야 한다. 우리가 가르치는 학생들과 동료들을 진정한 가족으로 바라 볼 때, 우리의 대학들은 경쟁의 두려움에서 벗어나 ‘지혜의 집’이 주는 아늑함과 형제애를 느끼는 장소가 될 것이다.

According to the principle of market economy, contemporary universities concentrate only on mass production of results and a rise in the employment rate. Critical intellectuals have called this phenomenon the “university in ruins” and the “corporatization of the university” and strongly disapprove. How can we find alternatives to overcome the collapse of the university? Many scholars are seeking an answer in the long history of the university, especially in the rise of medieval universities. However, other scholars insist that there was no academic freedom in medieval universities. This paper first presents the background of the occurrence, the types and the structure of the medieval universities and their process of development (ch. 1). It considers the process of seeking independence from political repression and resisting the control of the ecclesiastic power (ch.2). Based on this information, the paper then determines that the precious value that medieval universities tried to protect was “amor scientiae,” or the pursuit of truth. For this purpose, a university was founded as a “guild of professors and students”. To protect this value, the medieval universities used various methods including unified strikes and evacuations and made popes, kings and aristocrats their protectors. The autonomy of medieval universities was revealed in the failure of an order in the thirteen century that prohibited lecturing on Aristotle (ch.3). Professors and students of modern universities can learn lessons from the value that medieval universities pursued. Going gainst the control of contemporary universities in Korea, which is being implemented in a different and covert way, they should realize the ideals of the science they are pursuing without being buried in the profit motive. To overcome the tendency to apply adequate methods to efficiently train technicians in all foundation sciences, they must recall the integrated curriculum in the “faculty of liberal arts” of medieval universities. They should tend to a universal education that can actively cope with changing individual circumstances in the same way as the “faculty of liberal arts” diligently created the basic education process for the higher faculties. According to the principle of equality pursued by medieval universities, all members of universities should take part in shared governance and the universities should recover the now badly damaged spirit of community. When we consider our students and colleagues as a family, our universities will become places of belonging and brotherhood, “house of wisdom”, in which one escapes the fear of competition.

이 글에서 다루고자 하는 주제는 크게 두 가지다. 첫째, 푸코 사상에서 에로스의 문제를 통치와 주체화의 개념에 입각하여 살펴보는 것이다. 지난 1996년부터 콜레주 드 프랑스 강의록이 출간되면서 푸코의 권력론과 그의 윤리적 주체화 이론 사이에는 비일관성이나 단절이 존재하기보다는 연속성이 존재한다는 것이 뚜렷이 드러나게 되었다. 또한 여기에서 핵심적인 개념이 통치성 내지 통치및 품행인도 내지 대항품행 개념이라는 점 역시 분명하게 밝혀지고 있다. 이 글은 통치 및 대항품행 개념에 입각하여 푸코에게서에로스의 핵심은 주체화의 문제라는 것을 보여주고자 한다. 둘째, 우리는 ‘을의 민주주의’라는 관점에 따라 푸코의 이론을 비판적으로 평가해보려고 한다. 푸코의 이론은 권력 관계를 행위자들 사이의 자유로운 게임으로 규정하고 지배를 비대칭적인 관계로 제시함으로써 갑과 을의 관계를 새로운 시각에서 이해할 수 있게 해준다. 하지만 푸코는 권력 관계가 지배의 상태로 변형되는 이유는 무엇인지 제대로 설명하지 않는다. 더 나아가 갑과 을의 비대칭적 지배관계에서도 배제되어 있는 약소자들, 곧 ‘을의 을’의 문제를 어떻게이해해야 할지 충분히 해명하지 못한다. 여성들 및 성적 소수자들이 우리 사회에서 이러한 의미의 을의 지위에 놓여 있다는 점을 감안하면, 푸코 이론의 이러한 공백을 메울 수 있는 길을 모색할 필요가 있다고 생각한다.

I want to discuss two Foucauldian themes in this paper. First, I will examine the question of eros in Foucault’s thought according to his concept of subjectivation. After the publication of his Collège de France lectures since 1996, we came to realize that there is an explicit continuity between his theory of power and his later ethical problematics. Especially, the concepts of government and of counter-conduct play a key role in this transition. I will try to show that the question of eros in Foucault should be understood on the problematics of subjectivation. Second, I will critically reappraise Foucault’s theory of subjectivation from the viewpoint of ‘democracy of ul(乙)’. I think that his theory cast a new light on the relations between kab and ul in suggesting new definitions of power and of domination: that is, in distinction of the former as the strategic games between free agents, the latter as the asymmetrical relations represents the kab(甲)-ul relationship. However, Foucault did not explain the reason of why the power relations are transformed into the state of domination(kab-ul relations), and, moreover how to understand the ‘ul of ul’ like sexual minorities, refugees orthe disable persons etc. who are excluded even the kab-ul relationship.

고대로부터 욕망은 결핍에서 비롯된 감정의 문제요 몸(신체)의문제로 인식됐다. 이 글은 욕망의 근원과 원리를 형이상학적 관점에서 구명하고, 현대 사회에서 욕망의 현상을 탐구하는 데 목적이있다. 인간의 욕망은 우선 생물학적 필요와 요구로부터 자연스럽게 생성되지만, 근본적으로 한계를 모르는 정신의 무제약적 행위에 근거한다. 인간이 욕망하는 주체인 것은 인간이 신체를 갖고있기 때문이 아니라 바로 정신을 갖고 있기 때문이다. 왜냐하면, 신체적 욕구(physiological needs)는 생리적 한계를 갖지만, 정신적 욕구(mental greed)는 결코 만족하는 법이 없기 때문이다. 물론 욕망은 인간에게 있어서 필연적으로 몸을 매개로 하는 정신의표현이기에 육체의 기능 없이는 불가능하다. 인간의 욕망은 기본적으로 인간의 본성에 근거하지만, 또한 사회 구조에 크게 영향을받으며 다양한 모습을 띠고 나타난다. 오늘날 현대 사회의 욕망은지각 체험을 넓혀주는 ‘신체의 확장으로서 욕망’, 욕망을 감추고이데올로기화하는 ‘욕망의 이데올로기’, 존재와 소유 사이에서 소유를 지향하는 ‘과대 소비 욕망’으로 특징지을 수 있다.

Since ancient times, desire has been perceived as a matter of emotional and physical (bodily) problems that arise from deprivation. This article aims to disclose the origins and principles of desire from a metaphysical point of view and explore the phenomenon of desire in modern society. Human desires initially arise naturally from biological needs and demands, but they are based on the unrestrained movements of the mind as essentially unaware of human limitations. Desire arises not because human beings have bodies, but more so because they have minds. Physiological needs have physical limitations, but mental greed is unlimited. It can never be fully satisfied. Of course, mental desires inevitably use the body a medium; without the body, they cannot pursue their desired goal. Human desire is based on human nature; but because it depends on physical activity, it is greatly influenced by social structures; and it can take various forms in social interaction. Desire in today’s modern society can be characterized as “desire as an extension of the body” that broadens the perception of experience, as an “ideology of desire” that screens desire by making it ideological, and as “desire of overconsumption.”

중세 스콜라 학자들은 ‘신의 존재’에 대해 많은 증명과 그 증명에 대한 비판을 남겨 놓았다. 그렇지만 이런 증명들에 대한 논의가자연과학이 발달한 현대에도 과연 의미를 지닐 수 있을까? 본 연구에서는 가장 유명한 두 증명을 비교해 보았다. 󰡔신학대전󰡕에 나오는 ‘다섯가지 길’을 통해 ‘경험론적 증명’의 대표자 토마스 아퀴나스는 가장 유명한 신존재 증명 중에 하나인 안셀무스의 󰡔프로슬로기온󰡕에 기원을 둔 존재론적 증명을 비판했다. 본 논문에서는 이를 소개한 후, 토마스의 안셀무스 비판이 과연 정당한가를 살펴보았다. 이를 토대로 두 사상가들이 지녔던 상이한 전제들과 의도들이 무엇인가를 기술했다. 그런데 안셀무스의 증명은 그가 전제했던 플라톤적인 체계와 실재 관념을 받아들이지 않는 경험론자들에게는 아무런 설득력도 지니지 못할 것이다. 토마스 아퀴나스의 “다섯 가지 길”도 그곳에 포함되어 있는 아리스토텔레스적인 전제가의문시되는 곳에서는 그 설득력을 잃어버린다. 이처럼 신존재 증명에 대한 평가는 모두 평가자 자신의 형이상학적 입장에 따라 다르게 판단된다. 우리는 각자 자신이 가지고 있는 형이상학적이거나 신앙적인 전제에 따라 어떠한 종류의 신존재증명을 인정하거나일부 또는 일체의 신존재증명을 부정할 수도 있다. 그러나 다양한신존재증명은 다른 입장의 문제점을 드러나게 해 주고, 인간이 직접 전체적으로 포괄할 수 없는 신적인 실재에 대한 이해가능성을한 측면에서라도 높여 줄 수 있다. 신존재증명들간의 차이에 대한성찰은 우리 현대인의 사고틀도 경직되어 있지 않은가를 돌아보게해 준다. 개별적인 신존재 증명은 이를 접하는 각자가 지니고 있는전제에 기반해서 실존적인 결단을 도와줄 이성적인 성찰로서의 기능할 수 있을 것이다.

Medieval scholars have presented many proofs for the existence of God, as well as criticism of these proofs, but is debate over these proofs meaningful in the modern age of natural science? In this study, the two most famous proofs are compared: those of Thomas Aquinas and Anselm of Canterbury. Thomas Aquinas, who presented an empirical proof in Summa Theologica, known as the “Five Ways,” criticized the ontological proof derived in Anselm of Canterbury’s Proslogion. After introducing this, the legitimacy of Thomas’s criticism of Anselm is examined, and the different premises and intentions of the two thinkers are described. Anselm’s proof would be unconvincing to empiricists who did not accept the Platonic system and notion of reality upon which Anselm’s proof is based. Aquinas’s “Five Ways” also becomes less convincing where the Aristotelian premises therein are questionable. Thus, the evaluation of the existence of God differs according to the evaluator’s own metaphysical position. We may acknowledge or deny any proofs of God’s existence based on their metaphysical or religious premises. However, various manifestations of God’s existence can reveal problems in other positions and increase an understanding of the divine reality that human beings cannot directly comprehend. Investigating the differences between these two proofs allows us to reflect on whether or not our modern frame of thinking is rigid. Based on each individual’s personal assumptions, individual proof of God’s existence can serve as a rational reflection to aid in making existential decisions.

아리스토텔레스의 정의론에 대한 연구 및 소개는 니코마코스윤 리학 5권 2∼4장의 특수한 정의(산술적 동등성, 기하학적 동등 성)에 집중되어 있다. 대부분의 주석가들은 1장에서 언명되는 일반 적 정의(전체적 정의)에 대해 별 관심이 없거나 그 지위를 평가절 하하고 있는 것으로 보인다. 그들이 보기에는 일반적 정의는 5권 1 장과 2장 초반부에 나타났다가 갑자기 실종되는 개념이다. 나는 이 런 독해를 교정하고자 한다. 기존의 주석가들 대부분은 1장과 2장 의 관계를 너무 ‘편안한’ 자세로 읽고 있기 때문이다. 또한 그들은 일반적 정의가 가지는 덕으로서의 기능과 의미에 관해 별로 주목 하지 않았기 때문이다. 나의 논제는 다음과 같다. 1장에서 논의되 는 일반적 정의는 2장부터 논의되는 특수한 정의보다 훨씬 더 의 미심장하게 EN v 전체를 관통하는 굵은 그리고 일관적인 주제다. 어떤 의미에서, 1장의 아이디어가 마지막 11장까지 다 지배하고 있다.

The most of researches on and introductions into Aristotle’s theory of justice are concentrated on the theme of particular justice as it is presented in his Nicomachean Ethics, Bk.5, ch.2-4. Most commentators seem to have no interest on the theme of general justice mentioned in ch.1 or to be inclined to underestimate it. As they take it, that concept appears in ch.1 through the early part of ch.2 and then suddenly disappears. I will correct this reading. Most of them are reading the relation of ch.1 and ch.2 in too a ‘complacent’ posture. Further, they pay little attention to the function and meaning that the general justice, as far as it is a virtue, has. My thesis goes as follows. The general justice discussed in ch.1 reveals itself to be a by far thicker and more significantly consistent key concept than the particular one discussed from ch.2 on. The idea of ch.1 in some sense dominates all parts through up to the last chapter of the 5th book.

20세기 중반 이후, 지금까지 여러 학자들이 아킬레우스의 분노와 동정심에 관한 연구를 축적해왔다. 이 논문은 이를 바탕으로, 아킬레우스의 정서가 분노에서 동정심으로 갑자기 전환된 것이 아니라, 자신과 원수, 그리고 벗과 원수 사이의 끊임없는 동일화를통해 섬세하게 준비된 것임을 보이고자 한다. 특히 주목해서 관찰할 대상은 아킬레우스와 헥토르, 헥토르와 파트로클로스, 그리고아킬레우스와 프리아모스이며, 이를 통해 일관된 시학을 바탕으로섬세하게 시 전체를 계획해낸 한 사람의 시인을 상정하고자 한다.

The current interest among Homerists in the poetic qualities has shown us that the wrath and pity of the hero plays a considerable role in the Iliad. This paper is intended to show that the hero’s wrath does not abruptly give way to pity. Instead, his emotional change and recurring identifications between enemies go side by side. One cannot fail to notice a series of identifications between Achilles and Hector, Hector and Patroclus, and Achilles and Priam. My observation naturally leads to the existence of one master mind who conceived the whole poem with his own coherent poetics of humanity.

자유의지, 인간 행위, 무생물을 포함한 세계에 존재하는 모든 것들은, 신에 의해서 창조되었건 원래 존재하건 간에, 자연법칙의 지배를 받는다. 만약 이 명제가 참이라면, 자유의지 개념이 온전할 수 있는가? 만약에 우리가 하는 모든 행동이 결정되어 있다면, 혹은 자연법칙에 의해서 설명될 수 있다면, 어떻게 우리는 통제 범위 밖에 있는 것에 대한 도덕적 책임을 질 수 있는가? 나는 다음과 같은 점을 논문에서 주장하고자 한다. 1) 만약 자유의지가 무원인적인 것이거나 혹은 인과 사슬에 구속되지 않는 것이라면, 그러한 의미의 자유의지는 자연 세계 내에 있는 결정론과 양립 가능하지 않다. 2) 우리는 어떤 이전에 존재하는 사건이나 행동에 의해서 결정된 행동에 대해서조차도 책임을 져야 한다. 3) 비록 결정론이 자유의지와는 양립 가능하지 않다고 하더라도, 도덕책임과는 양립 가능할 뿐만 아니라 요구된다. 우리 모두는 우리의 선택과 관계없이 이 세계에 태어난다. 그러나 이러한 영구불변의 사실에도 불구하고, 우리는 자신의 행위에 대하여 책임을 진다. 우리가 도덕책임 개념을 유지하고자 하는 한, 우리는 결정론과 양립 불가능한 자유의지 개념을 포기해야 한다. 도덕책임은 인간 사회의 질서와 발전을 위하여 가치 있는 개념이기 때문이다. 결정론 개념은, 신이 세계를 임의적으로 창조하지 않았다면, 신 개념과 갈등을 일으키지 않을 뿐만 아니라, 오히려 요구된다. 물론 우리가 모든 것이 원래 결정되지 않는 것이라서 어떠한 자연법칙도 불가능하다고 주장하는 극단적 자유주의자가 아니라면, 결정론은 세계에 대한 일관된 믿음이다.

Everything in the world, including human will, action, inanimate things and etc., is subject to laws of nature, whether it is created by God or existing as it is. Is it possible for the concept of free will to be viable, if that statement is true? If it is the case that whatever we are doing is determined, or is able to be explained by the laws of nature, how could we be morally responsible for something beyond our own control? I would like to argue the following in this paper: 1) if free will means something uncaused, or not subject to the chain of causality, it is not compatible with determinism in the natural world, 2) we should be responsible for some action, even if it is caused by some prior events or action, 3) altho! ugh determinism is not compatible with free will, it is not only compatible with but also required by moral responsibility. We all are born into this world regardless of our own choice. But despite of this forever- unchanging-fact, we are responsible for our own action. As long as we try to hold for the concept of moral responsibility, we can jettison that of free will as something totally free from everything, which is incompatible with determinism. For moral responsibility is a valuable concept for the sake of human society’s order and development. The idea of determinism need not be in conflict with, rather required by that of God, unless God has created the world randomly. Of course, unless we were a radical libertarian arguing that everything is undetermined inherently so that no laws of nature whatsoever is possible, determinism is a consistent belief about the world.

본 논문은 오늘날 한국 사회에서 압축적 근대화 이후의 정신질환과 심리적 고통에 대한 정신의학과 심리치료의 요구와 필요성이급증하고 있는 맥락에서, 이러한 치료들을 무반성적으로 수용하고그저 효율적으로 시행하는 데에만 급급할 것이 아니라 이러한 심리치료에 대한 비판적 성찰도 동시에 이루어져야 한다는 문제의식에서 출발한다. 그리하여 이미 유럽에서 의사들 스스로 제기했던자기비판과 학제간에 이루어진 성찰에 주목하려는 것이다. 이러한목적을 위해 본 논문은 정신의학자 보스와 철학자 하이데거의 실제 역사적인 만남과 ‘졸리콘 세미나’에서 그들이 나눈 심도있는 대화를 집중적으로 탐구한다. 본 논문의 2장에서는 우선적으로 보스와 하이데거의 만남이 성사되는 과정에서부터 실제 ‘졸리콘 세미나’에서 두 사람이 대화에임하는 방식과 태도에 주목한다. 보스와 하이데거의 첫 개인적인만남이후, 실제 ‘졸리콘 세미나’에서 서로를 배려하며 보여준 태도는 앞으로 학제간의 대화가 지향해야 할 상호성과 개방성을 엿볼수 있는 매우 중요한 직접적 계기를 제공한다. 또한 3장은 정신의학자 보스와 철학자 하이데거의 대화가 직면한 도전적 과제를 집중적으로 탐구한다. 이를 위해 보스가 제기한 의학의 학문적 기초와 의술의 토대에 대한 비판적 질문이 과연 무엇인지를 명확하게밝혀보고 나서, 하이데거가 의학의 학문적 전제인 자연과학의 ‘대상성’이 지니는 의미와 ‘측정’이라는 방법론에 대해 어떻게 철학적숙고를 진전시켜나가는지를 알아본다. 나아가 4장에서는 하이데거가 의학의 학문적 ‘토대’를 밝히기 위해 학문의 ‘정확성’과 ‘엄밀성’ 을 어떻게 구분하고 있으며, 이를 기반으로 현상학적 사유로의 전환을 어떻게 촉구하고 나서는지를 고찰한다. 그러고 나서 정신의학과 심리치료의 토대를 이루는 인간의 본질로서 하이데거가 말하는 ‘현존재’와 ‘실존함’의 의미를 밝혀본다. 이와 같이 하여 본 논문은 한편으로 ‘졸리콘 세미나’에서 의학, 특히 정신의학과 심리치료의 정초를 위한 철학적 사유의 이론적 작업을 고찰하고, 또 다른한편으로 앞으로의 심리치료와 철학의 학제간의 대화에서 진정한인간이해에 토대를 두기 위해 필요로 되는 ‘철학함’의 실천적 방식과 태도에도 주목해본다.

In the context of the rapidly increasing demand and need for psychiatry and psychotherapy to address mental illness and psychological suffering in light of the swift modernization of Korean society, this paper starts from the question of accepting these treatments without reflection and implementing them efficiently, but also critically reflects on these psychological treatments. Thus, the aim is to focus on self-criticism and interdisciplinary reflection that doctors have already initiated in Europe. To that end, the paper explores the actual historical encounters of psychiatrist Medard Boss and philosopher Martin Heidegger and their in-depth conversations in the Zollikon Seminars. Chapter 2 focuses on the manner and attitude of these two people from their initial meeting at the Zollikon Seminars. The attitudes shown after this first encounter offer a very important opportunity to observe the mutuality and openness that should be pursued in future interdisciplinary dialog. Chapter 3 intensively explores the challenges faced in the dialog between psychiatrist Boss and philosopher Heidegger. To this end, we clarify the critical question about the academic basis of medicine and the fundamentals of medical care about which Boss asks. Then we assess Heidegger’s response including his philosophical reflection on the meaning of the objectivity of the natural sciences and the methodology of measurement. Furthermore, in chapter 4, we examine how Heidegger distinguishes the accuracy and strictness of science to uncover the academic basis of medicine and, based on this, how he calls for a transition to phenomenological thinking. Subsequently, we examine the meanings of Dasein and existence as Heidegger refers to the essence of human beings that forms the basis of psychiatry and psychotherapy. In this way, this paper examines the theoretical work supporting the philosophical thinking regarding the foundation of medicine, and especially psychiatry and psychotherapy, by focusing on the Zollikon Seminars. Moreover, it focuses on the practical ways and attitudes of philosophizing that are needed to lay the foundation for true human understanding in future interdisciplinary dialog between psychotherapy and philosophy.

흔히 법은 정의를 지키기 위해 존재한다고 한다. 그러나 실제로우리가 살고 있는 이 사회의 질서를 유지하는 법은 정의보다는 법적 안정성을 위해 존재하는 경우가 많다. 법실증주의의 물결 속에서 이렇게 목적이 전치(轉置)된 법은 공동의 이익이나 정의보다는강자의 이익을 대변하는 수단으로 전락하고 있다. 이 글에서 논자는 현대 법 개념에서 공동선이라는 목적이 간과되고 있다는 사실을 지적하고 이에 대한 대안으로 토마스 아퀴나스의 법 개념에서공동선을 분석한다. 이를 위해 제2절에서는 라드브루흐를 따라 현대 법의 이념이 정의, 합목적성, 법적 안정성이라는 세 목적에 이바지하고 그 중 정의는 법의 형식만을 규정하고 내용에 있어 합목적성은 방법, 법적 안정성은 주체의 측면을 담당한다는 점을 살펴본다. 그리고 이 세 목적 간의 우선순위에 있어 법적 안정성이 가장 중요하다고 하여 법의 현실성과 실정성이 공공의 복리보다 더중요하다는 법실증주의에 편중되어있다는 점을 지적한다. 제3절에서는 ‘공동선을 위해 공동체를 책임지는 자가 공포한 이성의 명령’ 이라는 아퀴나스 법 개념을 목적인, 형상인, 작용인으로 분석하고그 안에 자연법적인 요소 뿐 아니라 실정법적인 요소가 조화를 이루고 있다는 사실을 보여준다. 그리고 법의 본질(형상인)과 주체(작용인)도 법의 목적(공동선)을 충족해야 성립할 수 있다는 점과개인의 이익과 민주주의, 면책특권의 필요조건이 공동선이라는 사실도 지적한다. 제4절에서는 아퀴나스의 공동선 개념이 현대 법 개념이 노정하는 자연법주의/실정법주의 간의 대립을 해소하고 자기애와 공동체의 이익 간의 조화의 단초를 제공하며 존재와 가치의영역의 괴리를 메워줄 수 있는 이점이 있다는 사실을 보여준다.

Law is supposed to be for the sake of justice, but the law in contemporary society may be for legal stability rather than justice. Law, of which the end is transposed into law itself, falls into only a means for protecting stronger’s interest rather than for common good. In this article, I point out the fact that common good, the end of law, is disregarded in contemporary world, and propose the concept of law and of common good in Thomas Aquinas as an alternative. For these, in section two, I show that the ideas in contemporary concept of law, following Gustav Radbruch, are justice, purposefulness and legal stability and that justice covers formal parts of law while purposefulness and legal stability do its contents. I also show that legal positivism in contemporary world prefers legal stability to justice and that legal positivity is more important than common good. In section three, I hold that Aquinas’s concept of law, ordinance of reason for the common good, made by him who has care of the community, and promulgated, may be analyzed into final cause, formal cause and efficient cause and that it involves positivistic elements as well as those of natural law. I also argue that common good (the end of law) is a necessary condition not only for formal cause (its essence) and efficient cause(its agent), but also for individual’s interest, democracy and exemption from the application of law. In section four, I show that Aquinas’s concept of common good may dissolve the conflict between natural law theory and legal positivism as well as individual interest and common good and that it may fill the space between being and ought.

최근 한국사회에서 5.18, 세월호 등으로 인해 트라우마, 즉 외상에 대한 관심들이 증가하고 있다. 그런데 과연 외상 생존자들에게외상에 대한 기억을 없애고 ‘망각’하도록 도와야 할까? 아니면 ‘기억’을 통해 외상에 직면하여 그 사건을 말로 표현하고 증언하도록해야 할까? 외상을 기억하는 것, 그 자체가 고통인데 생존자들로하여금 그 고통을 돌아보고 외상을 이야기하도록 하는 것은 과연생존자들에게 치유의 일환일 수 있을까? 본 논문에서 필자는 우리시대 인간의 조건을 사유해야 한다는아렌트의 비판적 문제의식을 공유하는 데에서 출발하여, 외상 생존자들의 ‘기억’이 단지 개인적인 차원만이 아니라 사회와의 연관성에 대한 성찰적 사유로 이어질 때에야 비로소 치유될 수 있다는점에 천착하고자 한다. 기존에 이루어진 정신의학적 치료나 심리치료의 작업에서도 외상에 대한 ‘기억’은 매우 핵심적 전환점을 마련한다. 따라서 본 논문은 기존의 치료나 상담적 접근에서 외상을치유하기 위해 ‘기억’이 왜 그리고 어떤 의미에서 중요한 치료적요인이 될 수 있는지를 알아본 뒤, 이를 철학상담과의 대비를 통해고찰하고자 한다. 우선적으로 2장에서는 트라우마 치료에서 양대산맥을 차지하고 있는 “외상 후 스트레스 장애”(Post Traumatic Stress Disorder)에 대한 정신의학적인 치료와 “외상 후 성장(Posttraumatic Growth)”에 대한 심리치료 및 상담적 접근의 핵심을 정리해보고, 그 안에서 ‘기억’이 지니는 치료적 의미와 중요성을 살펴볼 것이다. 3장에서는 아도르노 사상을 중심으로 ‘기억’과 변증법적 사유에 대한 철학적 이해를 시도할 것이다. 4장에서는 기존의심리치료나 상담에서의 ‘기억’에 대한 작업이 지니는 제한점을 되짚어본 뒤, PTDS의 ‘장애’와 PTG의 ‘성장’ 사이에서 외상을 치유하기 위한 ‘기억’의 철학상담적 토대를 마련해 본다. 이로써 외상을치유하기 위한 기존 치료의 보완책이자 하나의 대안으로서 아도르노의 ‘회상’개념과 변증법적 사유에 기반한 철학상담의 가능성을모색한다.

In recent decades, interest in trauma has grown in South Korean society due to the May 18th Gwangju Democratization Movement, the Sewol ferry disaster, and other events. Some have wondered if survivors should be assisted in ‘forgetting’ their memories of traumatic events or if they should be encouraged to face the trauma through those memories and discuss their experiences. Remembering trauma is painful, but it has been considered that having survivors experience that pain through discussing their traumatic experiences can be part of the healing process. This paper begins Arendt’s statement that one should consider human conditions and considers whether trauma survivors can heal only when their traumatic memories have been connected to introspective thinking concerning not only individual dimensions but also associations with society. In previous psychiatric treatment and psychotherapy studies, memories of trauma have been essential turning points. This paper investigates the reason and context in which memories can be an important therapeutic factor when healing trauma using existing therapies or counseling approaches. It compares the results of this investigation to philosophical counseling approaches. Chapter 2 discusses the core of the psychiatric treatment of post-traumatic stress disorder (PTSD) and the core of psychotherapy and counseling approaches to post-traumatic growth(PTG). The approaches occupy two major streams in trauma treatment. The therapeutic implications and importance of memories in the aforementioned treatment methods are examined. Chapter 3 discusses the philosophical understanding of memories and dialectical thinking; the discussion centers on Adorno’s concepts. Chapter 4 reviews the limitations of existing psychotherapy and counseling work on memories. A basis is established for the philosophical counseling of memories in trauma healing. As such, this study considers philosophical counseling approaches based on Adorno’s concepts of ‘Eingedenken’ and dialectical thinking as supplementary and alternative approaches to existing trauma healing.