Earticle

20세기 중반 이후, 지금까지 여러 학자들이 아킬레우스의 분노와 동정심에 관한 연구를 축적해왔다. 이 논문은 이를 바탕으로, 아킬레우스의 정서가 분노에서 동정심으로 갑자기 전환된 것이 아니라, 자신과 원수, 그리고 벗과 원수 사이의 끊임없는 동일화를통해 섬세하게 준비된 것임을 보이고자 한다. 특히 주목해서 관찰할 대상은 아킬레우스와 헥토르, 헥토르와 파트로클로스, 그리고아킬레우스와 프리아모스이며, 이를 통해 일관된 시학을 바탕으로섬세하게 시 전체를 계획해낸 한 사람의 시인을 상정하고자 한다.

The current interest among Homerists in the poetic qualities has shown us that the wrath and pity of the hero plays a considerable role in the Iliad. This paper is intended to show that the hero’s wrath does not abruptly give way to pity. Instead, his emotional change and recurring identifications between enemies go side by side. One cannot fail to notice a series of identifications between Achilles and Hector, Hector and Patroclus, and Achilles and Priam. My observation naturally leads to the existence of one master mind who conceived the whole poem with his own coherent poetics of humanity.

이 글에서 다루고자 하는 주제는 크게 두 가지다. 첫째, 푸코 사상에서 에로스의 문제를 통치와 주체화의 개념에 입각하여 살펴보는 것이다. 지난 1996년부터 콜레주 드 프랑스 강의록이 출간되면서 푸코의 권력론과 그의 윤리적 주체화 이론 사이에는 비일관성이나 단절이 존재하기보다는 연속성이 존재한다는 것이 뚜렷이 드러나게 되었다. 또한 여기에서 핵심적인 개념이 통치성 내지 통치및 품행인도 내지 대항품행 개념이라는 점 역시 분명하게 밝혀지고 있다. 이 글은 통치 및 대항품행 개념에 입각하여 푸코에게서에로스의 핵심은 주체화의 문제라는 것을 보여주고자 한다. 둘째, 우리는 ‘을의 민주주의’라는 관점에 따라 푸코의 이론을 비판적으로 평가해보려고 한다. 푸코의 이론은 권력 관계를 행위자들 사이의 자유로운 게임으로 규정하고 지배를 비대칭적인 관계로 제시함으로써 갑과 을의 관계를 새로운 시각에서 이해할 수 있게 해준다. 하지만 푸코는 권력 관계가 지배의 상태로 변형되는 이유는 무엇인지 제대로 설명하지 않는다. 더 나아가 갑과 을의 비대칭적 지배관계에서도 배제되어 있는 약소자들, 곧 ‘을의 을’의 문제를 어떻게이해해야 할지 충분히 해명하지 못한다. 여성들 및 성적 소수자들이 우리 사회에서 이러한 의미의 을의 지위에 놓여 있다는 점을 감안하면, 푸코 이론의 이러한 공백을 메울 수 있는 길을 모색할 필요가 있다고 생각한다.

I want to discuss two Foucauldian themes in this paper. First, I will examine the question of eros in Foucault’s thought according to his concept of subjectivation. After the publication of his Collège de France lectures since 1996, we came to realize that there is an explicit continuity between his theory of power and his later ethical problematics. Especially, the concepts of government and of counter-conduct play a key role in this transition. I will try to show that the question of eros in Foucault should be understood on the problematics of subjectivation. Second, I will critically reappraise Foucault’s theory of subjectivation from the viewpoint of ‘democracy of ul(乙)’. I think that his theory cast a new light on the relations between kab and ul in suggesting new definitions of power and of domination: that is, in distinction of the former as the strategic games between free agents, the latter as the asymmetrical relations represents the kab(甲)-ul relationship. However, Foucault did not explain the reason of why the power relations are transformed into the state of domination(kab-ul relations), and, moreover how to understand the ‘ul of ul’ like sexual minorities, refugees orthe disable persons etc. who are excluded even the kab-ul relationship.

현대 대학들은 시장 경제의 원리에 따라 연구결과물의 양산과 취업률의 제고에만 온 정신을 집중하고 있다. 이러한 현상을 비판적 지성인들은 ‘폐허의 대학’ 또는 ‘대학의 기업화’라고 부르며 강력히 반발하고 있다. 그렇다면 대학의 몰락을 이겨내기 위한 새로운 대안과 방향성은 어떻게 발견될 수 있을까? 여러 학자는 대학의 오랜 역사, 특히 중세 대학의 설립과정에서 해답을 찾고자 한다. 그렇지만 일부 학자는 중세 대학에서는 아예 학문의 자유가 보장되지 않았다는 주장을 펼치기도 하다. 본 논문에서는 대학의 위기를 극복하기 위해 우선 중세 대학의 발생 배경과 유형들, 그리고 구조 등을 통해 발전 과정(1장)을 살펴보겠다. 이어서 중세 대학이 정치적 억압으로부터의 독립을 추구하는 과정과 교회 권력의 통제에 대해 저항하는 과정을 살펴봄으로써 외부권력‘으로부터의 자유’를 추구하는 과정을 탐구할 것이다.(제2장) 이를 토대로 과연 중세 대학이 지키려 했던 소중한 가치가 진리를 추구하려는 학문에 대한 사랑(amor scientiae)이며 이를 위해 ‘교수와 학생의 공동체’이 이루어졌음을 밝힐 것이다. 이러한 소중한 가치를 지키기 위해 중세의 대학은 동맹 휴학이나 철수를 포함한 참으로 다양한 방법을 동원했고, 필요에 따라서 교황과 왕이나 귀족을 자신의 보호자로 삼기도 했다. 아리스토텔레스의 강의 금지령이 성과를 거두지 못한 것에서 중세 대학의 자율성은 잘 드러난다.(제3장) 중세의 대학이 추구했던 가치를 통해서 위기를 겪고 있는 현대의 대학인들은 다양한 교훈을 얻을 수 있다. 다양하고 교묘한 형태로 나타나는 현대 대학에 대한 통제에 대처하기 위해서는 대학인들이 단지 눈앞에 작은 이익에만 매몰되는 일 없이, 자신이 추구하고 있는 학문적인 이상을 뚜렷이 자각해야 한다. 효율적인 기술자 양성에 적합한 방법을 모든 기초 학문에도 적용하려는 경향을 극복하기 위해서는 중세 대학의 인문학부에서 이루어진 통합적인 교육과정을 주목해야 한다. 상위학부를 위한 기초과정의 역할을 충실히 수행했던 ‘인문학부’처럼 변화하는 개별적인 상황에 능동적으로 대처할 수 있는 보편적인 교육을 지향해야 한다. 또한 중세 대학에서 추구했던 평등의 원리에 따라 대학의 주체인 구성원들이 모두 ‘함께 지배하기’(shared governance)에 참여함으로서 이미 심하게 손상된 대학의 공동체 정신을 회복해야 한다. 우리가 가르치는 학생들과 동료들을 진정한 가족으로 바라 볼 때, 우리의 대학들은 경쟁의 두려움에서 벗어나 ‘지혜의 집’이 주는 아늑함과 형제애를 느끼는 장소가 될 것이다.

According to the principle of market economy, contemporary universities concentrate only on mass production of results and a rise in the employment rate. Critical intellectuals have called this phenomenon the “university in ruins” and the “corporatization of the university” and strongly disapprove. How can we find alternatives to overcome the collapse of the university? Many scholars are seeking an answer in the long history of the university, especially in the rise of medieval universities. However, other scholars insist that there was no academic freedom in medieval universities. This paper first presents the background of the occurrence, the types and the structure of the medieval universities and their process of development (ch. 1). It considers the process of seeking independence from political repression and resisting the control of the ecclesiastic power (ch.2). Based on this information, the paper then determines that the precious value that medieval universities tried to protect was “amor scientiae,” or the pursuit of truth. For this purpose, a university was founded as a “guild of professors and students”. To protect this value, the medieval universities used various methods including unified strikes and evacuations and made popes, kings and aristocrats their protectors. The autonomy of medieval universities was revealed in the failure of an order in the thirteen century that prohibited lecturing on Aristotle (ch.3). Professors and students of modern universities can learn lessons from the value that medieval universities pursued. Going gainst the control of contemporary universities in Korea, which is being implemented in a different and covert way, they should realize the ideals of the science they are pursuing without being buried in the profit motive. To overcome the tendency to apply adequate methods to efficiently train technicians in all foundation sciences, they must recall the integrated curriculum in the “faculty of liberal arts” of medieval universities. They should tend to a universal education that can actively cope with changing individual circumstances in the same way as the “faculty of liberal arts” diligently created the basic education process for the higher faculties. According to the principle of equality pursued by medieval universities, all members of universities should take part in shared governance and the universities should recover the now badly damaged spirit of community. When we consider our students and colleagues as a family, our universities will become places of belonging and brotherhood, “house of wisdom”, in which one escapes the fear of competition.

고대로부터 욕망은 결핍에서 비롯된 감정의 문제요 몸(신체)의문제로 인식됐다. 이 글은 욕망의 근원과 원리를 형이상학적 관점에서 구명하고, 현대 사회에서 욕망의 현상을 탐구하는 데 목적이있다. 인간의 욕망은 우선 생물학적 필요와 요구로부터 자연스럽게 생성되지만, 근본적으로 한계를 모르는 정신의 무제약적 행위에 근거한다. 인간이 욕망하는 주체인 것은 인간이 신체를 갖고있기 때문이 아니라 바로 정신을 갖고 있기 때문이다. 왜냐하면, 신체적 욕구(physiological needs)는 생리적 한계를 갖지만, 정신적 욕구(mental greed)는 결코 만족하는 법이 없기 때문이다. 물론 욕망은 인간에게 있어서 필연적으로 몸을 매개로 하는 정신의표현이기에 육체의 기능 없이는 불가능하다. 인간의 욕망은 기본적으로 인간의 본성에 근거하지만, 또한 사회 구조에 크게 영향을받으며 다양한 모습을 띠고 나타난다. 오늘날 현대 사회의 욕망은지각 체험을 넓혀주는 ‘신체의 확장으로서 욕망’, 욕망을 감추고이데올로기화하는 ‘욕망의 이데올로기’, 존재와 소유 사이에서 소유를 지향하는 ‘과대 소비 욕망’으로 특징지을 수 있다.

Since ancient times, desire has been perceived as a matter of emotional and physical (bodily) problems that arise from deprivation. This article aims to disclose the origins and principles of desire from a metaphysical point of view and explore the phenomenon of desire in modern society. Human desires initially arise naturally from biological needs and demands, but they are based on the unrestrained movements of the mind as essentially unaware of human limitations. Desire arises not because human beings have bodies, but more so because they have minds. Physiological needs have physical limitations, but mental greed is unlimited. It can never be fully satisfied. Of course, mental desires inevitably use the body a medium; without the body, they cannot pursue their desired goal. Human desire is based on human nature; but because it depends on physical activity, it is greatly influenced by social structures; and it can take various forms in social interaction. Desire in today’s modern society can be characterized as “desire as an extension of the body” that broadens the perception of experience, as an “ideology of desire” that screens desire by making it ideological, and as “desire of overconsumption.”

중세 스콜라 학자들은 ‘신의 존재’에 대해 많은 증명과 그 증명에 대한 비판을 남겨 놓았다. 그렇지만 이런 증명들에 대한 논의가자연과학이 발달한 현대에도 과연 의미를 지닐 수 있을까? 본 연구에서는 가장 유명한 두 증명을 비교해 보았다. 󰡔신학대전󰡕에 나오는 ‘다섯가지 길’을 통해 ‘경험론적 증명’의 대표자 토마스 아퀴나스는 가장 유명한 신존재 증명 중에 하나인 안셀무스의 󰡔프로슬로기온󰡕에 기원을 둔 존재론적 증명을 비판했다. 본 논문에서는 이를 소개한 후, 토마스의 안셀무스 비판이 과연 정당한가를 살펴보았다. 이를 토대로 두 사상가들이 지녔던 상이한 전제들과 의도들이 무엇인가를 기술했다. 그런데 안셀무스의 증명은 그가 전제했던 플라톤적인 체계와 실재 관념을 받아들이지 않는 경험론자들에게는 아무런 설득력도 지니지 못할 것이다. 토마스 아퀴나스의 “다섯 가지 길”도 그곳에 포함되어 있는 아리스토텔레스적인 전제가의문시되는 곳에서는 그 설득력을 잃어버린다. 이처럼 신존재 증명에 대한 평가는 모두 평가자 자신의 형이상학적 입장에 따라 다르게 판단된다. 우리는 각자 자신이 가지고 있는 형이상학적이거나 신앙적인 전제에 따라 어떠한 종류의 신존재증명을 인정하거나일부 또는 일체의 신존재증명을 부정할 수도 있다. 그러나 다양한신존재증명은 다른 입장의 문제점을 드러나게 해 주고, 인간이 직접 전체적으로 포괄할 수 없는 신적인 실재에 대한 이해가능성을한 측면에서라도 높여 줄 수 있다. 신존재증명들간의 차이에 대한성찰은 우리 현대인의 사고틀도 경직되어 있지 않은가를 돌아보게해 준다. 개별적인 신존재 증명은 이를 접하는 각자가 지니고 있는전제에 기반해서 실존적인 결단을 도와줄 이성적인 성찰로서의 기능할 수 있을 것이다.

Medieval scholars have presented many proofs for the existence of God, as well as criticism of these proofs, but is debate over these proofs meaningful in the modern age of natural science? In this study, the two most famous proofs are compared: those of Thomas Aquinas and Anselm of Canterbury. Thomas Aquinas, who presented an empirical proof in Summa Theologica, known as the “Five Ways,” criticized the ontological proof derived in Anselm of Canterbury’s Proslogion. After introducing this, the legitimacy of Thomas’s criticism of Anselm is examined, and the different premises and intentions of the two thinkers are described. Anselm’s proof would be unconvincing to empiricists who did not accept the Platonic system and notion of reality upon which Anselm’s proof is based. Aquinas’s “Five Ways” also becomes less convincing where the Aristotelian premises therein are questionable. Thus, the evaluation of the existence of God differs according to the evaluator’s own metaphysical position. We may acknowledge or deny any proofs of God’s existence based on their metaphysical or religious premises. However, various manifestations of God’s existence can reveal problems in other positions and increase an understanding of the divine reality that human beings cannot directly comprehend. Investigating the differences between these two proofs allows us to reflect on whether or not our modern frame of thinking is rigid. Based on each individual’s personal assumptions, individual proof of God’s existence can serve as a rational reflection to aid in making existential decisions.

시몬 드 보부아르가 현대 페미니즘 철학의 시원을 이루었다는 데는 이론의 여지가 없지만, 오늘날 보부아르의 페미니즘은 시대에 맞지 않은 철 지난 이론으로 취급되면서 거의 논의의 대상이 되고 있지 못하다. 물론 그 이유는 ‘여성성의 인정’과 ‘여성성의 해체’라는 대안적 패러다임이 페미니즘 논의를 주도하고 있기 때문이다. 그러나 보부아르는 사르트르와 구별되는 독창적 실존주의 철학을 발전시켰을 뿐만 아니라, ‘여성성의 인정’이나 ‘여성성의 해체’를 주장하는 새로운 페미니즘의의 한계를 넘어설 수 있는 유용한 개념 틀을 제공한다. 본 논문에서는 이를 보여주기 위해 첫째, 보부아르의 실존주의를 윤리학이란 관점에서 소개함으로써 사르트르의 실존주의와 차별화시킬 것이다. 둘째, 이러한 시각에 따라 󰡔제2의 성󰡕을 재구성함으로써 보부아르가 제시한 실존주의적 페미니즘이 무엇인지를 밝힐 것이다. 셋째, ‘여성성의 인정’과 ‘여성성의 해체’라는 입장에 대해 보부아르가 어떤 장점을 가질 수 있는지를 보여줄 것이다.

Although Simone de Beauvoir has achieved the origins of the modern feminist philosophy, today her theory is treated as a past theory that it has not been the subject of debates. Of course, it is because the alternative paradigms, ‘recognition of femininity’ and ‘deconstruction of femininity’ lead the feminist discussion. However, Beauvoir has not only developed her existentialist philosophy, which is distinguished from Sartre’s, but also she provides an useful conceptual framework that can overcome the limitations of the new feminist paradigms. In this paper, at first I show Beauvoir’s difference on the viewpoint of ethics. Second, by reconstruction of “the second sex” in accordance with this view point I will reveal what is the existential feminism proposed by Beauvoir. Third, I will show what advantages this existential feminism has against ‘recognition of femininity’ and ‘deconstruction of femininity’.

자유의지, 인간 행위, 무생물을 포함한 세계에 존재하는 모든 것들은, 신에 의해서 창조되었건 원래 존재하건 간에, 자연법칙의 지배를 받는다. 만약 이 명제가 참이라면, 자유의지 개념이 온전할 수 있는가? 만약에 우리가 하는 모든 행동이 결정되어 있다면, 혹은 자연법칙에 의해서 설명될 수 있다면, 어떻게 우리는 통제 범위 밖에 있는 것에 대한 도덕적 책임을 질 수 있는가? 나는 다음과 같은 점을 논문에서 주장하고자 한다. 1) 만약 자유의지가 무원인적인 것이거나 혹은 인과 사슬에 구속되지 않는 것이라면, 그러한 의미의 자유의지는 자연 세계 내에 있는 결정론과 양립 가능하지 않다. 2) 우리는 어떤 이전에 존재하는 사건이나 행동에 의해서 결정된 행동에 대해서조차도 책임을 져야 한다. 3) 비록 결정론이 자유의지와는 양립 가능하지 않다고 하더라도, 도덕책임과는 양립 가능할 뿐만 아니라 요구된다. 우리 모두는 우리의 선택과 관계없이 이 세계에 태어난다. 그러나 이러한 영구불변의 사실에도 불구하고, 우리는 자신의 행위에 대하여 책임을 진다. 우리가 도덕책임 개념을 유지하고자 하는 한, 우리는 결정론과 양립 불가능한 자유의지 개념을 포기해야 한다. 도덕책임은 인간 사회의 질서와 발전을 위하여 가치 있는 개념이기 때문이다. 결정론 개념은, 신이 세계를 임의적으로 창조하지 않았다면, 신 개념과 갈등을 일으키지 않을 뿐만 아니라, 오히려 요구된다. 물론 우리가 모든 것이 원래 결정되지 않는 것이라서 어떠한 자연법칙도 불가능하다고 주장하는 극단적 자유주의자가 아니라면, 결정론은 세계에 대한 일관된 믿음이다.

Everything in the world, including human will, action, inanimate things and etc., is subject to laws of nature, whether it is created by God or existing as it is. Is it possible for the concept of free will to be viable, if that statement is true? If it is the case that whatever we are doing is determined, or is able to be explained by the laws of nature, how could we be morally responsible for something beyond our own control? I would like to argue the following in this paper: 1) if free will means something uncaused, or not subject to the chain of causality, it is not compatible with determinism in the natural world, 2) we should be responsible for some action, even if it is caused by some prior events or action, 3) altho! ugh determinism is not compatible with free will, it is not only compatible with but also required by moral responsibility. We all are born into this world regardless of our own choice. But despite of this forever- unchanging-fact, we are responsible for our own action. As long as we try to hold for the concept of moral responsibility, we can jettison that of free will as something totally free from everything, which is incompatible with determinism. For moral responsibility is a valuable concept for the sake of human society’s order and development. The idea of determinism need not be in conflict with, rather required by that of God, unless God has created the world randomly. Of course, unless we were a radical libertarian arguing that everything is undetermined inherently so that no laws of nature whatsoever is possible, determinism is a consistent belief about the world.

본 논문은 자살을 현존을 넘어서는 ‘무제약적 행위’로 규정하는, 아직 국내에서는 다뤄지지 않은 야스퍼스의 자살론을 철학상담적관점에서 모색하고, 자살에 대한 실존철학적 이해를 도모한 뒤, 철학상담에서 자살위기에 내몰린 내담자를 도울 방안을 모색한다. 본 논문은 내담자로 하여금 자신이 당면한 문제를 비판적으로 성찰하게 한 뒤, 어떤 문제가 계속 살기를 포기하게 만드는지, 그 이유의 정당성을 합리적으로 검토하게 하고, 이를 넘어서서 죽어야할 이유가 아닌, 살아야 할 이유에 대해 질문의 초점을 달리함으로써 새로운 희망과 삶의 의미를 발견할 가능성을 상담자와 함께깊이 반성해봄으로써 자살위기의 내담자를 돕는데 목표를 둔다. 이를 위해 우선 고대에서부터 현재까지 이어져 온 자살에 대한 다양한 논의들을 몇몇 철학자들을 중심으로 살펴본 뒤, 이러한 이해를 바탕으로 무제약적 행위에 대한 결의론을 통해 실존론적 자살론을 발전시키는 야스퍼스의 철학적 논의를 이어갈 것이다. 그런다음 야스퍼스의 자살론을 철학상담에 적용하여 자살 담론의 지평을 확장해보고자 한다.

This paper seeks to explore an existential philosophical understanding of suicide, which defines suicide as an “unconditional act” beyond its existence, from a philosophical point of Jaspers’ existential suicide theory that has not yet been covered in Korea. This paper aims to help the client in a suicide crisis by making the client critically reflect on his or her problems, identifying which problems are making the client want to give up his or her life, rationally reviewing the reasons for his or her reasons, going over the reasons of not why one should give up one’s life, but the reasons of why they should live. Through deep introspection with the counselor, the client experiencing suicidality may discover new hopes and meaning in life. To achieve this, we will first look at discussions of various philosophers on suicide that have been going on from the ancient times to the present. Based on this understanding, we will continue with Jaspers’ philosophical discussion of developing existential suicide theory through the “Casuitry” on unconditional behavior. Then, we would like to expand the scope of the suicide discourse by applying Jaspers’ theory of suicide to philosophical counseling.

인간은 물음을 던지는 존재이다. 물음은 인간 정신의 가장 기본적인 수행 방식 가운데 하나이다. 그러나 물음의 실제적인 행위 실행은 우리에게 감추어져 있는 존재의 심연과 밝힘 사이 그리고 그들 사이의 긴장 안에 놓여 있다. 이러한 통찰을 일찍이 가져온 현대 철학자가 하이데거이다. 하이데거는 물음은 사유의 경건함이라 말하고, 인간의 궁극적이며 본래적인 행위라 할 수 있는 물음을 존재 물음으로 귀착시킨바 있다. 이러한 사유는 칼 라너와 에머리히 코레트 사상에 지대한 영향을 주었다. 특히 코레트는 한발 더 나아가 물음 자체를 그의 형이상학의 정초를 다지는 방법론으로 삼기까지 한다. 본고는 물음 자체를 그의 철학의 주요 방법론으로 삼는 코레트의 ‘물음’ 사유를 탐구한다. 코레트의 사유에 있어서 물음 자체는 그의 초월론적, 형이상학적 철학의 주요 방법이요 첫출발점이다. 이러한 탐구를 위하여 본고는 1) 물음 자체의 의미와 본질, 2) 인간 정신의 기본 수행으로서의 물음과 판단의 문제, 3) 출발점으로서의 물음과 물음의 초월론적 조건 등을 차례로 탐구하고 검토한다.

Man as Question: An Inquiry of Philosophical Anthropology and Metaphysics Byoung-Jun Park(Sogang Univ.) The human being is the existence that asks. Questioning is a basic performance of the human spirit. But the actual performance of the question begins between the abyss and the presentation of the being that is usually hidden to us, or in the tension between those. One Philosopher who had just that insight, is M. Heidegger. Heidegger, who said that questioning is the piety of thinking, concluded that all questioning is questioning about the meaning of being. This thinking gave influence to K. Rahner and E. Coreth too. Furthermore especially, Coreth makes the question itself as an important method to establish the basis of his metaphysics. This paper searches first of all Coreth’ thinking. Coreth makes the question itself a method and the first starting point of his transcendental, metaphysical philosophy. For this purpose, this paper studies 1) what is the essence and meaning of the question itself, 2) the question as a basic performance of the human spirit and the judgment as a thought process, 3) the question as the starting point, and the transcendental condition of the question.

영성이란 다층적인 의미를 지니고 있다. 어원적으로 영혼과 관련하여 생명의 원리로서, 특히 ‘지성혼(rational souls, anima rationalis)’과 관련하여 사물의 이치를 분별하는 로고스의 원리로서 이해된다. 그러나 내용적으로 보면 영성의 본질은 무엇보다도 정신의 초월성과 밀접한 관련이 있다. 본고는 전통 사상에 입각하여 영성의 기본 개념을 생명, 로고스, 초월의 원리로 규정하고, 이를 현대적 사유 안에서 이해 가능한 방법을 모색한다. 인간은 정신적 존재로서 ‘근본 물음(Grundfrage)’ 안에 놓여 있다. 물음 안에서 자기 존재의 궁극 의미를 향해 끊임없이 자기를 넘어서는 존재가 바로 인간이다. 이러한 철학적 인간학적 통찰에 근거하여 논의를 전개시키고 있는 본고는 영성을 인간 본성의 차원에서 감성이나 이성과는 구분되는 또 다른 인간의 고유한 영역으로 이해하며, 나아가 존재 긍정과 존재 의미를 향해 끊임없이 물음을 지속하는 내적 원리로 규정한다. 영성이 지닌 이와 같은 초월적 특성이 인간의 치유와 밀접하게 연관되어 있다는 점을 강조하는 본고는 영성과 치유 사이의 긴밀한 관계를 철학실천적 관점에서 그 논의를 확장, 심화시키고 있다.

‘Spirituality’ contains a multilayered meaning. It is understood etymologically first as the principle of life in relation to the spirit, especially the principle of logos, which distinguishes the reason of things in relation to the ‘rational soul(anima rationalis)’. Taken contextually, however, the nature of spirituality is closely associated with the transcendence of the spirit(Geist) more than anything else. This paper, based on traditional ideas, will discuss spirituality as basically the principle of ‘life’, ‘logos’, ‘transcendence’; and it will seek a method of making these concepts understandable in a modern way. A human being is basically a spiritual being. To look constantly beyond oneself toward the ultimate meaning of one’s existence by questioning constitutes the essence of being human. This paper aims to contribute to the discussion regarding this philosophical and anthropological discernment. It understands spirituality as an unique area of human nature that needs to be distinguished from sensibility and reason, as well as an inner principle which continues to constantly lead to questioning as a person moves towards the ‘affirmation and meaning of existence’. Furthermore, this paper emphasizes the point that the transcendental character of spirituality is closely related to the healing of human beings. It intensifies the discussion of the relationship between spirituality and healing from a practical philosophical standpoint.