Earticle

우주의 기원에 대한 질문은 인류가 학문적인 사고를 시작한 이래 끊임없이 제기되어 왔다. 최근에도 자연과학과 측정 기술의 발달로 새로운 물리학적 통찰에 기반을 둔 빅뱅이론을 바탕으로 초끈이론, 다중우주에 이르기까지 끊임없이 확장되어 가고 있다. 이러한 발전을 토대로 신학과 과학은 긍정적으로 상호 작용할 수 있는 가능성을 찾을 수 있을까? 이를 찾으려는 시도가 일련의 과학자와 신학자들 사이에서 지속적으로 일어나고 있다. ‘무로부터의창조’ 교리를 자연 과학의 놀라운 성과들을 통해 충분히 이해 가능하도록 만들려는 시도가 다양한 방식으로 이루어져 왔다. 그렇지만 이 주제에 대한 논쟁이 현대 사회에서만 벌어졌던 것은 아니다. 중세 시대에, 더 정확히 말하면 스콜라 철학의 융성기였던 13세기에 ‘세계의 영원성’에 대한 첨예한 논쟁이 벌어졌다. 라틴 아베로에스주의자들은 아리스토텔레스의 저술에 나타나는 이론을 근거로 ‘이 세계는 시작이 없이 영원히 존재했다’는 주장을여러 대학의 인문학부에서 강의함으로써 큰 혼란을 야기했다. 이러한 주장은 창세기에 나오는 내용을 바탕으로 ‘시간 안에서의 창조’를 믿고 있던 보나벤투라와 보수적 아우구스티누스주의자라 불리는 신학자들은 받아들이기 힘든 것이었다. 그들은 자신들이 믿고 있던 ‘시간 안에서의 창조’가 이성적으로 증명될 수 있다고 확신했다. 이와는 달리 토마스 아퀴나스는 이미 초기 작품들에서부터 ‘세계의 영원성’이라는 문제를 계속해서 다루면서 앞서 언급한양쪽 진영을 모두 논박했다. 철학자들이 세계의 영원함을 증명한다고 제시한 어떠한 논증도 결정적인 것이 못된다고 주장했다. 그렇지만 그는 또한 보수적 신학자들처럼 세계의 영원성에 대한 부정이 철학적으로 증명될 것이라고 생각하지도 않았다. 중세 시대의 ‘세계 영원성’ 논쟁 안에서는 현대 과학과 신학 사이의 대화에서 취하고 있는 다양한 입장들이 유사한 방식으로 나타난다. 따라서 중세 시대에 각 진영들이 서로에게 가하는 비판에대해 면밀히 검토함으로써 현대의 유사한 입장들이 부딪치게 되는어려움을 해결하기 위한 단서를 발견할 수 있을 것이다. 특히 중세사상가들이 계속해서 사용하는 다양한 구분들은 현대 과학자와 신학자들이 논쟁에서 사용하고 있는 개념들을 깊이 있게 성찰하는계기를 마련해 줄 것이다. 이를 통해 ‘이성과 신앙이 과연 조화될수 있는가’에 대해서도 성찰해 보고자 한다.

The question of the origin of the universe has been constantly debated ever since mankind began to think academically. In recent years, with the development of natural science and measurement technology, the Big Bang Theory, itself based on new physical insights, has expanded to ideas such as the Super-String Theory and the Multiverse. Based on these developments, is it possible for theology and science to interact positively? A series of scientists and theologians have attempted to achieve such a balance. These attempts have incorporated various methods of reconciling the doctrine “creation from nothing” with the amazing achievements of natural science. However, this debate is not a modern invention. In the Middle Ages, or more precisely, in the thirteenth century, during the upheaval of Scholastic philosophy, a bitter debate broke out over the question the eternity of the world. The Latin Averroists caused great confusion by teaching the argument that “the world existed eternally without a beginning” at various universities, based on a theory outlined by Aristotle. These arguments were hard for Bonaventure and the Conservative Augustinians to accept, given their belief in “creating in time” based on Genesis. They were convinced that the “creation in time” they believed could be rationally proved. In contrast to this, Thomas Aquinas addressed the issue of the eternity of the world and disputed both sides in his early works. He argued that it was not possible for the eternity of the world to be proven philosophically. However, unlike conservative theologians, he also rejected the idea that the denial of the eternity of the world could be philosophically proved. The dialogue between modern science and theology is similar to the divisions caused by the “the eternity of the world” debate in the Middle Ages. Thus,by carefully examining the criticisms of each camp in this old debate, one can find clues to solve the difficulties of the modern conflict. In particular, the various distinctions that medieval thinkers used provide an opportunity to reflect deeply on the concepts that modern scientists and theologians are using in their debates. Through this lens, I also want to reflect on whether reason and faith can be harmonized.

본 논문은 오늘날 한국 사회에서 압축적 근대화 이후의 정신질환과 심리적 고통에 대한 정신의학과 심리치료의 요구와 필요성이급증하고 있는 맥락에서, 이러한 치료들을 무반성적으로 수용하고그저 효율적으로 시행하는 데에만 급급할 것이 아니라 이러한 심리치료에 대한 비판적 성찰도 동시에 이루어져야 한다는 문제의식에서 출발한다. 그리하여 이미 유럽에서 의사들 스스로 제기했던자기비판과 학제간에 이루어진 성찰에 주목하려는 것이다. 이러한목적을 위해 본 논문은 정신의학자 보스와 철학자 하이데거의 실제 역사적인 만남과 ‘졸리콘 세미나’에서 그들이 나눈 심도있는 대화를 집중적으로 탐구한다. 본 논문의 2장에서는 우선적으로 보스와 하이데거의 만남이 성사되는 과정에서부터 실제 ‘졸리콘 세미나’에서 두 사람이 대화에임하는 방식과 태도에 주목한다. 보스와 하이데거의 첫 개인적인만남이후, 실제 ‘졸리콘 세미나’에서 서로를 배려하며 보여준 태도는 앞으로 학제간의 대화가 지향해야 할 상호성과 개방성을 엿볼수 있는 매우 중요한 직접적 계기를 제공한다. 또한 3장은 정신의학자 보스와 철학자 하이데거의 대화가 직면한 도전적 과제를 집중적으로 탐구한다. 이를 위해 보스가 제기한 의학의 학문적 기초와 의술의 토대에 대한 비판적 질문이 과연 무엇인지를 명확하게밝혀보고 나서, 하이데거가 의학의 학문적 전제인 자연과학의 ‘대상성’이 지니는 의미와 ‘측정’이라는 방법론에 대해 어떻게 철학적숙고를 진전시켜나가는지를 알아본다. 나아가 4장에서는 하이데거가 의학의 학문적 ‘토대’를 밝히기 위해 학문의 ‘정확성’과 ‘엄밀성’ 을 어떻게 구분하고 있으며, 이를 기반으로 현상학적 사유로의 전환을 어떻게 촉구하고 나서는지를 고찰한다. 그러고 나서 정신의학과 심리치료의 토대를 이루는 인간의 본질로서 하이데거가 말하는 ‘현존재’와 ‘실존함’의 의미를 밝혀본다. 이와 같이 하여 본 논문은 한편으로 ‘졸리콘 세미나’에서 의학, 특히 정신의학과 심리치료의 정초를 위한 철학적 사유의 이론적 작업을 고찰하고, 또 다른한편으로 앞으로의 심리치료와 철학의 학제간의 대화에서 진정한인간이해에 토대를 두기 위해 필요로 되는 ‘철학함’의 실천적 방식과 태도에도 주목해본다.

In the context of the rapidly increasing demand and need for psychiatry and psychotherapy to address mental illness and psychological suffering in light of the swift modernization of Korean society, this paper starts from the question of accepting these treatments without reflection and implementing them efficiently, but also critically reflects on these psychological treatments. Thus, the aim is to focus on self-criticism and interdisciplinary reflection that doctors have already initiated in Europe. To that end, the paper explores the actual historical encounters of psychiatrist Medard Boss and philosopher Martin Heidegger and their in-depth conversations in the Zollikon Seminars. Chapter 2 focuses on the manner and attitude of these two people from their initial meeting at the Zollikon Seminars. The attitudes shown after this first encounter offer a very important opportunity to observe the mutuality and openness that should be pursued in future interdisciplinary dialog. Chapter 3 intensively explores the challenges faced in the dialog between psychiatrist Boss and philosopher Heidegger. To this end, we clarify the critical question about the academic basis of medicine and the fundamentals of medical care about which Boss asks. Then we assess Heidegger’s response including his philosophical reflection on the meaning of the objectivity of the natural sciences and the methodology of measurement. Furthermore, in chapter 4, we examine how Heidegger distinguishes the accuracy and strictness of science to uncover the academic basis of medicine and, based on this, how he calls for a transition to phenomenological thinking. Subsequently, we examine the meanings of Dasein and existence as Heidegger refers to the essence of human beings that forms the basis of psychiatry and psychotherapy. In this way, this paper examines the theoretical work supporting the philosophical thinking regarding the foundation of medicine, and especially psychiatry and psychotherapy, by focusing on the Zollikon Seminars. Moreover, it focuses on the practical ways and attitudes of philosophizing that are needed to lay the foundation for true human understanding in future interdisciplinary dialog between psychotherapy and philosophy.

이 글은 서양근대철학사에서 악에 대한 저서로 대표되는 라이프니츠의 󰡔변신론󰡕의 집필 동기를 부여한 피에르 벨 철학에서 악의문제를 다룬다. 벨은 신정론 혹은 변신론의 불가능성을 주장하며악의 존재를 실재성을 지니는 인간 조건으로 파악한다. 벨은 악의문제에 대한 이성에 의한 증명 불가능을 내세우며 신앙으로 받아들여야 한다는 점을 보인다. 이성과 신앙의 분리를 주장하는 것이다. 이런 관점에서 벨에게서 일반적으로 다루어지는 악의 구분에 따라형이상학적 악과 도덕적 악 그리고 물리적 악에 대한 비판이 이루어진다. 벨은 형이상학적 악에 대해서 존재의 문제를 인간 존재로한정하며 인간 세계의 악의 편재를 인간의 역사를 통해 강조한다. 죄의 허용 문제를 다루는 도덕적 악, 죄에 대해서 벨은 죄의 허용을신의 의지로 파악한다. 하지만 인간들의 죄의 문제를 신의 책임으로 돌리는 것은 아니다. 벨에게 죄의 문제는 개인의 문제로 양심의문제로 요약된다. 물리적 악, 고통에 대해서 벨은 철저하게 개인의고통을 문제 삼으며 고통을 더 큰 선을 위한 것으로 보려는 이론들을 비판한다. 벨은 낙관주의적인 세계관이 팽배해 있던 시대에 통찰력 있는 현실 인식을 통해 인간의 조건을 문제시하고 있다.

This essay deals with the problem of evil in Pierre Bayle’s philosophy, which motivated Leibniz’s Theodicy, which is represented as a book on evil in Western modern philosophy. Bayle claims the impossibility of theodicy or defense and sees the existence of evil as a real human condition. Bayle shows that we cannot accept the problem of evil by reason and accept it as faith. From this point of view, criticism of metaphysical, moral, and physical evils is made according to the distinction of evil that is generally dealt with in Bayle. Bayle confines the problem of being to human beings with respect to metaphysical evils, and emphasizes the omnipresent evil of the human world throughout human history. In regard to the moral evil, sin, which deals with the problem of the acceptance of sin, Bayle sees the acceptance of sin as divine will. But it does not turn the problem of human sin into God’s responsibility. For Bayle, the problem of sin is a matter of the individual, summed up as a matter of conscience. With regard to physical evil and suffering, Bayle thoroughly criticizes theories that try to deal with individual suffering and view it as a greater good. Bayle has questioned human conditions through insightful perceptions of reality in times of optimistic worldview.

행위의 도덕성을 그 행위가 야기하는 결과적 사태의 가치로 판단하는 결과주의에서 원칙적으로 제시하는 유일한 도덕적 판단 기준은 비개인적 관점에서 바라본 전체 세계의 총합적 가치의 최대화이다. 이에 따라 전체의 이익과 충돌할 때마다 개인은 자신의 이익과 신념, 삶의 기획을 모두 포기하도록 도덕적으로 요구되고, 결과적으로 각 개인의 개별성은 적절하게 존중받을 근거를 잃어버리게 된다. 본 논문에서는 결과주의가 도덕적 이론으로서 지닌 한계를 온전성, 분배 정의, 그리고 교환 정의의 측면에서 살펴본다. 우선 온전성의 측면에서, 자신의 신념과 가치관에 따라 온전한 삶을꾸려가야 할 개인은 결과주의적 원칙 하에 전체의 선을 위해 필요할 때마다 자신의 이익이나 삶의 기획을 포기하도록 도덕적으로강요되며, 따라서 내적으로 분열된 삶을 살게 된다. 둘째, 분배 정의의 측면에서 결과주의는 개인과 사회의 관계를 왜곡시켜 개인이독립된 개별자가 아니라 전체 사회의 선을 위해 기능하는 부품이되게 하는데, 이러한 ‘전체의 선’은 특히 좋음의 관계적 개념에 근거하여 볼 때 공허하거나 부차적인 것으로 드러날 수 있다. 마지막으로 결과주의는 개인 간의 주고받음의 관계에서 손해와 이익이발생할 때 각 당사자가 자신의 손해를 적절하게 보상받아야 한다는 교환 정의의 원칙을 적절히 수용하지 못하는데, 이 교환 정의의원칙은 각 개인의 개별성의 존중을 위해서 뿐 아니라 공동체의 유지를 위해 반드시 필요한 원리이다.

According to consequentialism in which an action’s being right depends on the value of its consequent state, the only moral standard is the maximization of the overall value of the world as a whole, judged from an impersonal standpoint; thus, each individual is required to forgo her own interests, convictions, and life plans whenever they compete with the good of the whole. Hence, the separateness of an individual person fails to be properly respected in consequentialism. In this paper, I will discuss the shortcomings of consequentialism as a moral theory in terms of integrity, distributive justice, and commutative justice. First of all, with respect to integrity, each individual is supposed to form a life in accordance with her own convictions and values; however, under the consequentialist principle, since she is morally obliged to give up her own interests and life plans whenever necessary for the pursuit of the good of the whole, her life becomes split internally and she loses her integrity. Secondly, in terms of distributive justice, an individual’s relationship with her society is distorted when she is forced to live the consequentialist principle: Her separateness being ignored, she is reduced to be an expendable part that only functions for the good of the whole. However, especially in terms of the relational concept of good, this ‘good of the whole’ may turn out to be something empty or secondary. Finally, consequentialism cannot accommodate commutative justice, according to which any person’s loss in the context of an exchange between individuals ought to be properly compensated. However, this commutative justice makes a necessary principle for keeping a community, not only an individual in it, intact.

보에티우스 [철학의 위안] 5권에서 논의되는 신의 예지와 인간의 자유의지 사이의 양립가능성 문제에 대한 첫 번째 응답은기술적 영역에 속하는 사안을 중심으로 구성된다. 이 논문은 지금까지 주목받지 못한 이 기술 논변이 구체적으로 어떤 통찰을전해주고 있는지, 또 이어지는 전체 논증에서 어떤 역할을 하고있는지 분석한다. 기술적 영역은 특정한 조건이 주어지면 기술의 투입을 통해 의도했던 효과가 발생하기에 충분할 정도의 구조를 갖추고 있다는 점에서 필연성에 대한 앎을 허락하지만, 이필연성이 인간적 판단과 의지라는 조건에 의존하는 만큼 반드시그런 결과가 나와야만 할 필연성은 없는 영역이다. 보에티우스는 이 모델을 토대로 미래 결과에 대한 앎은 성립하지만, 그 앎이 미래 사건이 자유롭지 않게 만드는 필연성을 부여하는 것은아니라는 점을 보여준다. 기술 논변은 짧은 논증 속에서 자신에게 기대되는 역할을 성공적으로 수행한 것으로 평가할 수 있다.

The response to the problem of compatibility between divine foreknowledge and human free will in Boethius’ Consolation of Philosophy, Book 5, starts with the examples from the craftsmanship. This article tries to answer the question, what insights this short argument provides, and which role it plays in the subsequent and whole argumentation. The realm of craftsmanship permits us the knowledge of future effects on the basis of mechanism put by the craftsmanship itself. However, this knowledge of future effects depends on the will and judgment of human beings to use the craftsmanship. Boethius’s argument from the craftsmanship shows a prima facie compatibility between the foreknowledge and the not-compelled event. Although his argument doesn’t solve all the problems, we can evaluate it as successful.