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현대 사회에서 많은 가정은 위기를 경험한다. 여러 가지 복합적인 원인이 그 위기를 촉발하고 악화시키는 것이며, 그에 따른 해결책도 다양할 것이다. 요한 바오로 2세는 현대 가정에서 맞이하는위기는 혼인의 목적으로서 사랑의 가치를 상실하면서 비롯한 것이라는 고찰과 함께 그 문제를 접근한다. 왜냐하면 가정의 시작은 바로 혼인에서 출발하기 때문이다. 이러한 차원에서 그는 혼인에 담긴 부부 사랑의 가치에 대한 성찰을 통해 가정의 의미를 고찰한다. 본 논문은 요한 바오로 2세의 가정의 의미를 살펴본다. 먼저 본 논문은 가정과 혼인의 실질적인 기반이 되는 부부사랑과 생명 전달의 의미를 살펴본다. 또한 인격체들의 공동체로서 친교를 기반으로 하는 가정의 의미를 살펴본다. 더불어 그 의미들과 생명윤리와의 관련성을 “부부사랑과 출산”이라는 부분을 통해 살펴본다. 한편본 연구는 가정교회로서의 가정의 의미는 고찰하지 못한다. 따라서 본 연구는 요한 바오로 2세의 가정 이해에 근본적인 한계를 가진다. 왜냐하면 그의 가정 이해는 인간학적 그리고 신학적 차원을종합하는 이 세 가지 측면을 고찰될 때 비로소 파악될 수 있기 때문이다. 그럼에도 불구하고 본 논문은 현대 사회에서 직면하는 가정의 위기(부부 사이에서, 부모와 자녀 사이에서 등)는 부부 사랑에 대한 깊은 통찰을 시도한다. 이를 통해 그 해결책을 모색할 수있는 단초를 제공한다. 부부 사랑에는 부부의 일치의 의의와 출산의 의의가 불가분의 연관성으로 내재한다. 따라서 부부 사랑은 새로운 생명을 인격으로서 받아들이는 이 불가분의 연관성을 통해서그리고 그 안에서 온전히 실존하며 보존될 수 있다. 요한 바오로 2 세에 따르면, 가정은 각 인격이 그의 혹은 그녀의 대체 불가능한유일한 존재를 드러내는 장소이다. 가정은 그 인격의 가치 위에서구성되고, 그 가치에 온전히 집중된 인격들의 공동체이다. 그 공동체는 상호 인격적 친교의 사랑을 기반으로 한다. 사랑이 바로 가정의 본질이며, 생명은 그 사랑의 열매이자 징표이며, 가정 공동체는 이러한 사랑이 실현되는 장소이다.

In modern society, many families experience crisis. Various complex causes to trigger and aggravate the crisis, and the solutions might be diverse. John Paul II approached the problem with the consideration that the crisis with which we have confronted has been caused by the loss of the value of love as the purpose of marriage. Because the beginning of the family starts from the marriage. In this sense, he considers the meaning of the family through reflection on the value of conjugal love in marriage. This paper examines the meaning of the family from the perspective of John Paul II. First, it looks at the meaning of conjugal love and transmitting life as a substantial basis of the family and the marriage. It also finds out the meaning of the family based communion as a community of persons. In addition, we will see that the meaning of the family has relevance to bioethics, in particular through "the conjugal love and procreation". On the other hand, this study does not consider the meaning of the family as a family church. Thus, this study has fundamental limitations in the understanding of the family of John Paul II. For his understanding of the family can only be grasped when considering these three aspects of the anthropological and theological dimension. Nevertheless, this paper attempts to deepen insight into the love of the couple in the face of the family crisis (between husband and wife, between parents and children, etc.). This will provide a starting point for the solution. In the conjugal love, the significance of the unity and that of procreation are inherent in an inseparable connection. The marital love, therefore, can be preserved entirely in and through this inseparable connection to accepting a new life as a person. According to John Paul II, the family is the place in which each person appears in his or her own uniqueness and irreplaceability. It is a profoundly human system, constructed upon the value of the person and concentrated entirely around this value. The community is based on the love of mutual personal communion. Love is the essence of the family, a new life is the fruit and the sign of love, and the family community is the place where this love is realized.

이 논문은 조선유교가족규범의 형성과 전개가 그저 단일하고 매끈하였던 것이 아니라, 굴절과 균열의 전개 과정을 내포하고 있었음을 밝힌다. 이러한 작업을 통해 유교가족규범이 단지 외부의 이질적인 것이 삽입되거나 규범에 순응하는 것으로서가 아니라, 유교전통 안에서 미끄러짐, 불복종이 일어나는 속에서 구성된 것임을 강조할 것이다. 또한 가족 문제를 단지 이념이나 제도에 의해서가 아니라 감정, 경험, 서사에 주목해서 연구함으로써 유교가족에대한 새로운 이해의 장을 열 수 있음을 보여준다. 이 같은 문제의식을 효과적으로 다루기 위해 논문에서는 다음과같은 논의의 층위를 구성한다. 하나는 조선 전기의 불교와 유교, 조선 후기의 유교와 천주교가 중첩되는 지점에서 일어나는 중층성을 드러내는 것이다. 이를 통해 유교와 비유교가 만나는 지점에서일어나는 가족규범의 다양한 층과 결이 발생했음을 살펴볼 것이다. 다른 하나는 전형적인 유교가족규범, 젠더규범 내부에서 일어나는 복종과 불복종, 공고화와 균열의 이중성을 주목할 것이다. 이러한 논의 안에서 매우 안정되어 보이는 유교가족규범과 젠더 규범의 내부가 사실은 불안정하고 불확정적이었음을 보여줄 것이다. 이렇게 조선시대 가족을 논의함으로써 조선유교를 단일한 개념으로 포획하는 관념을 해체하고 혼종적이고 다양하며 개방적이고복수적인 정체성을 드러낼 수 있다. 또한 조선유교 및 조선가족규범을 이해하는 시각의 다양화를 제시할 수 있다.

This thesis reveals that the formation and development of Chosun Confucian family norms were not just uniform and smooth, but involved the development process of consolidation and fissure. Through such work, the thesis will emphasize that Confucian family norms were not simply inserted from external factors or conformed to norms, but were formulated within Confucian tradition, where sliding and insubordination occur. In addition, the thesis will show a new chapter of understanding about Confucian family by focusing on emotion, experience, and narration, rather than ideology or institution. To effectively discuss such issues, the thesis will classify the layers of discussion as such. The first is revealing the stratification where Confucianism, Buddhism in the early Chosun-dynasty, and Confucianism, Catholicism in the late Chosun-dynasty overlap. Through this, the thesis will look at how the diverse layers of family norms were developed, particularly at the overlapping point where Confucianism and non-Confucianism meet. Another focus of the discussion is the duplicity of subordination and insubordination, consolidation and fissure that occur within traditional Confucian family norms and gender norms. In such discussions, the author seeks to reveal that the interior of Confucian family norms and gender norms, which seemed stable, were in fact unstable and uncertain. By discussing family in the Chosun-dynasty, the notion that limits Chosun Confucianism as one concept will be dissolved and instead can reveal Confucianism’s hybrid, diverse, open, and plural identity. Furthermore, the thesis can suggest diversification of perspective that understands Chosun Confucianism and Chosun family norms.

이 글은 헤겔의 자연법 비판과 법철학 개요에서 전개된 철학적 법학 그리고 인륜적 국가의 기초를 살펴본다. 먼저 헤겔은 전통적인 자연법사상에서 자연 개념의 이의성(二義性), 자연 상태의 허구성, 자연법의 무비판적 도구화 가능성, 계약론적 사고의 폐해 등을 비판한다. 그리고 이에 대한 대안으로이성법으로 이해된 자연법 개념, 자유의지의 현존으로서의 법 개념 그리고 이 개념의 현실화를 전개하는 철학적 법학을 제시한다. 이 철학적 법학의 정점은 철학적으로 사유된 인륜적 국가라 할수 있다. 인륜적 국가는 자기의식의 본질로서의 자유의 현실, 더구나 모든 개별자들이 자신의 특수한 이해들을 자유롭게 충족시킬수 있는 구체적 자유의 현실이다. 여기서 개인들은 항상 공동체적보편의 관점에서 저마다의 이익을 추구한다. 이렇게 한편으로는인륜적 성품으로, 다른 한편으로는 인륜적 제도들로 형성되는 헤겔의 인륜적 국가는 고대적 인륜성과 근대적 주체성이 매개된 자유의 실현 장소라 할 수 있다

This article looks into Hegel’s critique of natural law, the philosophical science of right(Recht) and the foundation of the ethical state(der sittliche Staat) in his Grundlinien der Philosophie des Rechts. Above all, Hegel criticizes the equivocality of the notion of nature, the fictiveness of the state of nature, the possibility of uncritical instrumentalization of natural law, the harmful consequences of the contractual thinking. And as an alternative, he suggests the notion of natural law understood as rational law, of right as existence of free will, and the philosophical science of right which deals with the realization of this notion. The culmination of this science can be considered as the ethical state which is thought philosophically. The ethical state is the actuality(Wirklichkeit) of freedom as essence of self-consciousness, moreover, of concrete freedom in which all individuals can satisfy their particular interests freely. Here they seek their own benefits respectively always from the viewpoint of the communal universal. Therefore, Hegel’s ethical state which is built, on the one hand, with ethical mind(Gesinnung) and, on the other, with ethical institutions, can be regarded as the place of realization of freedom, mediated with ancient ethic of life(Sittlichkeit) as well modern subjectivity.

토마스 아퀴나스의 자연법에 관한 주요한 논쟁 중의 하나는 자연법의 제일 원리들에 관한 것이다. 자연법의 제일 원리들에 관련된 논쟁은 내용상 2가지로 구분된다. 하나는 자연법의 제일 원리들이 어떻게 파악되는지를 묻는 인식론적 문제이고, 다른 하나는그것들이 행위의 규범성과 관련하여 어떤 성격을 가지는지를 묻는질문이다. 이러한 논쟁은 주로 토마스 아퀴나스의 자연법에 대한전통적 해석을 지지하는 학자들과 신자연법이론을 대표하는 학자들 사이에서 발생했다. 전통적 해석에 따르면 자연법의 제일 원리들이 파악되기 위해서는 인간의 본성에 대한 사변적 탐구가 반드시 필요하다. 그리고 그렇게 파악된 제일 원리들은 또한 행위와 관련된 규범적 성격을 갖게 된다. 그러나 신자연법이론에 따르면 제일 원리들은 실천이성에 의해 직관적으로 파악되고, 어떠한 규범적 성격도 가지지 못한다. 본 논문의 목적은 토마스 아퀴나스의 텍스트에 근거해서 이러한두 해석을 조화시키는데 있다. 본 연구에 따르면 제일 원리들의 인식과 관련해서는 신자연법이론이 토마스를 올바르게 해석하고 있다. 그러나 제일 원리들의 규범성과 관련해서는 전통적 해석이 토마스에 관한 올바른 해석이다. 이러한 목적을 달성하기 위해 본 논문은 핵심적으로 신데레시스, 원리들의 이해, 직관적 지성, 그리고능동지성 등의 상호관계를 밝히고 있으며, 또한 사변이성과 실천이성의 구분과 역할에 대해서 논하고 있다. 더 나아가 본 논문은 토마스의 자연법을 근본적으로 이해하려고 할 때, 영원법의 의미와 역할을 애써 부인할 필요가 없다는 주장도 부분적으로 긍정한다.

An important debate over Thomas Aquinas’ natural law is about the first principles. This debate can be divided into two questions: how are they epistemologically grasped, and can they have a normative force or not? This controversy is mainly discussed between the scholars who follow the traditional interpretation of Thomas Aquinas’ natural law and the scholars who represent the so-called New Natural Law Theory. According to the traditional interpretation, a theoretical investigation of human nature is necessary to understand the first principles of natural law; because of this, they can also have a normative character. But the New Natural Law Theory maintains that the first principles (or basic goods) are intuitively grasped by practical reason and have no normative force. This article aims to present a new interpretation strictly based on the texts of Thomas Aquinas, which can harmonize the two controversial interpretations. To do so, this article is devoted to explaining the relationship between synderesis, intellectus principiorum, intellectus agens, and intuitive intellect. In addition, the distinction between the speculative and practical reasons and their roles are discussed. This paper partly accepts the thesis arguing that it is necessary to fully understand the Thomistic theory of natural law to know the meaning and role of the eternal law. As a result of this study, I conclude that the New Natural Law Theory is correct concerning the epistemological matter of the first principle of natural law; but in respect to normativity, the traditional interpretation is the better one.

데카르트가 정의하는 사랑의 정념은 자기 보존과 유용성 중심의이기적인 것으로도 해석될 여지가 있고, 사랑의 대상을 위해 자기희생까지 감수하는 이타적인 것으로 해석될 여지도 있다. 여기서나는 데카르트의 입장을 이기주의에 가까운 것으로 보되, 그가 심신합일의 바탕에 심신이원론을 설정함으로써 이타주의나 공동체주의와 완전히 양립 가능한 독특한 에고이즘을 벼려냄을 보여준다. 이를 위해 나는 첫째, 사랑에 대한 데카르트의 정의가 ‘대상의 좋음’을 사랑의 핵심에 두는 아퀴나스적 관점과 결별하고 있음을 보여준다. 둘째, 사랑의 동기가 대상에서 주체로 옮겨온다고 해서, 데카르트의 사랑 개념이 홉스 류의 생물학적 이기주의를 함축한다고볼 수는 없음을 보여준다. 마지막으로, 사랑이 주체에게 가져다주는 진정한 이익이 자기 보존이나 욕구 충족이 아니라 감응 자체에서 얻는 영혼의 만족임을 보여주고, 이 만족이 영혼이 자기 신체와합일되어 있으면서도 지적 거리를 가질 수 있다는 점에 기반하고있음을 보여준다.

Descartes’s definition of love apparently suggests the non-egoism of Cartesian ethics. I clarify that his ethical position implied in his treatment of love remains egoistic. However, I also show that, on the basis of his dualistic theory of mind-body union, he elaborates an egoism entirely compatible with altruism or communitarianism. For this, I show first that Descartes' definition of love breaks off from Aquinas’ view on love, placing at the core of love the subject’s contentment rather than the objects’ value. Nonetheless, this subjectivism does not imply a biological egoism like in Hobbes. I argue that the true benefit of love consists neither in the self-preservation nor in the satisfaction of appetites, but in the contentment of the soul that increases along with the increase of affectivity itself, the affectivity secured by the intellectual distance that the soul can take with regard to its own body.