Earticle

플란팅가는 ‘복된 탓 논증’을 통해, 신이 그의 전지전능함과 완전히 선함에도 불구하고 죄와 고통이 존재하는 세계를 창조하는것이 정당화됨을 설명하는 신정론을 제시하고자 한다. 곧, 신의 목적은 극히 좋은 세계를 만드는 것인데, 이 세계를 극히 좋게 만드는 요소는 다름 아니라 성자의 육화와 대속이며, 죄와 고통은 이런육화와 대속의 필요 조건이기에, 신이 죄와 고통을 허용하는 것은창조 목적의 성취라는 측면에서 정당화된다는 것이다. 이 논증의 가장 핵심적 문제 중 하나는 대속의 가치가 어떻게신에 의해 창조된 극히 좋은 세계의 종합적 가치에 기여하는가 하는 문제이다. 이와 관련하여 플란팅가는 세 가지 가치 가정을 제시하는데, 본 논문에서는 그에 근거하여 복된 탓 논증을 세 가지 버전으로 재구성하였다. 우선 강한 버전에 따르면 대속은 우연적인가능 사태 중 가장 가치로운 것이며 따라서 모든 극히 좋은 세계는반드시 대속을 포함해야 한다. 그러나 신의 사랑이라는 측면에서보았을 때 대속이 가장 가치로운 사태라는 플란팅가의 주장은 설득력이 떨어지는데, 신의 완전한 사랑은 모든 가능 세계에서 동일할 것이며, 그 사랑에 대한 완전한 지식도 죄와 대속에 대한 실제적 경험의 여부와는 관계없이 내세에서 동일하게 가지게 될 것이기 때문이다. 또한 ‘신의 존재’가 대속과 마찬가지로 무한한 가치를지니고 있다는 플란팅가의 주장은, 극히 좋은 세계의 창조를 위해왜 굳이 대속과 그 필요조건인 죄와 고통이 요구되는지 의문을 갖게 한다. 다음으로 온건한 버전에 따르면, 자유로운 피조물들이 죄를 짓고 대속을 통해 구원받는 세계는 동일한 피조물들이 죄를 짓지 않기에 대속도 없는 세계보다 가치로운데, 이는 아마도 ‘용서하는 신의 사랑’이라는 요소를 후자의 세계가 결하기 때문일 것이다. 그러최규하 ▶ 플란팅가의 ‘복된 탓 논증’에 대한 비판적 접근 35 나 죄의 가능성이 있는 자유로운 피조물을 포함하는 모든 가능 세계에서 죄인을 용서하고자 하는 신의 사랑은 늘 동일할 것이다. 또한 자유로우면서도 신의 의지를 늘 따르는 피조물들은 신의 의지를 완벽히 알 것이기에 죄인을 용서하는 신의 사랑 또한 죄와 용서의 실제적 경험없이도 잘 알 것이다. 따라서 온건한 버전 역시 어떤 면에서 대속을 포함한 세계가 그렇지 않은 세계보다 나은지 설명해주지 못한다. 마지막으로, 약한 버전에 따르면, 대속을 포함한 세계는 그것이포함하는 죄와 고통에도 불구하고 신이 창조할 만한 극히 좋은 가능 세계 중의 하나이다. 이는 그 자체로는 설득력이 있는 주장이지만, 문제는 이 주장이 과연 성공적인 신정론을 구성하느냐 하는 것이다. 곧, 신이 궁극적인 창조 목적을 달성한다는 사실이 그 자체로 신의 죄와 고통의 허용을 도덕적으로 설득력있게 정당화할 수있는가. 플란팅가는 복된 탓 논증을 통해 ‘극히 좋은 세계의 창조’라는결과가 신의 죄와 고통의 허용을 성공적으로 정당화한다고 보았으며, 이는 그의 논증이 결과주의적 윤리원칙에 근거하고 있음을 보여준다. 그러나 이러한 결과주의자 신은 그리스도교의 신과는 분명한 차이를 보여주는데, 전자는 필요에 따라 개인의 희생을 통해서라도 세계 전체의 종합적 가치를 극대화하고자 하는 반면, 후자는 창조주로서 또 각 개인의 아버지로서 이중의 책임을 지고 세계전체의 선과 각 개인의 선을 모두 도모하기 때문이다. 따라서 플란팅가의 신정론이 그리스도교의 신을 정당화하고자 하였음을 전제한다면, 복된 탓 논증은 그 결과주의적 전제로 인해 신이 각 개인과의 인격적인 관계에서 지니는 아버지로서의 책임에 대해 적절히다루지 못하기에, 신이 죄와 고통을 허용하는 것에 대한 성공적인신정론을 제시하지 못한다.

In his Felix Culpa argument, Plantinga aims to present a theodicy, in which God is justified to allow sin and suffering in spite of his omnipotence and perfect goodness. According to Plantinga, God’s ultimate aim is to create an extremely good world, and what makes God’s created world extremely good is divine incarnation and atonement. Now, since sin and suffering together make a necessary condition for divine incarnation and atonement, God is justified to allow sin and suffering in concern with achieving his ultimate aim at creation. One of the core issues of this argument is how the value of atonement contributes to the total value of an extremely good world created by God. Concerning this issue, Plantinga suggests three value assumptions; so, I have developed three versions of the Felix Culpa argument in accordance with his value assumptions. First of all, according to the strong version, since atonement is the most valuable among all possible contingent states of affairs, all extremely good possible worlds must contain atonement in it. However, Plantinga’s claim that atonement is the most valuable in terms of God’s love is not persuasive enough; for, God’s love will always be the same in all possible worlds, and people in the afterlife will have perfect knowledge on God’s love regardless of their experiencing actual sin and atonement in this life. Also, since God’s existence alone is of infinite value according to Plantinga, it is not clear why atonement – and sin and suffering as its necessary condition – is necessarily required for the creation of an extremely good world. Secondly, according to the moderate version, a possible world where free creatures sin but are redeemed by way of atonement is more valuable than a possible world where the same creatures do not sin and thus do not experience atonement. One reason for this claim will be that the latter lacks God’s tender love that is formed from forgiveness. However, God’s willingness to forgive the sinners will always be the same in all possible worlds where there are free creatures and thus there is a possibility of sin. Also, those who are free but always in harmony with God’s will must know God’s forgiving love perfectly even without sinning. Thus, the moderate version fails to show why a world with atonement is better than a world without it. Finally, according to the weak version, a world that includes atonement, in spite of its containing sin and suffering which are intrinsically bad, is one of the extremely good worlds that are eligible for creation. I take this claim as a persuasive one; but the issue is whether this claim makes a successful theodicy, not just a defense. Does the claim that God thus achieves his ultimate goal of creation successfully justify God’s allowing sin and suffering? Plantinga, in his Felix Culpa argument, claims that the value of a consequent state of affairs, i.e. an extremely good world, successfully justifies God’s allowing sin and suffering; and this proves that his argument is based on consequentialism. However, Plantinga’s consequentialist God obviously differs from Christian God: the former primarily aims at maximizing the value of the world as a whole even at the (unfair) sacrifice of the individuals init, while the latter, who has a double responsibility as a Creator of the world and as a Father to each individual in it, cares about the good of each individual as well as of the world as a whole. Thus, considering that Plantinga aims at developing a theodicy that justifies Christian God, since the Felix Culpa argument cannot suitably address God’s responsibility as a Father to each individual person, it does not make a successful theodicy.

베르그손의 도덕과 종교의 두 원천은 우리에게 주체화에 관한매우 독특한 이론을 제시한다. 이에 따르면, 인간이 자신의 실존을장악하는 주체가 되는 것은 종교를 통해서이다. 지성적 동물인 인간은 인간의 존재가 무의미한 세계 표상을 통해 인간을 허무주의의 고뇌에 빠뜨린다. 주체화는 이러한 지성의 자기 해체적 위험에대한 방어적 반작용에서 시작된다. 그런데 베르그손은 두 종류의주체화, 즉 정태적 종교의 작화 본능에 따른 사회적 주체화와 역동적 종교의 신비주의적 직관에 따른 우주론적 주체화를 제시한다. 이 두 주체화 방식에 대한 검토로부터 우리는 주체와 종교의 관계에 관한 다음의 결론들에 이르게 된다. 1) 종교는 주체화의 필수적인 요소이다. 2) 하지만 두 가지 주체화 양태에 따라서 두 가지 종류의 종교가 있다.

In Bergson’s two sources of morality and religion one can find a singular theory of subjectivation, linked to an equally singular theory of religion. Bergson starts from a nihilistic existentialism of mankind being the essentially intellectual animal. Human intelligence gives us the depressing representation of the world, which would destroy our will to live by making us realize the meaningless of our existence in this world. Subjectivation is the defense of the destructive effect of this representation of the world. But there are two kinds of subjectivation, social subjectivation through the virtual instinct of static religion, and cosmological subjectivation by the mystical intuition of dynamic religion. From the examination of these two modes of subjectivation, we have two conclusions about the relation between the subject and religion: 1) Religion is a necessary element of human subjectivation. 2) But because there are two modes of subjectivation, we do not have a religion, but two kinds of religion according to these two modes of subjectivation.

이 글은 게롤트 프라우스의 해석에 대한 비판적 이해를 바탕으로 칸트의 사물 자체 개념의 의미와 실체 및 선험적 대상과의 관계를 밝힌다. 프라우스의 해석에 따르면 자신 자체에서 고찰된 사물(res in se spectata)로 읽어야 하는 칸트의 사물 자체는 경험적 사물 자체와 선험 철학적 사물 자체로 구분될 수 있다. 이에 칸트가비판하려는 기체화(基體化)된 단위 용어로서의 사물 자체의 의미를 추가할 수 있다. 칸트에 따르면 언제나 선험적 통각을 발휘하는 오성은 여러 현상체들의 동일한 가상적 상관자로서 어떤 선험적 대상=X를 설정하고 이것이 나타난 것으로 여겨지는 현상체들에 선차적으로 범주들을 적용한다. 이 범주들 중 경험적 사물 자체의 동일성을 확보해주는 범주는 바로 실체이다. 즉 실체는 경험적 사물 자체의 선험적범주적 상관자이며, 선험적 대상은 선험적 통각의 상관자로서 선험 철학적 사물 자체의 동일성을 의미하는 개념이다. 경험적 실재론과 동시에 선험적 관념론을 기초 짓는 칸트의 사물 자체 개념은 그 후 독일 고전철학의 형이상학적 이정표로 기능했다.

This article tries on the critical basis of Gerold Prauss’ interpretation to enlighten meanings of Kant’s concept of thing in itself and its relation with substance and transcendental object. According to Prass, Kant’s thing in itself which should be read as thing in itself considered(res in se spectata), can be divided into the empirical and the transcendental thing in itself. To these can the meaning of the thing in itself which Kant will criticize as a hypostasized unit term, be added. According to Kant, the Understanding which always exercise the transcendental apperception, establish a certain transcendental object=X as an identical noumenal correlative to manifold phaenomena, and applies categories a priori to them. One of categories that ensures the identity of the empirical thing in itself, is substance. As it were, substance is the transcendental categorical correlative of the empirical thing in itself, and the transcendental object as the correlative of the transcendental apperception means the identity of the transcendental thing in itself. Kant’s concept of thing in itself which lays a foundation of empirical realism as well as transcendental idealism, plays a role of metaphysical milestone in the later classical german philosophy.

흔히 법은 정의를 지키기 위해 존재한다고 한다. 그러나 실제로우리가 살고 있는 이 사회의 질서를 유지하는 법은 정의보다는 법적 안정성을 위해 존재하는 경우가 많다. 법실증주의의 물결 속에서 이렇게 목적이 전치(轉置)된 법은 공동의 이익이나 정의보다는강자의 이익을 대변하는 수단으로 전락하고 있다. 이 글에서 논자는 현대 법 개념에서 공동선이라는 목적이 간과되고 있다는 사실을 지적하고 이에 대한 대안으로 토마스 아퀴나스의 법 개념에서공동선을 분석한다. 이를 위해 제2절에서는 라드브루흐를 따라 현대 법의 이념이 정의, 합목적성, 법적 안정성이라는 세 목적에 이바지하고 그 중 정의는 법의 형식만을 규정하고 내용에 있어 합목적성은 방법, 법적 안정성은 주체의 측면을 담당한다는 점을 살펴본다. 그리고 이 세 목적 간의 우선순위에 있어 법적 안정성이 가장 중요하다고 하여 법의 현실성과 실정성이 공공의 복리보다 더중요하다는 법실증주의에 편중되어있다는 점을 지적한다. 제3절에서는 ‘공동선을 위해 공동체를 책임지는 자가 공포한 이성의 명령’ 이라는 아퀴나스 법 개념을 목적인, 형상인, 작용인으로 분석하고그 안에 자연법적인 요소 뿐 아니라 실정법적인 요소가 조화를 이루고 있다는 사실을 보여준다. 그리고 법의 본질(형상인)과 주체(작용인)도 법의 목적(공동선)을 충족해야 성립할 수 있다는 점과개인의 이익과 민주주의, 면책특권의 필요조건이 공동선이라는 사실도 지적한다. 제4절에서는 아퀴나스의 공동선 개념이 현대 법 개념이 노정하는 자연법주의/실정법주의 간의 대립을 해소하고 자기애와 공동체의 이익 간의 조화의 단초를 제공하며 존재와 가치의영역의 괴리를 메워줄 수 있는 이점이 있다는 사실을 보여준다.

Law is supposed to be for the sake of justice, but the law in contemporary society may be for legal stability rather than justice. Law, of which the end is transposed into law itself, falls into only a means for protecting stronger’s interest rather than for common good. In this article, I point out the fact that common good, the end of law, is disregarded in contemporary world, and propose the concept of law and of common good in Thomas Aquinas as an alternative. For these, in section two, I show that the ideas in contemporary concept of law, following Gustav Radbruch, are justice, purposefulness and legal stability and that justice covers formal parts of law while purposefulness and legal stability do its contents. I also show that legal positivism in contemporary world prefers legal stability to justice and that legal positivity is more important than common good. In section three, I hold that Aquinas’s concept of law, ordinance of reason for the common good, made by him who has care of the community, and promulgated, may be analyzed into final cause, formal cause and efficient cause and that it involves positivistic elements as well as those of natural law. I also argue that common good (the end of law) is a necessary condition not only for formal cause (its essence) and efficient cause(its agent), but also for individual’s interest, democracy and exemption from the application of law. In section four, I show that Aquinas’s concept of common good may dissolve the conflict between natural law theory and legal positivism as well as individual interest and common good and that it may fill the space between being and ought.

지시사주의 (Demonstrativism)로 대표되는 개념주의자 맥도웰(McDowell 1994)과 브루어 (Brewer 1999)는 우리가 가진 개념으로 포착할 수 없는 세밀한 내용들을 지각경험이 표상한다 할지라도 우리는 지시사 개념 (demonstrative concepts)의 사용을 통해지각 경험의 개념성을 확보할 수 있다고 주장한다. 반면 헥 (Heck 2000) 과 리바인 (Levine 2010)과 같은 비개념주의자들은 주체가지시사 개념을 소유하고 사용할 수 있는 것이 어떻게 세계가 그러한 방식-지시사적으로 (demonstratively)-으로 주체에게 드러나는것임을 증명하는지를 설명할 수 없다고 주장한다. 말하자면, 지시사를 사용할 수 있는 능력이 어째서 지시사적 경험을 발생시키는원인이 되는지 적절한 설명을 하지 못하고 있다는 주장이다. 이 논문은 이 문제를 지각 경험의 상위단계 –personal level of experience-에서의 개념적 능력이 ‘subpersonal mental states’와 같은 하위단계를 모두 포함하는 지각 경험의 전체과정에서의 개념성을 어떻게 확보할 수 있는지의 문제와 연결되어 있다고 보고, 개념주의자 입장에서 이 문제에 대한 해결방안을 모색해 본다. 이를 위해, 필자는 먼저 지각의 하위단계에서의 지각적 표상이 지각자가소유한 개념과 무관하게 일어난다 할지라도 그러한 단계에서의 내용의 존재가 상위단계에서의 주체의 개념적 능력의 개입 이외에어떤 방식으로 확인 가능할 수 있는지에 대한 물음으로 시작하여, 지각 주체의 개념적 능력이 지각 경험의 초기 단계에서 부터 작동하지 않는다 하더라도, 우리는 지시사의 사용을 통해 지각적 표상내용에 대한 지시사적 확인을 바탕으로 지각 경험의 개념성과 지각 내용의 존재는 입증될 수 있음을 주장할 것이다.

Conceptualists such as McDowell (1994) and Brewer (1999) argue that even if we encounter more fine-grained colours than our concept of colours, we can still conceptually grasp the target colour by using demonstratives such as ‘that shade’. Hence, if we use the demonstrative concept properly, we can conceptually grasp the target colour. However non-conceptualists, Heck (2000) and Levine (2010) in particular, point out that just because demonstrative concepts are available when the subject is having perceptual experience, this does not necessarily imply the conceptual character of her experience. That is to say, the conceptual character of experience such as the world represented demonstratively cannot be inferred from the subject’s ability to use perceptual demonstratives. This paper examines this issue in the light of neuro-philosophical distinction of experience－ subpersonal and persona level－, then investigates how this issue could be solved in conceptualism. To do this, this paper starts to bring out a question of whether there is a certain way to access to perceptual content (even in a subpersonal state) except a subject’s conceptual engagement. Then I argue that demonstrativism shows how we are able to demonstratively engage with perceptual representational content (therefore, conceptual) even if the occurrence of perception does not require any conceptual capacity from its subject.

행복(eudaimonia)에 대한 서양고대철학의 관점은 우리의 이성(logos)을 어떻게 하면 제대로 사용할 것인가를 주축으로 한다. 이논문에서 주장하고자 하는 철학상담적 행복론은 치료적 접근의 힐링(healing)논의가 아닌 서양고대철학의 전통에서 중요하게 다루어진 올바른 이성(orthos logos)에 관한 논의이다. 최근 들어 부각되고 있는 인문학에 대한 관심과 인간 삶의 궁극적 목적이라 할 수있는 행복의 주제는 어떠한 관련이 있을까? 이 논문에서는 아리스토텔레스의 실천적 지혜를 통해 진정한 행복에 도달할 수 있는지인간의 탁월성 발휘의 측면에서 그러한 가능성을 확인하고자 시도하였다. 이를 위한 기초작업으로 본 논문은 실천적 지혜의 개념을철학상담의 주제로서 새롭게 해석해 보았다. 아리스토텔레스의 행복을 현대적으로 분석하면, 고통스럽고 어려움에 처한 인간이 할수 있는 최선의 일은 이성의 발휘를 통해 적극적으로 삶을 성취하는 것이다. 현대인들은 부나 명예에 대한 과도한 욕망, 분노나 질투 등의 감정, 몸의 질병으로 겪는 고통뿐만 아니라 세계관 내지신념들 즉 자신의 고유한 생각들로 인해 고통을 경험하기도 한다. 진정한 행복의 성취를 위해서는 실천적 지혜를 활용하여 사유를풍부하게 수정해 나가는 일이 필요하다. 올바른 이성인 실천적 지혜를 발휘할 때에 인간이 진정한 행복에 도달할 수 있다고 본 논문은 주장한다.

Western classical philosophy took a perspective of eudaimonia around how to make the right use of logos. This study set out to maintain that the philosophical counseling-based eudaimonia theory beyond healing in the therapeutic aspect should offer discussions about orthos logos that was dealt with importantly in the tradition of Western classical philosophy. How is the interest in humanities, which is highlighted in recent years, related to the topic of eudaimonia that is the ultimate purpose of human life? The present study demonstrated that human beings could achieve true eudaimonia through phronēsis, a concept by Aristoteles, by exercising aretē. The basic work for the study was the new interpretation of phronēsis as a topic of philosophical counseling. When analyzed in the modern sense, eudaimonia of Aristoteles suggests that the best thing that human beings can do in pain and difficulty is to achieve an active life by exercising logos. Modern people suffer because of their world views and beliefs or their own ideas as well as their excessive desire for wealth and honor, emotions such as anger and jealousy, and physical illness. People need to revise and enrich their incomplete ideas further with phronēsis in order to achieve eudaimonia. In the end, they can reach the state of true eudaimonia only when exercising phronēsis that is orthos logos.

본 논문은 ‘행복의 역설’을 강조하는 철학상담적 관점에서 인간 의 고통을 치유하고 행복한 삶을 지향하는 ‘전인적 영성치유’에 대 해 논의에 초점을 맞추고자 한다. 얼마 전부터 다양한 분야의 연구 자들이 많은 관심을 가지고 연구에 매진하고 있는 신흥학문이자 융복합 학문인 ‘행복학’(Bonheurologie)은 행복에 대한 정의를 새 로운 관점과 다양한 방식으로 정립시키고자 시도하고 있다. 이러 한 시도와 무관하지 않는 본 논문은 이성적 사유를 넘어서는 전인 적 ‘영성’개념을 행복과 연결시켜 기존에 진행 중인 행복학의 논의 를 좀 더 확장하여 진전시켜 보고자 한다. 특히 본 논문은 다양한 층위를 가진 인간 정신의 또 다른 차원인 ‘영성’을 통해 인간들이 겪는 일상의 고통을 치유할 수 있는 근거를 마련하고, 이를 철학상 담적 논의와 연결시켜 ‘치유의 행복학’으로 불리는 다양한 쟁점들 을 보다 심화시켜 나가는 데 있다. 이러한 문제의식에서 출발하는 본 논문은 행복한 삶을 전인적 인격을 완성하는 영성 치유의 차원에서 다룰 것이며, 이와 관련하 여 영성 치유의 전제가 되는 영성 개념의 철학적 정립 또한 야스퍼 스(K. Jaspers) 철학을 중심으로 병행하게 될 것이다. ‘영성’개념 은 ‘이성’으로만 모든 것을 파악하고 해결하려는 인간의 정신능력 을 다시 한 번 재고해봐야 한다는 점에서 오늘날의 영성이라는 개 념 자체가 일상생활에서 오는 것이 아니라 이국적이고 색다른 무 엇, 이상한 비법 수행정도로 간단히 치부했던 ‘종교적 영성’에 대 한 기존의 해석을 뛰어 넘어설 것을 요구하고 있다. 이 점을 무엇 보다도 중시하는 본 논문은 불과 얼마 전까지만 하더라도 신학이 나 종교학의 전유물로만 여겨져 왔던 영성 개념이 사실은 이성과 대립되는 모순된 개념이 아니라 어원상 이성과 같은 뿌리를 둔 철 학적이며 인간학적인 기초개념 중 하나라는 사실과 함께 영성이야 말로 인간의 고유한 정신을 설명해 줄 수 있는 매우 유용한 매개체 라는 점을 주장하고 있다.

This paper focuses on the debate of ‘whole spiritual healing’ that heals human misery and aims towards a happy life through philosophical counseling that emphasizes the paradox of happiness. ‘Bonheurologie’, an emerging and convergent study, which has been the peak of various researchers’ attention and long been a pioneer in research, is attempting to establish a new perspective on happiness and various methods of learning. This paper, which does not relate to said attempt, seeks to advance the existing discussion on ‘Bonheurologie’ by linking the whole ‘spirituality’ concept to happiness. In particular, this thesis paves the way for humans to heal the daily suffering of human beings through the ‘spirituality’ dimension and the various levels of the human mind. This is a combination of philosophical discussions, which further widens a variety of issues called the ‘Bonheurologie of healing.’ The thesis begins in this sense, dealing with the level of spiritual healing that completes one’s character in a happy life. In this regard, the philosophical embodiment of the philosophical conception of spirituality will also be centered around the philosophy of K. Jaspers. We need to rethink the mental abilities of the human mind being able to grasp and resolve everything. From this point, the concept of “spirituality” requires to be able to look past the traditional definition of ‘religious spirituality’, for it was derived from something exotic and different rather than from everyday life. This thesis, which focuses on this point of view, does not contradict the terms of the fact that spirituality and religion has long been regarded as a whole, but rather asserts that it is a very useful medium to describe the unique spirit of human beings, along with the fact that it is one of the philosophical and anthropological concepts of philosophical equality.