Earticle

1990년대 초기까기 한국 가톨릭교회 내에서는 여성주의적 이슈들이 거의 논의되지 않았다. 그러나 1990년대를 거치면서, 네 개의 여성주의 시각을 가진 가톨릭 여성 단체들이 생겨났다. 그들은 새 세상을 여는 천주교 여성 공동체(천여공, 1993), 한국 여자 수도회 장상 연합회(장상연) 내의 여성분과(여성분과, 1993), 가톨릭 여성 연구원(가여연, 1996), 그리고 가톨릭 여성 신학회(가여신, 1997)이다. 이 새로운 현상을 이해하기 위해 필자는 네 개의 여성 단체 회원들을 대상으로 설문 조사를 실시하였다. 그 결과를 바탕으로 본 고에서는 한국 가톨릭 페미니즘이 등장하게 된 사회 문화적 배경을 여섯 가지로 고찰하였고, 이어서 이 네 개의 가톨릭 여성주의 단체의 창립 과정과 활동 등을 살펴보았다. 먼저 한국 가톨릭 페미니즘이 등장하게 된 사회문화적 배경으로 한국의 가부장적 유교 문화, 미국의 여성 운동과 여성 신학, 미국 메리놀 수녀회의 영향, 한국 내의 가톨릭 사회 운동, 한국 내의 현대 여성주의 운동, 그리고 한국 개신교 여성 신학자의 영향을 들 수 있다. 가톨릭 여성주의 단체 중 제일 먼저 생긴 천여공(1993)은 사회 운동을 했던 가톨릭 여성 운동가들이 여성 신학을 공부하면서 교회 안에 여성 의식을 고취하고 여성 신학을 보급하려는 목적으로 시작되었고 차츰 진보적 입장에서 사회 문제에도 적극적으로 참여하게 되었다. 장상연의 여성분과(1993)는 한국의 수녀들에게 여성주의 의식을 고취하기 위해서 시작되었는데 미국 메리놀 수녀들이 많은 영향을 주었다. 여성분과는 수녀들의 양성을 위해 여성학과 여성 신학 등의 프로그램을 계속 제공하였고 가정 폭력 희생자를 위한 전화 상담소를 설립하여 운영하고 있다. 가여연(1996)은 가톨릭 여성 지식인들이 자신의 전문성을 활용하여 교회 내외의 여성 문제를 다루는 데 공헌하기 위해 창설되어 다양한 학술 활동을 하고 있다. 가톨릭 여성 신학회(1997)는 여성의 시각에서 성서를 바라보자는 장상연의 총회 결정으로 신학을 공부한 수녀와 여성 평신도들의 연구 단체로 창설되었고 학문적 연구와 저술 작업을 하고 있다. 아직은 한국 가톨릭교회 안에서 큰 영향을 미치지는 못하고 있지만 이 네 개 단체들은 서로 협력하면서 가부장적 남성 중심의 한국 교회를 변화시켜 여성의 존엄성을 고취하고 남녀가 동등하게 하느님 자녀로서 설 수 있는 신앙 공동체로 만드는 데 공헌하고 있다.

Until the early 1990s, feminist issues had been rarely discussed in the Korean Catholic Church. However, during the 1990s, four Catholic feminist groups emerged; they are The Korean Catholic Women’s Community for a New World(KCWC), The Women’s Community in the Sisters Association in Korea, The Catholic Women’s Research Institute of Korea(CWRIK), and The Association of Catholic Feminist Theologians(ACFT). In order to understand this new phenomenon, this study focused on the background of Korean Catholic feminism and the activities of the Catholic feminist groups by conducting a survey and in-depth interviews. As socio-cultural backgrounds, six main phenomena were examined. They were: 1) the patriarchal Confucian culture; 2) the American feminist movement and feminist theology; 3) the influence of the American Maryknoll Sisters; 4) the Catholic social movement in Korea; 5) the modern feminist movement in Korea; and 6) the influence of the Korean Protestant feminist theologians. KCWC(1993), a group of Catholic social activist women, was formed to raise women’s issues and to spread feminist theology among Catholics. The Women’s Committee of the Sisters’ Association(1993) was formed to raise feminist consciousness among Korean nuns. CWRIK(1996) was formed as a group of Catholic intellectual women to encourage Catholic professional women to contribute to academic achievements on women’s issues. ACFT (1997) was created as a group of nuns and laywomen who have degrees in theology by the Sisters’ Association, which felt the need for new interpretations of the Scriptures from feminist perspectives. Korean Catholic feminism, influenced by feminist theology, has provided Korean Catholic women with a critical tool for realizing their value and their equal dignity with men.

필자는 본 논문에서 제시카 벤자민의 '사랑의 사슬'에 나타난 사랑의 구조를 분석함으로써 타자 배제의 논리를 극복하는 여성주의적 정체성 개념을 재구성하고자 한다. 근대의 정치운동으로서의 페미니즘을 주창했던 여성들은 남녀의 평등을 이루기 위해 여성도 주체가 되어야 된다고 주장했다. 그러나 그들의 주체 개념은 타자 대립적이었다. 예를 들어 시몬느 드 보부아르는 여성이 스스로를 객체에 대립시킴으로써만이 주체가 될 수 있다고 주장하였다. 근래에 낸시 초도로우와 같은 페미니스트는 이러한 대립적 자아 정체성 개념을 비판한다. 그는 소위 “관계형 페미니스트”로서 종래의 주체 개념이 어머니와의 관계를 부정하는 것에 기반하고 있음을 간파한다. 초도로우에 따르면 유아기 초기에 남아는 어머니와의 관계를 부정하여 독립된 자아를 형성하고 여아는 어머니와의 관계를 지속시킴으로써 관계적 자아를 형성하게 되는 경향을 보인다. 여기서 초도로우가 궁극적으로 지향하는 것은 두 가지 유형의 자아를 대립시키는 것이 아니라 균형적으로 발전시키는 것이다. 그러나 이러한 시도는 타자 배제의 문제를 여전히 극복하지 못한다. 왜냐하면 두 유형의 자아는 개념적으로 여전히 대립하고 있기 때문이다. 제시카 벤자민은 사랑이라는 상호 인정 행위 속에서 자아의 독립과 타자 연관이 개념적으로 대립하지 않고 있다고 본다. 벤자민은 타자를 인정하는 것이 오히려 자아의 독립성의 필요조건이라고 보는 헤겔의 주장에 안착되어 있는 것이다. 그러나 헤겔과 달리 벤자민은 독립적 자기주장과 타자 인정 간의 긴장은 해소되어야 하는 것이 아니라 사랑 안에서 지탱되어야 한다고 본다. 즉 사랑 안에서 자기주장은 오로지 타자가 그것을 인정할 때에만 의미가 있으며 반대로 타자의 인정은 그것이 자기주장을 포기하지 않는 한에서만 진정한 의미를 갖게 되는 것이다. 자기주장과 타자 인정 간의 균형을 유지하는 능력, 이것이 바로 사랑의 정체성인 것이다.

This Paper aims to reconstruct a feminist conception of identity which can overcome the logic of exclusion of the other. Feminism such as a modern political movement was based on the oppositional concept of subject. For example, Simone de Beauvoir argued that women can be a subject only through opposing themselves to an object/ other. But contemporary feminists have taken the critique of this oppositional concept of self-identity. Relational feminist such as Nancy Chodorow criticized that this concept of subject is in fact based on a masculine denial of connection to the mother. What is required is now the balance between the masculine ideal of self as separated and the feminine sense of self as connected. But it seems to me that Chodorow cannot avoid the problem of exclusion, because she keeps on understanding the masculine separation through negation of the feminine identity. Thus, I take up Jessica Benjamin’s attempt to get out of the model of self-identity as repression by developing the intersubjective model of the development of self-identity. For the theory of mutual recognition, Benjamin asserts pro Hegel that the recognition of the other is rather essential to self-assertion than oppositional. But one more step, she argues against Hegel that the tension between self-assertion and mutual recognition must be sustained. This is the identity of love which Benjamin reconstructs in her book, Bonds of Love.

탈근대적 상황에서 여성은 자유롭게 해체되고 구성될 수 있는 문화 텍스트로 이해되는 경향이 있다. 그러나 필자는 여성을 단순한 기호로서 이해하기보다는 자의식과 욕구를 갖고 행동하는 정치적 행위자로 이해한다. 그것은 여성을 주어진 규칙을 따르고 반복할 뿐만 아니라, 자기의 삶의 모습을 성찰하면서 욕구의 인도를 따라 바람직한 자아상을 실현해 가는 행위자로 보는 것을 의미한다. 기호나 텍스트로서의 여성은 그러한 자기 혁신을 도모할 수 없는 반면, 행위자로서의 여성은 삶의 정황에 반응하고 도전하며 미래의 자아상을 실현하려고 욕구할 수 있다. 이 글에서 필자는 여성의 자기 혁신의 모티프로서 기능하는 여성 자서전과 자기 발견적 여성 소설에 초점을 두고, 글쓰기 형식을 통해 여성이 자신의 정체성을 진단하고 다른 여성들과의 대화와 연대를 모색하면서 변화를 모색할 수 있는 방식을 제시한다.

It is tempting to regard the female subject as a symbol or a cultural text which can be freely deconstructed and reconstructed. However, I construe the female subject as a social and political agent with self- awareness and desires. It means that not only women follow the social rules repetitively but also they can envisage an alternative self-image and attempt to change her identity under the guidance of new conviction and desire. A cultural text can be read and interpreted but it cannot have its own self-awareness and desire, not to mention that it cannot change its identity. In the paper, I want to show a possible way that women can have their identity through dialogue and solidarity with other women by looking into the literary style of female autobiography and feminist novel.

흔히 유학의 여성관을 가부장(家父長)·봉건(封建)·남성 중심이라고 비판한다. 과거 2500여 년 동안 동아시아의 정치·경제·사회·윤리의 이론적 기초가 유학이었으며, 또한 사회 전반에서 여성의 활동을 제약한 것을 보면 이러한 비판이 전혀 틀린 말은 아니다. 그러나 유학의 여성관을 논할 때 “철학으로서의 유학”(儒學: the Philosophy of Confucian)과 “윤리로서의 유교”(儒敎: the Ethics of Confucianism)를 구별하여 이해해야 한다. 그리고 유학의 여성관을 이해함에 다음과 같은 편견을 없애야 한다. 첫째, 한국의 가정 폭력이나 성 차별 등의 원인이 오로지 유학 사상 때문이라고 생각해서는 안 된다. 둘째, 최악의 여성 차별의 사례만을 중심으로 비판을 하거나, 보편적 인간이 주제이기보다는 대립적 남녀 관계를 중심으로 이해해서도 안 된다. 셋째, 서양의 여성 차별 역사를 근거로 동양 혹은 한국의 여성윤리관이 문화적이었다고 옹호해서도 안 된다. 넷째, 유학의 윤리관은 낡은 시대의 유물이므로 모두 폐기해야 한다는 주장도 올바른 태도가 아니다. 필자는 이 글에서 “철학으로서의 유학”의 여성관에 대한 존재론적·형이상학적 이해를 살펴보고, 이를 통하여 양성 평등(Gender Equality)의 철학적 가능 근거를 알아보고자 한다. 그리고 동아시아에서 정치·사회적 역사 변화 과정에서 형성된 예제(禮制)를 중심으로 여성 차별의 윤리관이 생긴 원인을 중심으로 살펴보고, 나아가 유가의 전통 윤리관에 대한 새로운 이해를 위한 시론(試論)을 정리해 보고자 한다. 여기서 필자는 다음 세 가지 문제를 중심으로 전개하고자 한다. 첫째, 음양론(The theory of the cosmic dual forces)과 이기론(The theory of the ‘Basic principles’ and ‘the atmospheric force’ of nature)은 근본적으로 우주 자연을 이해하는 존재론이며 여성 차별의 논리가 아니다. 둘째, 동양에서 차별적 여성관이 형성된 것은 역사적 문화적 환경의 변화에 따른 예제(禮制)에 기원한다는 것이다. 셋째, 부부유별(夫婦有別)을 중심으로 유학에서 남녀의 관계는 갈등의 관계가 아니라 인격적 평등을 전제로 한 상호 간의 사랑과 희생 봉사를 중심으로 성립된다는 것을 밝히고자 한다.

The Confucian understanding of woman has been frequently criticized as a patriarchal-feudalistic male chauvinism. Such a criticism is understandable, given the fact that, in East Asia societies, where Confucianism served as the foundation for ethical conduct in socio-economical and, political areas of life during the past two and half millennia, the activities of women have been indeed very restricted. In discussing about the Confucian understanding of woman, however, it is advisable to make a distinction between the Confucianism as a philosophy and as an ethical system. At the same time, the following prejudices should be also discarded: 1. attributing all responsibility to Confucianism for all forms of family violence and sexual discrimination which take place in Korea; 2. discussing the man-woman relationship in Korea centering on extreme instances of sexual discrimination or focussing on its competitive and antagonistic aspects rather than on its common human aspects; 3. making an evaluative judgment that Asian or Korean code of conduct of women has been more refined and culturally more advanced than that of the West; 4. and finally, characterizing the Confucian ethics as an obsolete ethics of the past which must be dismissed entirely. This paper attempts a metaphysical interpretation of the understanding of woman in ‘the Confucian philosophy’ and thereby attempt to provide a philosophical foundation for the gender equality. For that purpose, this paper searches for the reasons for the ethics of gender discrimination based on ‘the ritual code’(禮制, Yeje), which has been formed in the fluctuating process of the East Asian socio-political history. And on the same token, this paper also makes an attempt to initiate a new interpretation of the traditional Confucian ethical system. Concretely, this paper proposes the following theses: 1. ‘The theory of dual cosmic forces’ and ‘the theory of basic principles and atmospheric forces of nature’ are as such and not ethical teachings; 2. Asian sexually discriminative understanding of woman has its origins in ‘the ritual code’, which has been consolidated in the environmental and cultural process of the past; 3. The relationship of man and woman based on ‘the Confucian husband and wife positions’ is not a relationship of rivalry but is a complementary relationship of mutual, love, assistance and sacrifice, founded in the equality of man and woman as human persons.

현대 사회에서 가장 중요한 문제로 등장하고 있는 남녀의 협력 관계가 논의될 때면 종종, 가톨릭교회의 공식적인 스승이라고 불릴 만한 토마스 아퀴나스가 집중적인 공격의 대상이 되었다. 토마스에 대한 가톨릭교회의 전통적인 존경과 여성계로부터 쏟아지는 신랄한 비판 사이에 느껴지는 긴장을 어떻게 받아들여야 할까? 본 연구에서는 토마스가 여성이라는 주제에 대해서 실제로 어떤 입장을 취했는가, 즉 과연 정확히 무슨 말을 했고 그 의도는 무엇이었는가를 탐구했다. 우리는 실제로 토마스가 여성의 우연하고 불완전한 탄생, 출산에서의 수동성, 이성 능력의 취약성이라는 전통으로부터 내려온 전제에 뿌리를 두고 남성과 여성의 지배󰠀복종 관계를 주장하며, 여성의 설교 및 가르치는 것 금지, 성품성사 수여 불가 등에 도달했다는 사실을 확인했다. 그러나 그의 작품 안에는 단순히 여성 폄하적인 주장들뿐만 아니라 시대를 뛰어넘는 개혁적인 측면들과 긍정적인 요소들도 충분히 나타난다는 사실을 확인할 수 있었다. 예를 들어 토마스는 여성들도 신의 모상으로 창조되었다는 점을 강조했고, 원죄를 하와에게 돌리는 것을 부정했으며, 육체와 성을 긍정적으로 판단했다. 이를 토대로 여성과 남성의 공동체가 추구하는 평등에 도달하기 위한 실천적인 제안들을 제시하고, 특히 믿음, 소망, 사랑이라는 신학적인 덕과 관련해서는 여성의 본성에 아무런 제한이 없다는 사실을 인정했다. 여성 문제라는 측면에서 토마스는 사실상 시대적 제약 때문에 전통으로부터 내려온 입장을 수용한 자신의 선입견으로부터 완전히 벗어날 수 없었다. 그럼에도 그는 성서에서 들려오는 복음의 소리를 들었기 때문에 당대의 시대정신을 거슬러서 적어도 다음과 같이 주장할 수 있었다. “여자가 존재한다는 사실은 좋은 것이다. 남자들이 그들과 결합할 수 있는 것, 육체적인 결합부터 최고의 우정 단계에 이르는 정신적인 만남에 이르기까지 하나가 될 수 있는 것은 좋은 것이다.” 토마스가 중세라는 제약 속에서도 이런 목소리를 냈다는 사실은 현대인들에게 더욱 열린 마음을 가지도록 요청하고 있다.

The comparison between man and woman is one of the most significant controversies of modern society. When it is discussed, St. Thomas Aquinas, who is called “the official Teacher of the Catholic Church”, is often criticized vehemently. How can we understand the conflict between the traditional respects of the Catholic Church for Thomas and the severe criticism of him by the feminists? The purpose of this article is to determine which position Thomas took on the theme of ‘Woman’, what he said exactly and what his intention was in doing so. It has been confirmed that he insisted that woman ought to be ruled by a man. This is seen in his enforcing, rather than criticizing the traditional claims that the birth of woman was the result of a kind of mistake in nature and remains in a passive role in the procreation process and has weaker reasoning powers. Built on those presuppositions, he prescribes against preaching and teaching for women and advocates the reservation of the sacrament of the priesthood for men. But in Aquinas’s works, one can find not only these devaluations of woman in relation to man, but also the innovative and positive elements of women, which transcends the limitations of his period. For example, Aquinas emphasizes that woman too was created in the “Image of God” and denies the active role of Eve in the transmission of original sin. He concludes that the body and sex are positive. He proposes the practical, by which mankind comes to the Equality between man and woman. He also recognizes that woman’s nature would in no way be limited in relation to the theological virtues of faith, hope and charity. In respect to the feminist issue, Aquinas was not perfectly free of prejudice because he was misled by traditional opinions. Nonetheless, because he had heard the voice of Good News from the Bible, he could insist on the followings, even against the spirits of his own time: “It is good that women exist in the world and that men can make a union with them, from the sexual relationship to the spiritual meeting which leads up to the highest friendship.” This statement, made by Aquinas in spite of the limitations of the Middle Ages, calls upon modern men to be more broadminded.

이 글의 목적은 토마스의 후기 저작에서 나타나는 의지와 지성의 상호작용의 구조를 밝힘으로써 토마스 후기 자유의지론의 역사적 위상을 규명하기 위한 단초를 마련하는 데에 있다. 완숙하고 종합적인 시각이 나타나는 자신의 후기 자유 논고들(󰡔신학대전󰡕 제2부 제1편 제9~10문, 󰡔악론󰡕 제6문)에서 토마스는 활동의 실행과 활동의 종별화라는 의지 활동의 이중적 구조에 대한 분석을 통해 어떻게 의지와 지성 간의 상호적 운동이 하나의 구체적인 원욕으로 통일될 수 있는지를 설명한다. 이러한 분석에 따라, 의지의 자유는 실행의 자유와 종별화의 자유라는 두 계기의 통합으로 이해되며, 구체적인 원욕으로서의 선택 활동은 형상󰠀질료 결합의 모델에 따라 설명된다. 즉 선택은 형상적으로는 지성에 속하지만 질료적, 혹은 실체적으로는 의지에 속한다. 이러한 설명에 의하면, 의지 활동은 지성의 판단에 완전히 독립적이지는 않지만 그럼에도 자기 결정하는 운동으로 파악될 수 있다. 이것이 주의주의적 극단과 주지주의적 극단의 중간에 서 있는 토마스 자유 이론의 기본적 입장이다.

Det er als eine selbstdeterminierende Bewegung. Dies ist die grundlegende Position des thomasischen Freiheitslehre, die zwischen den voluntaristischen und intellektualistischen Polen steht.

윤리가 사회적 존재로서의 인간이라는 본질 규정에서 출발한다면, 윤리의 한 영역인 생명윤리는 윤리적인 규정들에 대한 기준을 생명과학으로부터 찾아야 한다는 사실에서부터 출발한다. 생명과학에 근거한 생명윤리의 정당화에 따른 이론적 모순과 위험은 무엇보다 피터 싱어의 생명윤리에서 잘 읽을 수 있다. 인간을 자의식적 인격체로 규정하고 있는 싱어의 생명윤리는 모든 인간이 아니라, 자의식을 가지고 있는 인간들만을 인간 존엄을 확보할 수 있는 자유롭고 평등한 인격체로 규정한다. 전통적으로 절대적인 인간 존엄이 거부된 영역에 인간들의 범주적인 구분, 즉 인격체와 비인격체의 구분이 들어서게 된다. 이로써 인간의 가치는 상대화되고 등급이 매겨지게 된다. 목적 그 자체로서의 인간 본질은 부정되어서 유전자 복제를 통해 수단적 존재로 변해 버리는 것이다. 여기에 개입되고 있는 공리주의적 원칙은 궁극적으로는 인격체의 범주에 들지 않는 정신적, 육체적 중증 장애인들이나 신생아들은 다른 건강한 인격체들의 경제적, 사회적, 심리적 복지를 위해 죽여도 좋다는 도덕적 정당성을 생명과학에 던져 주고 있다. 생명과학 발전에 중요한 역할을 하는 ‘자발적 동의 능력이 없는 인간들에 대한 실험과 연구’의 필요성은 제삼자와 인류의 복지와 이익의 명분 아래 사회적으로 승인되고 생명윤리 이론에 의해 윤리적으로 정당화된다. 그러나 제삼자와 인류의 복지와 이익의 명분 아래 개인 당사자의 인권을 부정하는 승인과 정당화는 목적적 인간 존재 이념과의 결별로 간주된다. 목적적 존재의 인간은 과학 문화의 폭력에 의해 학문 자체만의 발전을 위한 실험 대상으로, 다른 특정 인간들만을 위한 의약품의 재료로, 경제적 이익 증진만을 위한 생산 수단으로 격하되는 것이다. 따라서 자발적 동의 능력이 없는 인간에 대한 타자의 이익을 위한 연구 허용 문제의 위험성을 1947년의 뉘른베르크 강령과 유네스코의 ｢인간 게놈과 인권에 관한 보편선언｣, 유럽의회의 ｢생명의료에 대한 인권 협정｣ 및 국내의 ｢생명윤리기본법｣과 관련하여 고찰하고자 하였다.

In der Bioethik bedeuten Menschen nicht mehr als Zweck an sich selbst. Die Bioethik betrachtet sie vielmehr bloss als Material der Medizin oder als Produktmittel zum Zweck der wirtschaftlichen Gewinn. Die Rechtfertigung dafuer sucht die Bioethik in den modernen Biowissenschaften. Wenn die Ethik Menschen von der Bestimmung des Menschen als des sozialen Wesens ausgeht, geht die Bioethik als ein Teil der Ethik von der Tatsache aus, die Kriterien zur ethischen Bestimmung aus den Biowissenschaften zu gewinnen. In seiner praktischen Ethik nimmt Peter Singer die utilitaristische Position, um das ethische Problem der Gleichheit von Menschen und auch der Gleichheit von Menschen und Tieren aufzuloesen. Sein utilitaristisches Prinzip der gleichen Interessenabwaegung bedeutet konsequent ein maximales Prinzip fuer seine Hauptthese, dass es moralisch gerecht sei, wenn geistig oder koerperlich Schwerbehinderte und Neugeborene, die dann nicht zur Kategorie der Personen gehoeren koennen, zum wirtschaftlichen, gesellschaftlichen und psychischen Wohl fuer andere gesunde Personen gettoetet werden koennen. Singers Bioethik bestimmt Menschen als selbstbewusste Personen. Nicht alle Menschen, sondern nur die Menschen, die das Selbstbewusstsein haben, sind freie und gleiche Personen, die Menschenwuerde tragen. Wo die traditionelle absolute Menschenwuerde abgelehnt wird, tritt die kategoriale Unterscheidung von Menschen, sog. Personen und Nichtpersonen, hinein. Damit wird der Menschenwert relativiert und in Werte abgestuftet. Das Wesen des Menschen als des Zwecks wird durch physikalische Operation, d. h. durch die Genmanipulation zum Wesen des Mittels veraendert.

헤겔은 자유를 반사실적 당위로 남겨 두는 것을 비판하면서 이것을 공동체적 삶 안에 연착륙시킬 것을 참된 의미에서 자유의 자기실현으로 규정한다. 당위의 무기력성에 빠지는 이성을 비판하면서 헤겔은 이성이 바로 삶을 형성하는 실체적 중심으로 만든다. 자유는 그렇기 때문에 공동체와 대립해서가 아니라 공동체 안에서 실현되고 완성되게 된다. 그렇기 때문에 헤겔은 자유와 공동체를 대립으로 파악하는 자유주의를 비판할 수 있었다. 공동체는 자유가 실현되는 바로 그 터전이기 때문에 자유에 대립하는 것이 될 수가 없으며 그런 한에서 자유가 실현되는 장으로 인륜화된다. 헤겔은 자연적 주체의 자립성과 인격에 의해 매개되지 않은 자연스러운 인륜성을 비판하면서 도덕성과 합법성의 매개된 통일에 의해 현실화된 공동체를 참된 의미에서 인륜공동체로 규정한다. 도덕성과 합법성의 매개된 통일에 의해서만 인륜성은 참된 의미에서 헤겔이 자유라고 규정한 정의, 즉 “타자 안에서 자기로 머무르는 것”의 완성이 가능하게 된다. 이런 상호작용을 통해 헤겔은 자유를 확대된 인륜성으로 그리고 인륜성을 자유의 현실화로 전개시킬 것을 요구한다. 인간의 자기 되어감과 인간의 인륜화 그리고 인간의 행복추구의 정당성은 그렇기 때문에 인륜적 자유의 완성과 항상 같이 가지 않을 수 없다. 왜냐하면 개인의 행복은 바로 그 개인이 활동하고 있는 공동체 안에서의 행복실현과 같은 것이기 때문이다. 이런 일치의 실현을 통해 헤겔은 현대적으로 제기되고 있는 자유주의(정의의 선에 대한 우위)와 공동체주의의 일면성(선의 정의에 대한 우위)을 날카롭게 비판한다. 공동체 안에서 자유가 연착륙되는 것만이 이런 대립의 일면성을 비판하면서 이것을 참다운 의미에서 극복할 수 있는 이론적 토대를 준다. 헤겔 법철학의 현재성은 헤겔이 자기 시대의 그러한 대립의 통일을 아직까지도 우리 시대에 보여 주고 있는 데 있다.

Diese Untersuchung beschftigt sich mit der Freiheit, welche sich gegen die Ohnmacht des Sollens abhebt, insofern sie im institutionalisierten, gesellschaftlichen Leben gelandet ist. Es geht Hegel immer darum, die vermittelte Einheit der Freiheit und des gesellschaftlichen Lebens in Vollendung zu bringen. Freitheit wird nicht gegen andere, sondern mit andern verwirklicht. Daraus stellt sich heraus, daß sie nicht gegen die Gesellschaft, sondern in ihr zur Vollendung kommt, denn diese kommt die Voraussetzung derselben in Funktion, es sei denn, daß das Verhltnis zwischen ihnen in Gegensatz steht. Die Freiheit des Einzelnen vollendet sich darin, sein Worumwillen durchzudringen, indem ihre Verwirklichung notwendigerweise die vermittelte Einheit von Allgemeinheit und Besonderheit in Verbindung zu bringen befhigt ist. Daraus ergibt sich, daß die Glckseligkeit des Einzelnen und der Gesellschaft nicht im Gegensatz steht, sondern miteinander identisch ist, da die Freiheit der Gesellschaft auch auf der Verwirklichung des Worumwillens beruht. Hegels Kritik an Freiheitsbegriff des Liberalismus ist so gesehen daran orientiert, das Verhltnis zwischen Individualitt und Gesellschaft nicht in unberwindlichen Gegensatz zu bringen, sondern als vermittelte Einheit zu vollenden. Er kritisiert andererseits die unvermittelte, blinde Unmittelbarkeit der natrlichen Sittlichkeit, insofern diese die auf dem Gewissen des Individuums beruhenden, durch Moralitt reflektierenden Individualitt außer acht lßt, nicht ins Spiegel zu bringen fhig ist. Die durch Personalitt vermittelte Sittlichkeit setzt sich aus der vermittelten Einheiy von Legalitt und Moralitt zusammen. Hegels Projekt, die wechselseitige Relation zwischen Individualitt und Gesellschaft nicht in Gegensatz zu bringen, sondern im komplementaren Verhltnis zu vollenden, findet sich in solchem Versuch, eine klare Rechtfertigung, Gesinnung und Institutionen als vermittelte Einheit zur Vollendung zu bringen. Die Menschwerdung des einzelnen Menschen als die Verwirklichung seines Worumwillens schließt das gemeinsame Gute nicht aus, sondern ein, denn sie soll im Anderssein bei sich selbst bleiben. Der Vorrang des Guten ber die Gesellschaft soll nur deshalb kritisiert werden, weil es die Weltoffenheit der vernnftigen Persnlichkeit nicht in Rcksicht nimmt, wie es von Kommunitarismus behauptet wird. Die Prioritt der Gesellschaft ber das Gute setzt sich auch nur deshalb der Kritik aus, weil sie die unbedingte Wrde der individuellen Persnlichkeit außer acht lßt. Hegels Forschung, Freiheit und Gesellschaft als vermittelte Einheit zur Vollendung zu bringen, kommt als das Maß der Kritik zur Geltung, die unhaltbare, ungeprfte Einseitigkeit sowohl des Liberalismus als auch des Kommunitarismus korrigieren zu lassen. Die von Hegel zur Entfaltung gebrachte, versittlichte Freiheit soll die Solidaritt der Gesellschaft vollenden, weil sie das gemeinsame Gute voraussetzt, erhebt und vollendet. Der lange Marsch zur Freiheit soll um der Vollendung des Worumwillens willen alle versittlichten Entwicklungsstufen durchdringen, um zur konkreten Allgemeinheit zu gelingen.

이 논문은 성폭력에 대한 철학적 연구로서 탐구 대상을 포괄적이고 궁극적인 관점에서 다룬다. 이것을 위해 이 논문은 우선 폭력 일반과 인간의 성과 젠더의 의미를 다각적으로 탐구하고 그것을 토대로 성폭력을 분석하고 평가한다. 구체적으로 이 연구는 인간의 성과 젠더의 여러 차원들인 신체적, 심리적, 사회적 그리고 문화적 차원들의 의미 분석에서 출발하여 성적 욕구를 포괄적으로 다룬다. 즉 성의 목적론을 드러내고 동시에 다양한 양태의 사랑과의 연관 속에서 성에 대한 전인적인 이해를 도모한다. 그러한 성과 젠더에 대한 이해를 지평으로 이 논문은 성폭력의 각기 다른 유형들인 성차별화, 성희롱과 엄밀한 의미의 성폭력 행위의 특징들을 드러낸다. 끝으로 우리 사회의 성폭력 현황을 밝히고, 성폭력을 점진적으로 제거하기 위한 요인들과 방법들을 제기한다. 성과 젠더에 대한 이해에 있어, 남성과 여성 사이의 일치와 유사성만을 강조하거나 차이성만을 강조하는 것은 극단적 입장들로서 온전한 이해가 될 수 없다. 그리고 성과 젠더를 자연적인 차이로, 즉 비역사적인 성으로만 이해하거나, 그와 반대로 사회 전통적 관습, 즉 젠더로만 이해하는 것은 일면적인 이해일 뿐이다. 결론적으로 남성과 여성 사이의 진정한 평등은 성과 젠더에 있어서의 그들의 공통점뿐 아니라 차이점에 대한 인정과 존중에 기초해야 한다. 우리 사회의 성폭력은 우리 전통에 깊이 뿌리내린 남성 우월주의와 밀접한 관계를 맺고 있으므로 무엇보다도 그러한 사상을 점진적으로 해소하는 것이 요구된다.

This study is a philosophical reflection on sexual violence. As a philosophical reflection, this study is intended to be a comprehensive and ultimate, or metaphysical, reflection on the subject. For that purpose, this study examines the meaning of human sexuality gender and also that of violence in general before treating the subject proper. Staring with the topic of human sexuality and gender in various aspects, such as physical, psychological, social and cultural aspects, this study treats the teleological character of human sexual desire as well as its embodiment in different kinds of desire or love, such as simply sensual, romantic and conjugal loves. This study then attempts a philosophical evaluation of specifically different types of sexual violence under the headings of sexual discrimination, sexual harassment and act of sexual violence in the strict sense including rape. In the final chapter, this study briefly discusses the present-day situation of feminist movement in Korea. As closing remarks, this study unveils remote and proximate causes of sexual violence in general in Korea and suggests a number of ways to combat and to minimize it.

The democracy developed in Europe and the kingly way politics in China have the same idea in pursuing humanism. However these systems are very different in form and contents. The democracy pursues the government of the people. The kingly way politics pursues the government for the people. The western democracy was born in early Greece with the development of the citizen’s consciousness. The development of citizen’s consciousness changed their mythic world view for philosophical world view, then the democracy was born in this process. The theme of democracy is the belief that human reason can understand the truth. So they believed that the construction of the democracy by human being was possible. However Chinese people did not think that human reason could understand the truth. In the west, the universe could be known by the people, but in the China, could not be. So in China, the political system is managed by a few intelligent people who could know the secret code of the universe. In the twentieth century, many asian countries have introduced the western democracy. But the discipline of reason which is the necessary condition was not executed. This situation has made the conflict between the democracy authority and the kingly way politics authority. The political conflicts happened in Korea are such kinds. Then the philosophical problem of democracy in the Asian countries is the following. Is the discipline of human reason is possible to the Asian people? Because the ideal democracy without discipline of human reason is impossible.

이 논문의 목적은 토마스 아퀴나스의 󰡔존재와 본질에 대하여󰡕 4장에서 토마스가 제시하는 본질과 존재의 구별에 관한 논증의 성격과 의미를 알아보는 데 있다. ‘intellectus essentiae argument’(본질에 대한 이해로부터의 논증)라고 불리는 이 논증은 역사적으로 많은 논쟁을 불러일으켰던 논증으로서, 해석가들은 이 논증을 해석함에 있어서 논증의 타당성뿐만 아니라 논증의 성격, 즉 토마스가 이 논증을 통해 의도했던 바가 본질󰠀존재의 실제적 구별이냐, 아니면 단지 개념적 구별만이 그 목적이었느냐에 대해서도 서로 다른 주장들을 내놓고 있다. 조셉 오웬스는 이 논증은 본질󰠀존재의 실제적 구별을 위해 구성된 것이 아니라, 단지 개념적 구별만을 위해 구성되었으며 그것이 토마스의 본래 의도라는 주장을 하고 있다. 그는 존재의 근본 성격이 알려지기 전에는 본질󰠀존재의 실제적 구별은 불가능하기 때문에 이것이 가능하기 위해서는 신 존재 증명이 전제되어야만 한다는 것이 그가 제시하는 논거이다. 그러므로 IE 논증은 그 자체로만 보았을 때는 본질󰠀존재의 실제적 구별이 아니라 논리적 또는 개념적 구별에 관한 논증이라는 것이다. 이에 대해 존 위펠은 비록 이 논증이 그 자체만으로는 실제적 구별에 관한 그 자체 완성된 논증은 아니며, 그가 말하는 2단계의 논증, 즉 만약 본질과 존재가 동일한 존재가 하나 이상 존재하는 것이 불가능하다면 다른 모든 존재들에 있어서 본질과 존재는 다르다는 논증을 위한 도입부로 보아야 한다는 것이다. 이렇게 보았을 때 2단계에 이르러 본질󰠀존재의 실제적 구별이 논증된다는 것이다. 그러므로 오웬스가 주장하는 것처럼 신 존재 증명이 전제될 필요가 없다는 것이다. 이들과는 달리 맥도널드, 보빅, 드완, 패트 등은 IE 논증을 실제적 구별에 관한 논증으로 해석하고 있으며, 위펠처럼 2단계의 논증을 위한 도입부도 아니라는 것이다. 필자도 이들과 같이 이 논증은 실제적 구별에 관한 논증이라는 입장이다. 이 논증은 존재는 본질에 환원되거나 규정성에 의해 한정되지 않는다는 직관에 기초해서 구성된 것이라는 것이 필자가 제시하는 논거이다. 오웬스의 주장과는 달리 있음은 어떠한 규정성에도 포함되지 않는다는 자연적 직관 안에 한계 없음, 한정 지워지지 않는 무한성이라는 존재의 성격이 이미 드러나고 있다는 것이 필자의 견해이다. 이러한 이유에서 이 논증에서 실제적 구별은 완료되고 있다고 해야 할 것이다. 물론 존재의 성격이 보다 명확히 드러나기 위해서는 신 존재증명이 필요하다는 것은 인정한다. 하지만 이것이 본질󰠀존재의 실제적 구별이 철학적인 방법에 의해 이루어질 수 없다는 것을 의미하지는 않는다.

The purpose of this essay is to study the real distinction between essence and existence in St. Thomas Aquinas’s early work De ente et essentia, ch.4. In this chapter he offers an argument based on one’s understanding of essence(intellectus essentiae argument) in support of real distinction or real composition of essence and esse in all creatures. This argument has caused considerable controversy. The point of disagreement have to do not only with the validity of the argument considered in itself, but also with the proper understanding of Thomas’s purpose in developing it. Because there are some interpreters maintained that it was not even intended by its authors to establish such real distinction or composition. Joseph Owens who is the one of these interpreters denied that it was Thomas’s intention to such distintion or composition in the preceding sentence. According to his interpretation it is only after having established God’s existence by means of this argument that Thomas is in position to conclude to real distinction of essence and esse in creatures. In light of this he concluded that intellectus essentiae argument considered in itself establishes only logical or conceptual distinction. An interesting criticism toward Owens was raised by John Wippel. He maintained that the argument(intellectus essentiae argument) as it appears in phase one does not in fact establish any such real distinction of essence and esse. He regard it as an introduction to the next phase, and as an introduction which will not stand on its own without next phase. The argument of next phase may summarized as follows. If it is impossible for there to be more than one being whose essence is its esse, then it follow that in all beings essence and esse are not identical. Therefore the real distinction of essence and esse has been completed in this phase two. Although Wippel agree with Owens that intellectus essentiae argument do not establish the real distinction, nevertheless, he says that until phase two in argumentation, God’s existence has entered in only as an hypothesis. On my reading, Thomas’s intellectus essentiae argument based on an simple insight that esse cannot be reduced or defined by any determination. This means that esse is not finite thing. Namely considered in itself, it is infinite. This is the reason why every essence or quiddity can be understood without anything being understood about its existence. The finite and the infinite are really differ. Therefore it is clear that esse is other than essence. I granted that by this argument or explanation the entire nature of esse cannot be known. It is only after having proved God’s existence. But this does not means that the real distinction of essence and esse cannot be philosophically established. I think that intellectus essentiae argument could be the reasonable ground for the real distinction of essence and esse.

아리스토텔레스의 형이상학은 스승 플라톤의 초월적 참여론과 더불어 서구 존재론의 토대와 시원을 점하고 있는 기념비적인 연구 성과이다. 그러나 아리스토텔레스의 '형이상학'은 중세의 보편 논쟁에서뿐만 아니라 근현대에 이르는 2,000년이 넘는 기간 동안 숱한 아포리아들을 양산해 온 가장 난해한 철학 논고 가운데 하나로 손꼽혀 왔다. ‘제1철학’으로 일컬어졌던 아리스토텔레스의 형이상학은 존재로서의 존재에 대한 원리적 탐구로서 존재로서의 존재 개념의 핵심은 실체에서 포착될 수 있는데, 실체 개념의 성격 문제는 그러한 실체가 구체적으로 어떠한 내포를 지니고 있으며 그것이 과연 개별적인가 보편적인 것인가 하는 쟁점으로 귀결된다. 아리스토텔레스는 서양의 정신사에서 최초로 존재 개별성의 의식적인 화두(話頭)를 제출한 사상가로서, 실재론'관념론의 알력과 개별'보편 상호 간의 관계 정립의 과제는 바로 이 사상가로부터 촉발된 것이다. 아리스토텔레스는 '범주론'에서 제1실체와 제2실체를 명시적으로 언급하고 있는 바, 제1실체가 이 세상에 실재하는 개별적 사물들을 가리킨다면, 제2실체는 능동 지성의 추상과 추상에 따른 술어화의 기제를 통하여 파악되는 동일한 공통 본성‧형상‧본질‧보편 개념을 각각 가리킨다. 보편 본질이나 관념을 현실적 개별자들과 동의어적(同義語的)인 것으로 간주하고 이에 실체의 이름을 부여하고 있는 '범주론'은 실재론적 본질주의자로서의 아리스토텔레스의 면모를 상징적으로 드러내고 있다. 일반적으로 지금까지의 많은 주석가들은 '형이상학'의 핵심 논고들이 제2실체로서의 (실체적) 형상과 본질에 초점을 맞추고 있다고 생각해 왔으나, 1970년대 이후의 문헌학적 원전 판독의 결과들은 제2실체뿐만 아니라 제1실체 또한 변증법적 사유 실험의 중요한 변수로 작용하고 있으며, 나아가 제1실체를 대변해 주는 개별 실체와 다름이 없는 것으로서의 제2실체, 즉 실체적 형상이 '형이상학'의 경우에는 개별성을 담지한 것으로 논증되고 있다고 강변하고 있다. 이에 대하여 논자는 '형이상학'의 논변이 제1실체와 제2실체 모두를 취급하고 있으므로 논리 논문집인 '오르가논'의 일부로 구분되어 왔던 '범주론'이 본격적인 '형이상학'의 서론격에 해당한다는 점은 받아들이지만, 실체적 형상과 본질이 개별성을 확보하고 있다는 이른바 ‘개별적 형상론’의 주장에는 공감을 표명할 수가 없다. 왜냐하면 형이상학 핵심 논고의 번세한 변증 추론들을 종합하고 있는 Ζ권 13장 이후 Η, Θ의 논의들은 현실태인 전체로서의 물질적 제1실체와 가능태인 부분 혹은 구성요소로서의 실체적 형상이라는 이론적 구도하에 명백히 보편 본질의 실체적 개별성을 인정하고 있지 않기 때문이다. 아리스토텔레스가 이해하는 현상계의 참된 제1실체‧궁극적 주체는 질료와 형상의 통일체이며, 이때에 형상은 동일성 및 통일성의 원리로 기능하고 질료는 비동일성의 원리로 자리 매김 된다. 그리고 동일성의 원리는 그것이 종적인 단일성이든 전체적 통일화의 맥락에서 본 수적인 단일성이든 하나임[一性]의 원리를 의미한다. 그러므로 질료는 개별화의 원리라기보다 비동일성 내지 차별성의 원리로 이해되어야 하며, 아리스토텔레스 형이상학에서의 실체적 형상은 결코 개체 차별성의 원인으로 작용할 수가 없는 것이다.

Aristotle’s metaphysics, together with Plato’s theory of transcendental forms, is a monumental masterpiece that formulates the foundations of western ontological pursuit. However, the book Metaphysics has been evaluated for over 2000 years as one of the most aporetic philosophical writings not only for the ancient and medieval but even for the modern commentators as well. Aristotle’s metaphysics, called by the name of “first philosophy”, is the study of being as being, and the core of being as being is seized with the concept of substance. To understand the notion of substance, we should be able to know what intention the word substance has and that would lead us to the issue of whether it is individual or universal. As we know, Aristotle is a thinker who first cast the problem of individuality of being in western philosophy, and so, as was revealed in medieval controversy over universals, the tension between realism and idealism or the relation between individual-universal were triggered by himself. Aristotle explicitly mentioned two kinds of substances, namely the primary and secondary in Categories. To sketch briefly, primary substances denote individual things in nature contrasted with secondary meaning the same common nature, form, essence or idea that are grasped through the mechanism of predication brought from the abstraction in epistemology. And here Aristotle’s showing the identity of realistic essentialist for he regarded essence or idea as being synonymous with the real individuals. Generally so far, most scholars have thought that the central books of Metaphysics are focused on the notions of (substantial) form or essence as the secondary substance in Categories. But the philological commentaries after 1970s have assumed that besides the secondary primary substance as true real substance plays a pivotal role in dialectical thought experiment of Metaphysics and furthermore substantial form as the secondary substance synonymous with or representing the primary substance has individuality of being. With regard to this reasoning, I accept the fact that Metaphysics includes the inferences on secondary and primary substance as well and thus Categories which has been treated as a part of logical works Organon should be recognized as a practical prolegomena of Aristotelian metaphysics, but disagree on the argument, so called “theory of individual form” that the substantial form has individuality of being. Because discourses in Η, Θ starting from Ζ,13 have never ever granted the substantial individuality of universal essence under the theoretical scheme of actuality which is primary material substance as the whole and potentiality which is substantial form as the part or constituent of the whole. For Aristotle true primary substance or ultimate subject in this material world is a composite unity of form and matter, and now if the form functions as the principle of identity and unity, matter is established as the principle of non-identity. The principle of identity means principle of the one, whether oneness in form or oneness in number in the context of holistic amalgamation. Therefore the matter should not be understood as the principle of individuation but as the principle of non-identity or difference, and the form cannot be the cause of differentiation.

전쟁이 없는 평화로운 세계에서 살려는 것은 영원한 인류의 희망이다. 그러나 우리의 현실은 언제나 전쟁의 위협에 끊임없이 노출되어 있다. 과학의 발달에 의해 무기는 계속 발전되어 왔다. 그리하여 현대의 최첨단 과학이 뒷받침한 오늘날의 전쟁 상황은 인류의 생존 자체를 위협하는 차원에까지 도달해 있다. 왜 전쟁을 그만두어야 하는가에 대해서는 두 가지 이론이 있다. 하나는 전쟁이 불리하기 때문에 그만 두어야 한다는 사고방식이요, 다른 하나는 불의하기 때문에 금지되어야 한다는 사고방식이다. 전쟁은 불의하기 때문에 그만두어야 한다는 생각에서 각종 형태의 ‘평화를 위한 전쟁’ 혹은 ‘정의로운 전쟁’의 이론이 있어 왔다. 그리고 그것들은 모두 평화 또는 정의의 이름 밑에서 자신들의 무력 행위를 정당화시켜 주는 구실을 해왔다. 평화 이론은 더욱더 거창하게 체계화되어 갔지만 전쟁은 더욱 규모가 커지고 그 참상 역시 도를 더해 갔다. 인류의 평화와 번영은 전쟁이 없는 세계 평화 속에서만 기약할 수 있으므로, 인류는 일찍부터 전쟁의 방지와 평화의 구현을 위해 지대한 관심과 노력을 기울여 왔다. 그리고 전쟁을 인간화하려는 노력은 계속되었다. 전쟁이라는 수단에 대한 호소가 이성적 한계 속에서 이루어지는 미래를 기대할 수는 있을지 모른다. 그러나 전쟁은 정당화되거나 인간화될 수 있는 것이 아니라 단지 폐기될 수 있을 뿐이다.

This paper is an attempt to reflect on the problem of war and violence. I think that we all agree that war in the world has reached the danger level. This paper is nothing but an attempt to examine the possibility of bellum justum. In order to find an answer to the above question, this paper discusses the following fundamental problems. The first problem is concerned with the concept of war. We might say that, even if war is not necessarily violent, it may become violent. The second problem deals with the dilemma of a war: its necessity and destructive power. The third problem deals with the justification of a war. I found that most of wars are unjustified. The fourth problem deals with the war with respect to the astonishing advancement of science and technology. Scientific progress, which renders life comfortable, can at the same time, also lead to an unimaginably tragic consequences. According to my assesment of the problem of war, it is at least possible that there be some examples of just war, but we should be careful in identifying them in concrete cases. I concluded that what is important is not the justification of war but rather the avoidance and the elimination of war.

Human beings, irrespective of west or east, are confronted with the most important and fundamental problem from the standpoint of history. Ever since having arrived on the earth, human beings have tested their own civilization from the least region to the more extended area, and finally in two main streams that are the East and the West. They have fixed their respective optimum civilization to survive in their each place challenging to and taking up a challenge from other civilizations and then groping for their own form of life and thought. Whenever the scope of life was expanded, conquest or conciliation, they had to think over what the most advantageous terms to be alive is in front of the entirely new and strange things. The civilization accumulated in that way has extended gradually and thus established the different comparable civilization in the East and the West. Those who survive, a state or a nation, in each civilization come to arrive at the final barrier-gate. Nowadays the partition wall between the two, the East and the West, is breaking down positively or negatively and compulsorily or voluntarily. AT last Human beings come to be placed in a point of time to grope for another and the final civilization except for the extraterrestrial. Thus the globalization must be a pressing subject of all mankind. It makes us feel keenly the inevitability of globalization that the infinite mutual communication based upon the high Information Technology(IT) which the Internet is representative of. However the question is what globalization this globalization is. If human beings cannot this problem it seems that we can’t take a rosy view of the future just like that Oedipus put his fate to a risk in order to solve Sphinx’s question. That is to say although the globalization is inevitable it is not yet definitely established whether this globalization is barbarous and violent or positive and desirable. Especially in Asia the globalization turn into a grave issue because it has been extended its influence negatively as well as passively from 20th century on. It is truly said that the present globalization is expanded the influence with the West as the central axis. Owing to that undesirable globalization the West taking the leading role the anti-globalization movement is accelerating. Now we the Asians stand at a branch road of importance. As a matter of fact the east, particularly the Asians has not maintained their tradition but they sometimes couldn’t help having introduced Western civilization in their meeting with the different culture, the Western thing ever since 20th century. Furthermore they have even considered Western civilization as the more reasonable and advanced one. But even Western people criticize their own thought and attitude recently. According to this reflective and critical current of the times people even commit a fault beautifying and idealizing Eastern value as an alternative instead of Western thing. I am of the opinion that it is not the time when we follow blindly or criticize adversely but the time that we have to think over that each civilization. We have to find out what we really need for the desirable value by investigating the method of thought that the civilization is based upon, that is the philosopher’s duty. Now so as to do the investigation, it requires consideration on Western modern thought. Western contemporary thought is based upon not only the atomic and mechanical scientific thought but also the individualistic thought that make the civil liberty of the democratic society possible. However because the highly developed scientific technology and the extreme freedom of individual have deteriorated to the fetishism and the selfishness, Western modern thought has been criticized. Nowadays since a local or state selfishness occasionally conflicts with whole human community, some ancient philosophers make an attempt to find a solution in the ancient thought of relation and wholism in terms of the desirable globalization. But sometimes there has been a negative case which a totalitarianism has suppressed and restricted freedom of individual in ancient society, such as in Korea. Thus I would like to investigate the original meaning of individualism in Western modern thought and then find out how to harmonize Western ideas with Eastern ideas. As a result I will try to find the method of the harmony between individualism and community in for the coming global society, the new ‘brave new world’.