Earticle

오늘날 한편에서는 탈권위를 외치며, 다른 한편에서는 권위 상실이 가져오는 부작용을 염려한다. 이런 상반된 주장의 배경에는 권위에 대한 잘못된 이해가 도사리고 있다. 권위는 탈피하고 싶다고 피해갈 수 있는 그런 임의적인 인간의 행위가 결코 아니다. 권위는 인간 본성에 근거한 인간의 본질적 행위 가운데 하나이다. 권위에 대한 철학적 연구는 권위가 인간의 삶에서 차지하는 비중을 고려할 때 다른 철학적 개념들에 비하여 미비한 편이다. 본고는 탈권위의 시대에 권위의 본질에 대한 철학적 성찰을 통하여 권위에 대한 올바른 이해를 시도하는데 그 일차적 목적이 있다. 권위의 본질 탐구를 위해서 먼저 권위의 고전적 개념 정의를 고찰할 필요가 있다. 또한 권위는 철학적 인간학, 해석학, 존재론, 형이상학 등 다각적인 접근이 필요한 개념이다. 이런 탐구를 통하여 권위가 궁극적으로 인간 이성과 진리 인식에 근거하고 있음이 드러난다. 권위는 진리에 근거한 긍정적 힘, 영향력이다. 진리를 인식하고 그것을 인정함 속에 권위가 드러난다.

What is Authority? -An Inquiry Based on Philosophical Anthropology- Park, Byoung-Jun (Sogang University) Today, some people denigrate and shout against authority, while other people are concerned about the bad side effects that result from the loss of authority. An incorrect understanding of authority stands behind these conflicting claims. Authority is not a human act that we can avoid even if we should like do. Authority is based on human nature, and it is one of the basic acts of human spirit. The philosophical study of authority is relatively insufficient in comparison with treatment of other philosophical concepts, especially if we consider its importance for human life. It is the primary aim of this paper to try to present a proper understanding of authority in philosophical inquiry. This paper deals with 1) the classic concept of authority, 2) the essential concept for authority from the viewpoint of philosophical anthropology and philosophical hermeneutics. Authority is based on human reason and the cognition of the truth. Authority is a concept that is basically different from the concepts of power and competence that usually require heteronomy or pressure. Authority is rather the positive power and influence that are based on the autonomous human nature acting in obedience to the truth. A right and resonable authority is built on the autonomous act of human reason as it recognizes and acknowledges the truth.

권위는 영향력의 한 형태이지만 영향력 중에서는 수용자 편의 주체적인 역할이 반드시 필요하다는 점에 특징이 있다. 권위를 단순히 영향력의 한 형태로 여기는 데서 그치면 이 특징을 전혀 건드리지 못한다. 권위의 종류를 분류하는 방식으로도 역시 권위 자체가 무엇인지에는 침투하지 못한다. 이와 같은 외면적인 접근에 대비해서 본고에서는 내면적인 접근이 필수적이라고 주장한다. 내면적 접근은 어떤 개인이 어떤 사람이나 정책 또는 제도나 관습을 권위적이라고 받아들이는 데에는 그것이 어떤 정도로든 옳다는 감각이 작용한다는 차원을 강조한다. 물론 이 차원에 주목하게 되면, 무엇에서 어떤 권위를 얼마나 받아들이느냐는 문제가 각 개인이 어떤 성향을 가지고 무엇을 추구하느냐의 문제와 내면적으로 얽혀있다는 측면 역시 중시하지 않을 수가 없게 된다. 그러므로 권위가 무엇인지를 탐구하는 작업이 진행하다보면 결국 일정한 활동분야에 실존적으로 참여한 상태의 판단을 피할 수 없는 지점을 만나지 않을 수 없다. 정치적 권위를 탐구하는 사람이라면 해당 사회의 정치적 현안에 대한 나름의 평가를 피할 수 없는 지점을 만나게 되는데, 그 지점이야말로 철학과 정치가 서로 소통해야 하는 지점이다.

External and Internal Approaches to the Concept of Authority Park, Dong-Chun (Department of Political Science and Diplomacy, Chonbuk National University) Authority is a form of influence whose main characteristic consists in the fact that some role as an actor is conceptually presupposed on the part of the recipient if what is being received is to be properly called authority. Any account which stops at regarding authority as a form of influence can never touch on this characteristic while attempts to classify different kinds of authority neither are able to penetrate into the gist of what authority is. In contrast to these approaches from the external outlook, this paper suggests an approach that may help to bring into view what can only be seen of authority from the internal perspective. The internal approach pays special attention to the dimension that a sense of right plays an important part in one’s taking somebody or a certain set of policies, institutions, or customs as authoritative. Sensitivity to this dimension is likely to lead our attention to another that understanding the concept of authority is internally connected with such particular considerations as what authority matters to who engaged in what sort of pursuits with what propensities and values, etc. Therefore, an inquirer into what authority is has to meet in the course of the inquiry a point at which he has to participate in evaluating things in the first-person terms. If the inquiry is about political authority, that point is exactly where philosophy and politics have to communicate with each other.

우리는 근대 이후 오늘에 이르는 과정을 권위로부터의 인간해방의 과정으로 읽을 수도 있다. 그런데 근대의 과정은 외적 권위(예컨대 신)에서 내적 권위(예컨대 이성, 계몽의 합리성)로의 권위의 이동을 보여줄 뿐 권위자체로부터의 해방을 보여주지 못한다. 왜냐하면 권위는 기본적으로 지배구조를 그 패러다임으로 하고 있는데, 근대의 이성은 이러한 지배구조의 패러다임에 기초해 있기 때문이다. 따라서 근대, 혹은 계몽의 권위파괴는 새로운 유형의 내적 권위를 세우는 것으로 끝나며, 이것은 결국 근대의 이상인 인간 해방과 그 이념인 자유와 평등을 실제로 구현할 수 없는 것으로 그치게 한다. 따라서 근대의 이상을 실현하기 위해서는 “권위 없는 권위”가 가능할까에 모아진다. 하버마스에 의해 정초된 의사소통적 합리성은 그 한 가능성으로 소개될만하다. ‘보다 나은 논증’이외에는 어떤 다른 강제도 허용해서는 안 된다는 의사소통적 합리성에는 근대의 이상인 자유와 평등의 이념을 탈권위에 기초하여 세우려는 노력이 보인다.

Autoritaerischer Charakter des modernen Denkens und eine Alternative Jeong, Dae Seong (Yonsei Univ., Wonju Campus) Der Modernisierungsvorgang läßt sich als Prozeß der Emanzipation der Menschen von der äußeren Autorität lesen. Dieser Prozeß endet aber mit dem Wechsel von einer äußeren zu einer inneren Autorität, nicht der Emanzipation von der Autorität selbst. Der Grund liegt darin, daß die moderne, sunbjektivistische Vernunft auf der Herrschaftstruktur beruht, die der Ausgangspunkt der Autorität ist. Die Aufklärung, die die premoderne Autorität zerstört hat, produziert eine neue Autorität. Um das Ideal der Moderne zu verwirklichen, konzentriet sich also das Problem auf die Frage, ob die Autorität ohne Autorität möglich ist. Die kommunikative Rationalität von Habermas ist würdig als eine Möglichkeit dafür zu empfehlen. Ihr Prinzip, das keinen anderen Zwang zulassen soll als dem besseren Argument, zeigt eine Bemühung, die moderne Idee von Freiheit und Egalität auf der Post-Autorität zu begründen.

12세기 유명론의 철학사적 독특성은 아리스토텔레스의 형이상학적 저작 없이 논리학적 저작을 중심으로 한 접근이었다는 점에 있다. 하지만 이러한 상황은 역으로 12세기 유명론의 지적 성취를 특징짓는 조건이기도 한다. 12세기 유명론의 대표자인 아벨라르두스(1079-1142)의 입장을 이전의 접근방식으로부터 갈라내는 것은 사물과 사태 혹은 의미 사이의 구별인 것으로 보인다. 서로 구별되는 개인들이 ‘사람에서(homo) 일치하는 것이 아니라 ‘사람임’(esse hominem)에서 일치한다’는 주장이 사람과 사람임 사이의 구별에 근거하고 있다. 우리는 이 구별에서 이 보편 문제에 관한 존재론적 판본으로부터 의미론적 판본으로의 이행을 볼 수 있다고 생각한다. 이 구별을 이해하기 위해서는 유사한 다른 구별들을 이해하는 것이 도움이 될 것이다. 가능성이나 필연성과 같은 양상을 표현하는 문장의 해석에서 사물 해석과 대비되는 의미 해석은 특정한 논리적 연관 하에서 파악한 ‘의미’를 전제한다. ‘악이 존재하는 것은 선이다’(bonum est malum esse)라는 문장에서처럼 사태(eventus rei)에도 ‘선’이 귀속될 수 있지만 사태는 사물이 아니다. 사람과 사람임 사이의 구별은 이러한 구별들로부터 이해될 수 있다. ‘사람임’은 아벨라르두스가 강조하듯 사물이 아니며, 한 개체와 그것이 갖는 특정한 모습과의 연관으로 구성된다. 이 연관, 이 사태에서 모든 개인들이 일치하며 이것이 보편명사 ‘사람’이 모든 개인들에게 적용되는 이유이다. 이렇게 설명될 때 사물과 구별된다고 주장된 ‘의미’ 혹은 ‘사태’가 정확히 무엇이며, 어떤 종류의 존재론적, 인식론적, 의미론적 가정들이 이러한 설명 뒤에 있는지는 향후 연구들이 해결해야 할 과제이다.

Studies on the 12th century nominalism (I) -Distinction between ‘man’(homo) and ‘being a man’(hominem esse)- Kang, Sang-Jin (Seoul National Univ.) To understand the 12th century nominalism, one sould keep in mind the historical circumstance in regard to the reception of Aristotle. Aristotle’s metaphysical writings were not available to that time. This is one of the reasons why the discussion of universals in that century took place so strongly in the logico-semantical framework. At the same time, it is precisely this historical situation that makes the theoretical achievements of the 12th century nominalists so unique in the history of philosophy. The most distinctive feature in the nominalism of Abelard (1079-1142) seems to lie in its contrast between things (res) and state-of-affairs (eventus rei). His claim that while individual men like Socrates and Plato cannot agree (convenire) in ‘man’, they agree rather in ‘being a man’, bases on the distinction between ‘man’ (homo) and ‘being a man’ (esse hominem). We can see in this distinction a significant transition from the ontological version to the semantical version of the problem of universals. To understand this distinction, it will be helpful to bring some other distinctions into discussion. The de sensu (dicto) interpretation, in contrast to the de re interpretation of sentences with modal terms postulates a sense (sensus) that consists of things under certain logical conditions. The state-of-affairs (eventus rei) is not a thing (res), but to that state-of-affairs the term ‘good’ can be attributed, as is in the sentence, ‘it is good that there is evil’ (bonum est malum esse). The crucial contrast between ‘man’ and ‘being a man’ could be understood in these series of distinctions. ‘Being a man’ is not a thing, but a state-of-affair which consists of an individual person and its connection with something common, or a sense-unit, which considers an individual person as a bearer of certain common features. This is the ground in which individual men agree and is the reason why the name ‘man’ is invented and applied to all the individual man. What exactly are these sensus or state-of-affairs, and what sort of ontological, epistemological, semantical assumptions lie behind this explanation, are the subjects for further investigations.

아퀴나스의 물질적 단일자에 대한 인식의 문제는 중세 인식론의 역사에서 가장 치열하게 논의되어 온 문제들 가운데 하나이다. 이는 부분적으로 알러스나 데이처럼 몇몇 학자들이 그 문제를 토마스의 체계 전체를 통해 가장 취약한 지점으로 취급했다는 사실에 기인한다. 알러스와 데이의 의견을 검토하고 나서 필자는 인간 지성의 고유 대상의 문제를 통해 물질적 단일자들의 불가지성의 근원의 문제를 논의할 것이다. 필자는 이 문제들을 적절하게 논의하기 위해서는 물질적 단일자 내에 현존하는 하성(何性)에 대한 인식의 문제와 물질적 단일자에 대한 인식의 문제의 구별이 중요하다는 점을 시사할 것이다. 이 구별을 전제하고서 아퀴나스 자신의 해결책이 그 자신의 문제를 다루기에 충분할 만큼 아주 교묘하다는 점을 보일 것이다. 다시 말해서, 물질적 단일자에 대한 인식의 문제는 몇몇 주석가들의 주장처럼 아퀴나스에게만 특별히 야기되는 문제가 아니다.

The Problem of Knowledge of Material Singulars in Aquinas Park, Woo-Suk (Korea Advanced Institute of Science and Technology) Aquinas’ problem of knowledge of material singulars is one of the most heatedly discussed problems in the history of medieval epistemology. That is partly due to the fact that some scholars such as Allers and Day have treated the problem as the weakest spot in the entire Thomistic system. After having examined Allers’ and Day’s opinions, I shall discuss the problem of the root of the unintelligibility of material singulars via the problem of the proper object of the human intellect. I shall suggest that it is important to distinguish between the knowledge of the quiddity existing in material singulars and the knowledge of material singulars in order to discuss these problems properly. With this distinction, it will be shown that Aquinas’ own solution is ingenious enough to handle his own question. In other words, the problem of knowledge of material singulars is not parochial to Aquinas, as some commentators claim.

근대 자연법 이론은 자연 개념을 서로 상반되는 두 의미로 사용한다는 점에서 근본적인 한계를 가진다. 칸트 또한 이의적인 자연 개념을 사용함으로써 그의 자연법 이론에 많은 난제들을 초래한다. 칸트의 자연법 이론이 가장 잘 나타나는 곳은 그의 철학 체계의 완결로서 기획된 󰡔도덕 형이상학󰡕의 법론 부분이다. 이 글은 그의 법론을 중심으로 자연법 개념과 이에 기초하는 국가의 근거를 비판적으로 살펴본다. 칸트에게 자연법은 인간의 이성적 본성(Natur)에 대해 선험적으로 인식 가능한 법이다. 이 법은 자연 상태에서는 사법으로서 존립하며 시민사회 상태에서는 공법의 기초가 된다. 칸트는 자연 상태를 사회에 대립된 것으로서가 아니라 그 자체로 사회가 가능한 상태로 규정한다. 따라서 자연 상태에서는 이미 인격들 상호간의 소통적 정의를 구현하는 사법이 타당하게 여겨진다. 이러한 자연 상태에 대립되는 것은 바로 시민사회 상태이다. 자연 상태 내 각 인격의 사법은 외적 관계를 통해 서로 충돌할 수 있기에 각자의 소유가 확정적으로 정당하게 분배되어 있지 않다. 반면 인격들 간에 분배적 정의를 법적 구속력을 갖고 실현할 수 있는 것은 시민사회의 공법이다. 그리고 공법의 법적 강제력을 궁극적으로 보장하는 것은 국가 권력이다. 그러나 한 국가의 법적 상태는 또한 다른 국가들과의 평화 유지 가능성에 의존하는 것이기도 하다. 이 글은 이러한 논의를 통하여 칸트의 자연법 이론이 근대적 전통을 완전히 넘어서지 못했음을 보여준다. 칸트의 한계는 자연 상태라는 용어 속에 여전히 극복되지 못한 자연 개념의 이의성뿐만 아니라 외적 요청에 의한 법적 상태로의 이행의 필연성, 자유의 가능성을 위한 법과 강제의 동일시, 오직 법적 상태 보장만을 위한 국가 권력의 지나친 정당화 등에서 제시될 수 있다.

Kants Begriff des Naturrechts und Problem der Begründung des Staats Nahm, Ki-Ho (Yonsei Univ., Wonju Campus) Die gründliche Grenze der neuzeitlichen Naturrechtslehre liegt darin, dass der Naturbegriff in der gegensätzlichen Ambivalenz benutzt ist. Kant auch verursacht durch den Gebrauch des zweideutigen Naturbegriffs manche Aporien in seiner Naturrechtslehre. Seine Naturrechtslehreist in der Rechtslehre der Metaphysik der Sitten gut dargestellt, die zur Vollendung seines Systems der Philosophie entworfen wurde. Diesbezüglich handelt dieser Aufsatz kritisch vom kantischen Naturbegriff und der Begründung des Staats Das Naturrecht Kants ist das Recht, das über die vernünftige Natur des Menschen a priori erkennbar ist. Es besteht im Naturzustand als Privatrecht und wird im Zustand der bürgerlichen Gesellschaft zum Grundstein des öffentlichen Rechts. Kant bestimmt den Naturzustand nicht als der Gesellschaft entgegengesetzt sondern als einen solchen, in dem selbst die Gesellschaft möglich ist. Demnach gilt schon im Naturzustand das Privatrecht, das die kommunikative Gerechtigkeit zwischen Personen verkörpert. Diesem Naturzustand entgegengesetzt ist eben der Zustand der bürgerlichen Gesellschaft. Da das Privatrecht jeder Person im Naturzustand durch äußere Verhältnisse zusammenstoßen kann, ist der Besitz eines jeden noch nicht mit Gerechtigkeit peremptorisch ausgeteilt. Dagegen ist es das öffentliche Recht, das die distributive Gerechtigkeit zwischen Personen mit der rechtlichen Zwangskraft realisieren kann. Und die rechtliche Zwangskraft des öffentlichen Rechts wird endgültig vom Staat garantiert. Aber der rechtliche Zustand eines Staats ist auch auf die Möglichkeit der Friedenerhaltung mit anderen Staaten angewiesen. Durch diese Betrachtung beabsichtigt dieser Aufsatz zu zeigen, dass Kants Naturrechtslehre die neuzeitliche Tradition nicht völlig überwindet. Seine Problematik lässt sich nicht nur im Schwerpunkt der Doppeldeutigkeit seines Naturbegriffs in der Terminologie von Naturzustand sondern auch der Notwendigkeit des Übergangs zum rechtliche Zustand durch das äußere Postulat, der Identifikation des Rechts und Zwangs für die Möglichkeit der Freiheit, der übermäßigen Rechtfertigung der Staatsgewalt für die Sicherheit des rechtlichen Zustandes allein, u. a. hervorheben.

이 글의 목적은 젠더분석을 여성주의 연구방법으로 제안하고, 젠더분석이 과학과 기술의 여러 분야에서 실제로 어떤 기술적ㆍ실천적 지식 혁신을 가져왔는지를 보여주는 데 있다. 젠더분석은 궁극적으로 여성의 삶에서 불평등을 해소하고 공정성과 역량강화를 위해 실질적인 변화를 모색하는 것을 추구하지만, 그러한 실천적 목표를 정당화하기 위해 먼저 합리적인 절차에 의거한 타당한 지식 산출에 기초하고자 한다. 그러므로 제도적ㆍ정책적 전략을 세우기에 앞서 젠더분석은 이른바 ‘지식 문제’에 대해 합리적이고 타당한 논증을 제시한다. 즉 젠더 분석은 남성과 여성 모두에게 편견과 무지에 기인하는 지적 손실을 막고 풍요롭고 도덕적으로 정의로운 삶을 영위하기 위해 균형 있고 책임감 있는 지식 생산 과정과 실천 방안을 모색하려 한다. 이 글의 전반부는 젠더와 ‘지식 문제’에 중점을 두어 논의한다. 여성주의 과학 기술과 연관하여 지식 문제는 지식 생산에서 젠더의 입지가 무엇이며 구체적으로 어떤 역할을 하는 것인가 하는 물음을 둘러싸고 전개되어 왔다. 과학적 지식과 젠더는 아무런 내적 관계를 갖지 않는다고 보는 전통적 입장에 따르면 젠더는 오히려 과학적 지식을 오염시키는 오염변수가 될 수 있다. 과학자 자신의 개인적인 기호나 편견이 그가 탐구하는 학문에 개입하지 않아야 하듯이, 젠더는 단지 연구자의 개인적인 문제일 뿐이므로 과학적 지식과는 연관성이 없다는 것이다. 그 반면에 현실의 변화를 도모하는 기술가의 경우, 다양한 종류의 변수들이 복잡하게 얽혀있는 현실 세계를 초기 조건으로 갖는다. 변화를 추구하는 일은 연구자 자신을 비롯하여 기술의 잠재적 수혜자들의 신체적 필요와 욕구, 그리고 사회적 역할과 긴밀하게 연관된다. 그러므로 과학 연구와 기술 개발 과정에서 연구자의 젠더를 중요한 변수로 다루는 것은 오히려 객관적이고 풍성한 지식 산출을 유도할 수 있다. 바꾸어 말하면, 젠더를 고려하지 않는 과학이나 기술은 피폐한 최소주의적 지식을 산출할 수밖에 없다. 이 글의 후반부에서는 젠더분석을 연구방법으로 삼아 과학과 기술 분야에서 새로운 지식의 생산과 기술 혁신을 이룬 사례를 고고학과 자동차공학에서 제시한다. 여성의 삶에서 유의미한 활동들의 성격에 대한 이해를 기반으로 고고학적 자료에 접근할 때, 그러한 이해 없이는 접근할 수 없는 지적 지평이 열리고 창의적인 상상력을 통해 과거의 기술의 양태를 복원해낼 수 있음을 보일 것이다. 자동차 공학의 경우, 여성 운전자의 필요와 욕구를 분석하여 종래의 남성중심적인 자동차 설계를 획기적으로 개선함으로써 운전자의 안전과 승차감을 향상시킬 수 있었던 볼보사의 YCC 사례를 보여줄 것이다.

Gender Analysis as Feminist Research Method and Innovations of Technology Kim, Hyu-Ryun (Yonsei Univ.) The aim of the paper is to offer ‘gender analysis’ as feminist research method, and to show how gender analysis can make possible knowledge innovations in science and technology. Gender analysis ultimately pursues to dismantle the barriers against autonomy and equality and to bring about ‘material change’ in women’s life. However, gender analysis as research method first must deal with the so-called ‘knowledge problem’ in order to justify itself as the matrix of rational, objective, and just knowledge. Therefore, feminist philosopher of science and technology attempts to offer a valid argument for gendered scientific knowledge before s/he delves into decision making procedures toward new institutions and policies. That is to say, gender analysis aims to protect men and women from intellectual loss due to gender-insensitivity and to offer practical initiatives for inducing the balanced and responsible knowledge producing process. I give some of the successful examples of knowledge or technical innovations from delivering gender analysis as research method in the latter part of the paper. I pick up two instances from Archaeology and Automobile engineering. Olga Soffer succeeded in making ‘a big find’ through reconstructing and reenacting of women’s craft and textile technology. Such findings can only be made possible by creating imaginative and gender-sensitive narratives. Women engineers team at the Volvo auto company designed the concept car ‘YCC’ in 2004. The car was designed to satisfy the professional and tasteful female driver. The design team applied Ergovision to YCC in order to accommodate the physically non-standard drivers and to enhance the level of security. The outcome was satisfactory and the team got the positive feedbacks from the professional dealers and ordinary people.

이 글은 모종삼이 유교도덕철학을 칸트도덕철학보다 우월하다고 믿는 몇 가지 근거를 비판적으로 음미한다. 모종삼은 칸트 도덕철학이 물자체의 개념을 가치개념으로 보지 못하고, 또한 가치 개념으로서의 물자체도 지성적 직관에 의해 파악하는 것이 아니라 하나의 ‘요청’이라고 봄으로써 진정한 의미의 도덕 형이상학을 건립하는데 실패했다고 주장한다. 나는 이러한 모종삼의 입장이 그의 지나치게 이상적인 유교해석에서 빚어진 오류임을 지적하였다. 나의 현실적 유교해석에 입각하면, 모종삼이 지성적 직관이라고 주장하는 유가의 도덕적 인식인 사단과 양지의 지식은 모종삼의 주장과는 달리 오류 가능한 것이고, 따라서 칸트의 ‘순수이성의 사실’이나 ‘요청개념으로서의 물자체’와 다를 바 없으며, 사실이 그러함에도 모종삼이 이것을 일종의 인식이라고 주장하는 것은 오히려 칸트가 우려한 일종의 독단성에 빠질 위험이 있다고 생각한다. 또한 모종삼은 유교의 양지와 사단을 독립적이고 추상적 개인의 절대적이고, 무한한 인식으로 간주하는데, 이는 공동체에서의 상호 교류를 통한 인식과 그런 인식의 오류성을 인정하는 유교의 구체적 인간관, 구체적 도덕관의 맥락에 비추어 볼 때, 적절하지 않은 것 같다.

Is Mou Zongsan’s criticism of Kant right?: with the focus on Things-in-themselves (Noumena) and Intellectual Intuition Chong, Chae-Hyun (Sogang University) The aim of this paper is to critically examine several grounds on which Mou Zongsan claims the superiority of Confucian philosophy over Kant’s philosophy. Mou Zongsan believes that Kant’s moral philosophy fails to establish moral metaphysics because it does not take the concept of noumena as evaluative and does not locate the faculty of intellectual intuition which is supposed to apprend them in human realm. I, in this paper, point out that Mou has gone too much because his interpretation of Confucianism is too much idealistic. The so-called four moral sprouts or innate knowledge under my realistic interpretation of Confucianism, the Confucian moral cognition, which Mou equates with intellectual intuition, however, can be wrong and therefore nothing but Kant’s ‘facts of pure reason’ or ‘noumena as postulates’. Mou’s attempt to call the four moral sprouts cognition, therefore, has the danger of being fallen into dogmatism Kant has warned. Moreover, Mou is mistaken in viewing Confucian four moral sprouts or innate knowledge as absolute and infinite cognition by abstractly isolated individuals because Confucian sensibility emphasizes the human cognition through unending mutual communication among members in the social community and thereby its being susceptibility to wrongness.