Earticle

본고는 최초의 중문 교리교육서(catechismus)인 루지에리(Michele Ruggieri, 羅明堅 1543~1607)의 《천주성교실록(天主聖敎實錄)》의 라틴어 저본과 중문본의 편집체계와 내용, 용어를 비교하여, 16세기 중엽 이후 서구 그리스도교 신앙이 번역을 매개로 동아시아 세계에 유입되고 토착화되는 과정을 검토하고자 한다. 본고는 먼저 라틴어 저본인 《신적인 일들에 대한 참되고 간략한 해설》(Vera et Brevis Divinarum Rerum Expositio)이 그리스도교와 동아시아 문화의 접변을 보여준다는 것을 규명할 것이다. 루지에리는 서구 그리스도교 세계에서 통용된 교리교육서를 번역서로 선택하지 않고 중국적 상황에 맞는 교리교육서를 저술하였다. 이 라틴어 교리교육서는 중국인 학사가 질문하고 그리스도교 사제가 대답하는 형식으로 구성되어, 스승이나 사제가 질문하고 제자나 교인이 대답하는 일반적인 교리문답과는 다른 형식을 지닌다. 루지에리는 이 저본에서 중국 전통 문화로 정착된 오상(五常)론이나, 효제(孝悌) 사상, 운명론 등을 비교적 정확하게 기술하고, 사생육도(四生六道)설이나 윤회(輪廻)설 같은 불교의 기본 교리도 소개한다. 특히 그는 공자의 가르침에 대해 긍정적 태도를 보여주어, 리치의 보유론적 입장이 그로부터 계승되었음을 짐작케 한다. 하지만 루지에리는 실제 전교에서는 승복을 걸치고 승(僧)을 자처했으며 라틴어본을 초역할 때에는 승(僧), 천축(天竺), 사(寺), 출가(出家) 등 불교 용어를 적극 활용했다. 초판본인 《신편서축국천주실록(新編西竺國天主實錄)》은 종말의 심판과 영혼의 심판으로 마무리되는 라틴어본과 달리 세례의 가르침으로 마무리되어, 이전에 제시된 모든 가르침이 세례의 권유로 귀결되는 인상을 준다. 이 한역본은 신의 존재와 영혼불멸에 대한 증명, 하나님의 성품, 육일창조, 종말과 심판, 영혼의 처소, 신인(神人)으로서 예수의 인격, 예수의 동정녀 탄생과 수난, 죽음, 부활과 승천, 십계명, 복음의 권유(consilia), 세례 등 그리스도교의 주요 교리를 간략히 소개한다. 무엇보다 그리스도교의 신(Deus)을 천주(天主)라고 번역하고, 아리스토텔레스의 천구(天球)론, 키케로의 문장, 바닷가에서의 아우구스티누스와 소년의 만남에 대한 중세 전승을 한역하였는데, 이 모두는 리치의 저작에서도 발견된다. 초역본을 개정한 《천주성교실록》은 불교/도교와 관련된 용어를 대체하고, 성인(聖人), 영혼(靈魂), 천신(天神), 천당(天堂), 모세(每瑟), 예수(耶穌) 등 주요 용어를 개정했으며, 더 나아가서 삼위일체론에 대한 새로운 장을 삽입하고(제7장, 天主聖性), 옛 성인들의 처소(古時聖人居)를 추가하여 사후 영혼의 처소를 네 곳에서 다섯 곳으로 제시하고, 루지에리의 개인적 신조를 사도신경으로 대체하였다. 이는 《신편서축국천주실록》에서 《천주성교실록》으로의 개정이 단순히 불교적이고 도교적인 표현의 수정에 머물지 않고, 삼위일체론, 사도신경, 십계명, 세례 등 그리스도교 신앙의 핵심 교리를 온전히 갖춘 교리교육서로서 중국인 신자에게 심층 교리를 가르치는 것을 목표로 삼았음을 시사한다. 이상의 검토를 통해 본고는 《천주성교실록》을 비롯한 전교 문헌들에 대한 심층적인 연구가 동서 문화 교류의 과정과 내용을 구체적으로 밝혀주는 주요한 자료임을 확인했다.

This study is designed to elucidate the process of influx of Christian faith into East Asia and its Sinicization through translation by analyzing the first Chinese catechism, Tian zhu sheng jiao shi lu (天主聖敎實錄) composed by Michele Ruggieri (羅明堅 1543~1607) with special attention to relations between the Latin text and its Chinese translations as to their structures, contents, and terminology. First, this study shows that the Latin text Vera et Brevis Divinarum Rerum Expositio demonstrates cultural interactions between Christianity and East Asian culture. Ruggieri did not choose to translate one of the catechetical writings commonly used in Western Christianity, but to create a new catechism in the context of Chinese mission. This Latin catechism consists of questions of a Chinese scholar and answers of a Christian priest which displays a different type from the conventional one in which a teacher or a clergy asks and a disciple or a believer answers. Ruggieri fairly describes the five constant virtues(五常), filial piety and brotherly love(孝悌), and fatalism deeply rooted into Chinese culture and introduces some elementary teachings of Buddhism such as four types of birth and six realms of existence(四生六道) and the eternal cycle of birth, death, and rebirth(輪廻). In particular, Ruggieri reveals a positive appreciation of Confucian teachings, making it possible to conjecture that Matteo Ricci succeeded his pro-Confucian attitude. Ruggieri, however, clothed Buddhist monk’s robe, presented himself as a Buddhist monk in his mission work as well as extensively utilized Buddhist concepts and words such as monk(僧), India(天竺), temple(寺), renouncing the world(出家) in his first Chinese translation of the Latin text. The 1584 edition of Xin bian Xizhu guo tian zhu shi lu (新編西竺國天主實錄), changing the structure of its Latin text, puts teachings on baptism instead of the Last Judgment and the realms of souls after death, thereby giving an impression that all other doctrines culminate in an exhortation to be baptized. This Chinese catechism presents basic tenets of Christian teachings concerning verification of God’s existence and immortality of human souls, divine attributes, Hexameron, Eschatology and the Last Judgement, dwellings of souls after death, Christ’s person, virgin birth, passion, death, resurrection and ascension, Ten commandments, evangelical consilia and baptism. Above all, this work introduces the word Tian zhu to designate the one God (Deus) and renders into Chinese Aristotle’s theory of the celestial spheres, Tullian sentences, and the medieval legend of Augustine’s encounter with a boy on the beach. The revised and expanded edition entitled Tian zhu sheng jiao shi lu(天主聖敎實錄) replaces Buddhist and Taoist terminology in the first edition, and updates essential terms and words related to Christian faith, using 聖人(saint), 靈魂(soul), 天神(angel), 天堂(heaven), 每瑟(Moses), 耶(Jesus). Furthermore, it inserts a new chapter on the Trinity (Chapter 7 天主聖性), completes the realms of souls after death by adding the realm of the old Testament saints(古時聖人居), and substitutes the Apostles’ Creed for Ruggieri’s own rule of faith. All these suggest that the transition from Xin bian Xizhu guo tian zhu shi lu to Tian zhu sheng jiao shi lu does not just consist in revising Buddhist and Taoist expressions, but in making it a comprehensive catechism dealing with Trinity, Apostles’ Creed, Ten Commandments, and baptism to teach Chinese Christians fundamental doctrines in deeper levels. This study corroborates that extensive investigation of missionary and catechetical works including Tian zhu sheng jiao shi lu will reveal the process and substance of East-West cultural interactions.

본고는 중국에 최초로 소개된 서양철학입문의 내용을 탐구하려는 목적을 가지고 작성되었다. 특히 17세기에 중국에 서양의 ‘철학, Philosophia’이 소개되고 그것의 정의와 분과들이 번역되는 과정에 초점을 맞추어 살펴보고자 하였다. 이 목적을 위해 네 종류의 문헌을 연구대상으로 하였다. 첫 번째는 1623년 출판된 서양학개론서에 해당되는 《서학범(西學凡)》이고, 두 번째는 1628년 이지조(李之藻)가 편집한 《천학초함(天學初函)》이고, 세 번째는 1683년에 페르비스트(F. Verbiest)가 집술한 논리학 저서 《궁리학(窮理學)》이며, 네 번째는 1631년 이지조 등이 번역한 논리학 전문서 《명리탐(名理探)》이다. 알레니(G. Aleni)의 《서학범》에서는 서양 학문 분과에 대한 간단한 소개와 교육의 순서 등을 설명하고 있다. 이에 반해 이지조의 《명리탐》은 서양철학입문과 논리학 입문의 내용을 담고 있으며 포르투갈의 코임브라 대학에서 정식으로 채택되던 논리학 교재를 그대로 번역 소개하여, 대단히 복잡하고 정교한 논의들을 드러내고 있다. 페르비스트는 《궁리학》에서 논리학 분야에 관한 한 달리 독특한 특징을 남기지 않았고, 《명리탐》의 내용을 답습하거나 이지조 등이 미처 출간하지 못한 부분을 모아서 출간했다는 인상을 남기고 있다. 이 중에서 우리는 코임브라본을 반영한 《명리탐》의 번역이 어떤 특징을 가지고 있는가를 더 면밀하게 살펴보았다. 그 결과 다음과 같은 두 가지 결론을 얻을 수 있었다. 우선 《명리탐》은 중세 스콜라 철학의 논증방식을 포함하고 있다. 둘째로는 그럼에도 불구하고 신플라톤 주석 전통의 철학 입문의 내용을 상당히 많이 담고 있다는 것이다. 《명리탐》이 신플라톤 주석 전통의 철학입문의 내용을 반영하고 있다는 증거는 다음의 네 가지이다. 첫째 《명리탐》 권1에 철학입문에 해당되는 내용이 담겨 있는데, 이는 5~6세기 신플라톤학파의 전통 교육 양식을 그대로 반영하는 것이다. 둘째 권1에는 학문의 정의와 분류가 실려 있는데, 이것은 신플라톤학파의 철학전통을 포함하여 정리되었다. 셋째 권1에는 논리학의 위상에 관한 논쟁이 실려 있는데, 이는 신플라톤학파의 암모니우스(Ammonius)와 올림피아도루스(Olympiodorus)의 주장과 방법론이 반영된 것이다. 넷째 《명리탐》 〈십륜〉의 총인(總引)에 아리스토텔레스 《범주론》 입문에 해당되는 내용이 담겨 있다. 이는 신플라톤학파가 정립한 교육 순서와 정확하게 일치한다.

The following thesis was written under the objective to study the context of Western philosophy as it was first introduced in China. A major theme throughout the study was how Western “Philosphia” was introduced to the Chinese society in the 17th century, how it was defined and how various academic branches were translated in the process. With that goal in mind, the research regarded four different documents. The first was Xixuefan(西學凡, Summary of Western Learning) – a book considered an introduction to Western philosophy after being written in 1623 by Giulio Aleni. The list goes on to Li Zhizao(李之藻, 1564~1630)’s Tianxuechuhan(天學初函, 1628), Ferdnand Verbiest(南懷仁, 1623~1688)’s Qionglixue(窮理學, 1683) and lastly, Minglitan(名理探, 1631); translated by Li Zhizao and Francisco Furtado(傅汎際, 1587~1653). Giulio Aleni(艾儒略, 1582-1649)’s Xixuefan offers brief introductions of various branches under Western philosophy and their respective curriculums. Li zhizao’s Minglitan, on the other hand, demonstrates the basic principles of Western philosophy and logics. It also includes a translation of the logics textbook used at the University of Coimbra at Portugal, therefore sharing complicated and sophisticated discussions that had been ongoing among Western philosophy academics at the time. Verbiest’s Qionglixue failed to leave a strong foot print in the field of logics. Its general impression is that it copied a lot of the context of Minglitan and collected details that aforementioned scholars like Li Zhizao had failed to publish in their work. Among the four, we put a particular focus on Minglitan which included Coimbra’s logics text and aimed to define the characteristics of its translation to Chinese language. The study led to two conclusions: First, Minglitan shows a pattern of suggesting arguments, similar to Scholastic philosophy from the Middle Age. Second, regardless of the first characteristic, the work contains considerable amount of introduction to philosophy which is identical to the way written in Neoplatonic documents. There are four grounds behind the second argument that Minglitan includes Neoplatonic introduction to philosophy. Firstly, Minglitan’s first volume has a general introduction to philosophy which resembles the traditional training method of Neoplatonism scholars in the 5 th and 6th centuries. Second, volume one also presents introductions and categorization of Western academic branches and among them were philosophic tradition of Neoplatonism. Third, a discussion on the status of logics is also included in the first volume which resembles assertions and methodology of Ammonius and Olympiodorus. Lastly, Minglitan includes introduction of Aristoteles’ Category theory. This is exactly identical to the curriculum established by Neoplatonism scholars.

이 글은 서울대학교 중앙도서관 귀중본실(경성제국대학도서관)에 소장된 《중국전례보고서》의 서지적인 특징을 살폈고 책의 저자 문제를 다루었으며 책의 내용과 중요성에 대해서 고찰하였다. 문헌학적인 관점에서 《중국전례보고서》는 문헌 자체가 필사본이고 만주어와 한문 원문 원문을 포함하고 있으며 책의 쪽 수에 대한 표기가 아라비아 숫자가 아닌 한자로 표기되어 있고 《중국전례보고서》의 탄생에 관여한 예수회 신부들의 자필 서명을 전하고 있다는 점에서 소중한 자료이다. 신학적인 관점에서 《중국전례보고서》는 ‘중국의 전례’ 문제를 두고서 예수회 신부들 사이에서 벌어졌던 논쟁들과 동양의 조상 숭배 문제와 제사 의례에 대한 서양인들의 시선과 입장을 상세하게 전하는 문헌이다. 역사적인 관점에서 전례 논쟁이 동양에서만 벌어진 논쟁이 아니고 오히려 서양에서 더 치열하게 벌어진 다툼이었음을 보여주는 문건이라는 점에서 《중국전례보고서》는 전례 논쟁이 17~18세기에 벌어진 세계사적인 사건이었음을 보여주는 증거 자료이다. 정치적인 관점에서, 천주교에 대한 중국 강희제의 입장, 즉 강희제의 공식 입장이 무엇인지를 살필 수 있다는 점에서 《중국전례보고서》는 학술적으로 중요한 보물이다.

This paper tried to demonstrate some characteristics of a manuscript of Brevis Relatio that is preserved now at the Central Library of Seoul National University. The manuscript was written by a Jesuit missionary in 1700 at Beijing. Philogically to see, the materal of the manuscript was of Bamboo, pages were numerated by Chinese numbers, and names and signatures of those who took part in publication are noted at the last page of the manuscript. These showed clearly how Europe books were published in China at those times. Regarding theology, the manuscript provides some important evidences that make clear the position of Jesuits missionaries about Chinese rites controvery. They regarded it as political, not religious issue. Historically to see, Brevis relatio is a testimony for the fact that rites controversy took place not only at China but also at Europe. Rite controversy was a global issue at those days. Politically to see, Brevis relatio demonstrated the position of Kam-Hi Emperor(康熙帝) about retes controversy. He declared explicitly that Chinese rites should be better understood politically and culturally.

이 글에서는 1797년에서 1799년까지 진행된 정사박해의 원인과 순교자들에 대해 살펴보았다. 그 결과 다음과 같은 사항들을 정리할 수 있었다. 첫째, 정사박해는 1795년 이후에 지속된 주문모 신부에 대한 추적, 급증하고 있던 충청도 지역의 교세, 1790년대의 자연재해로 인한 기근, 기근의 원인을 신자에게 전가하는 분위기 등이 맞물려 일어났다. 둘째, 박해의 결과 100여 명이 희생되었지만, 현재 알려진 순교자는 여덟 명에 불과하다. 이들은 정산, 덕산, 홍주, 청주, 해미에서 순교했는데, 대부분 매를 맞고 사망하였다. 셋째, 순교자들은 ‘정송과 대시’ 규정에 따라 심문을 받았는데, 이러한 사실은 이 시기의 신자들이 신유박해 때처럼 십악(十惡)과 같은 중죄를 범한 죄인으로 인식되지 않았음을 말해준다. 넷째, 정사박해 순교자들은 전교 활동에 적극적으로 참여했고, 자신의 재산을 가난한 이들과 나누는 나눔을 실천했으며, 풍부한 교리지식을 토대로 확고한 믿음을 지니고 있었다. 그리고 이러한 확고한 믿음이 순교로 이어졌다고 하겠다. 다섯째, 정사박해는 ‘교화주의 입장’에서 전개된 박해 사건이었다. 정조는 형벌보다는 교화를 통해 천주교를 막고자 했다. 그리하여 천주교 신자들이 가지고 있는 책을 없애고 교육을 강화하면 크게 문제될 것이 없다는 입장이었다. 정사박해 순교자들이 대부분 장사(杖死)한 것은 이러한 정조의 ‘교화주의 정책’ 때문에, 관장들이 배교를 강요하면서 고문을 강화한 결과라고 하겠다. 여섯째, 1800년 6월 28일 정조가 승하하고, 어린 순조가 즉위하면서 1801년 초에 신유박해가 발생했다. 신유박해는 지속적으로 표출되던 강경한 천주교 탄압론이 온건론을 이긴 결과였다. 즉 정조의 사망으로 노론 벽파가 정권을 잡게 되면서 ‘교화주의 정책’이 유지되지 못했고, 그 결과 정사박해와는 달리 ‘인기인 화기서(人其人 火其書)’의 방침이 ‘형기인 화기서(刑其人 火其書)’의 방침으로 변화하면서, 천주교에 대한 탄압이 전국화·강경화 되었던 것이다.

この論文では、1797年から1799年まで持続された丁巳迫害の原因と殉敎者たちについて調べてみた。その結果、次のようなことが分かった。 第一、丁巳迫害は1795年以後、持續した周文謨神父に対する追跡、急增していた忠淸道地域の敎勢、1790年代の自然災害による饑饉、饑饉の原因を信者に轉嫁する雰圍氣などが絡んで起ったことであった。 第二、迫害の結果、百人余りの人々が犧牲になったが、現在知られている殉敎者は八人に過ぎない。かれらは定山、德山、洪州、淸州、海美で殉敎したが、ほとんどが打たれて死亡したのである。 第三、殉敎者は‘停訟と待時’という規定によって審問されたが、これは、この時期の信者たちは、辛酉迫害の時のように、十惡などの重い罪を犯かした罪人としては認識されていなかったことを語っているのであろう。 第四、丁巳迫害の殉敎者たちは傳敎活動に積極的に参加したし、自分の財産を貧乏の人のために使ったし、敎理についての豊かな知識を基に確固たる信仰心の持ち主であった。そして、こういう確固たる信仰心が殉敎につながったと言える。 第五、丁巳迫害は‘敎化主義という立場’から展開された迫害の事件であった。正祖は刑罰よりは、敎化で天主敎を防ごうとした。天主敎の信者たちが持っていた敎理書を無くしたり、儒敎敎育を强化すると、あまり問題にはならないだろうという立場であったのである。丁巳迫害の殉敎者たちのほとんどが杖死したのは、こういう正祖の‘敎化主義政策’のために、官長たちが背敎を强要されて、拷問を强化した結果であると言える。 第六、1800年6月28日に正祖が亡くなり、幼い純祖が卽位してから1801年の初に辛酉迫害が發生した。辛酉迫害は持續的に表出していた强硬した天主敎の彈壓論が穩健論に勝った結果であった。つまり、正祖の死亡で老論辟派が政權をにぎるようになり、‘敎化主義政策’が続けられず、その結果、丁巳迫害とは違って‘人其人火其書’という方針が‘刑其人火其書’という方針に変わって、天主敎に対する彈壓が全國化、また强硬化したのである。

본고는 순조 즉위 초 조선 정부가 서교 대응의 다양한 층위에 있어 가장 극단적·보수적 형태인 척사를 서교 정책의 기조로 채택하고, 사옥이라는 형정을 도입하여 서교도들을 징치하게 되었던 원인과, 19세기 척사위정론의 초기 단계, 그 원형이 형성되는 배경 및 과정을 서교 금지방안의 단계적 변화에 대한 분석을 토대로 밝혀보고자 하였다. 서교 집단의 확산이 체제 전복에 대한 불안을 가중 시키자, 정부는 서교 신앙을 심각한 범죄행위로 인식하게 되었다. 그들은 정조대의 전통적 이단 교화정책을 형정 위주의 징치로 전환하는 과정에서, 그것을 합리화 하기 위해 서교를 형정이 불가피한 대상인 사학(邪學)으로 개념화하며 척사의 논리를 세워갔다. 또한 법적 정당성의 문제, 각종 사회적 폐단과 그로 인한 민심 이반의 위험을 무릅쓰고도 전국적인 규모의 서교 금압책인 사옥을 강행하였다. 1801년의 신유사옥은 총 네 단계의 과정으로 전개되었다. 첫째, 남인사대부 및 정약종 관련 인물 체포, 둘째, 전국적 범위의 서교도 색출, 셋째, 주문모 신부의 체포와 모반 혐의의 추궁, 넷째, 유항검, 황사영 등의 체포로 인한 대역모반죄의 처결이었다. 사옥은 구체적이고 명확한 사학 처벌기준이 되어 정순왕후의 토사반교문 반포를 통해 법제화 되었고, 이는 항상적인 서교징치의 규범으로서 이후 80년 동안 서교 대응에 대한 국가의 기본 정책으로 간주되었다. 정부는 이전보다 제도적으로 향상된 서교 금압책인 사옥을 통해 서교 탄압에 대한 소기의 성과를 거두었으나, 이후 위정(衛正)의 방안으로 확립된 사옥의 집행을 거듭하며 19세기 말 민의식의 성장과 사회의 변화를 수용하지 못하고 경직된 대응만을 고식적으로 되풀이 하는 한계를 드러내었다.

The thesis demonstrated how the prohibition policy against Catholicism has been gradually developed in the Early Period of The King Sunjo(純祖)'s Regime. It focused on the primary cause that the government in the 19th Century adopted the expulsion of wickedness, the most extreme and conservative, as their keynote among various layers of Catholic policy and implemented a penal administration named ‘Saok’, In order to control the religion. By doing so, the paper sought to shed light on the early stages of the 19th century's ‘Chuksawijeong(斥邪衛正)’ theory, the background and process of its formation. The spread of Catholic groups in Joseon heightened the authorities’ anxiety over the overthrow of the system. The government had come to regard Catholic faith as a serious crime. They tried to turn traditional policy of enlightenment against heresy into a punishment centered on penal administration. In order to rationalize it, the Catholicism was conceptualized as an inevitable subject for the penal administration and the theory of expulsion of wickedness was established. The government also pushed ahead with ‘Saok’, a nationwide ban, despite the problems of legal legitimacy, various social negative effects and the dangers of public betray. In 1801, the Saok was developed in a total of four stages. First, it was the arrest of Nam-in(南人) and men and women related to Jeong Yak-jong, second, the nationwide search for Catholic, third, the arrest of Father Zhou Wen-mo and the inquiry into suspicion of revolting, fourth, the exposure of high treason of Yoo Hang-gum, Hwang Sayoung, etc. and settlement of it. The Saok became a specific and clear standard for the punishment of Sahak(邪學), and it was legalized through Queen Jeong Soon's proclamation of ‘Tosabankyomun(討邪頒敎文)’. This was considered Joseon Dynasty's basic policy for the Catholic over the next 80 years as a norm of the ever-present for correction of Catholic. Although the government has achieved its desired results in the suppression of Catholic through Saok that is more institutionalized than before, that revealed the limitation of not accepting the growth of public consciousness and social change in the late 19th century, but merely using the Saok as a temporizing measure, and repeating only rigid responses.

강원도의 첫 순교자 김강이(시몬)는 1815년 강원도 울진에서 체포되어 강원감영이 있는 원주로 압송되어 8개월 옥중 생활 끝에 순교하였다. 그의 순교는 자손들에게 이어져 조카는 김사건(안드레아)은 1839년에, 둘째 아들 김양범(빈첸시오)과 손자 김선행(필립보)은 1867년에 순교하였다. 그리고 최해성(요한)은 원주 부론 서지 교우촌 회장으로 충실한 신앙생활을 하다가 1839년 1월 말에 체포되어 강원 감영에 갇혔고, 갖은 고통과 심문을 받은 후 그해 7월 말에 순교하였다. 그의 고모 최 비르짓다는 조카를 면회하러 왔다가 체포되어 옥중에서 교수형으로 순교하였다. 또한 병인박해(1866~1873)에 강원도에서 체포되어 서울 등지에서 순교한 이들이 많지만, 강원감영에서 문초를 받은 기록이 있는 박 요셉의 신앙과 순교 사실을 살펴보았다. 강원감영이 있는 원주에서 순교한 세 분의 복자와 순교자는 진리를 찾는 올곧은 마음을 갖고 있었기에, 천주교 신앙을 받아들이면서 하느님을 최우선으로 모셨고 교회 가르침을 충실하게 실천하였다. 신앙을 지키려고 가난을 스스로 선택한 그들은 교우촌을 이루어 함께 신앙을 실천하였고, 당시 사회 구조 속에서도 애긍시사와 자선사업 등 애덕 실천에 적극적이었다. 박해로 인해 짧게는 2개월, 길게는 8개월 옥에 갇히게 되어 온갖 심문과 고문을 당하면서도 이를 참고 견뎌냈으며 의연하고 솔직하게 신앙 고백을 하였다. 결국 김강이(시몬)는 1815년 11월 5일, 최해성(요한)은 1839년 7월 29일, 최 비르짓다는 1839년 11월 3일 밤 순교하였다. 이들은 2014년 8월 16일 서울 광화문 광장에서 교황 프란치스코에 의해 시복되었다.

Kim Gang-i(Simon) the first martyr in Gangwon Province, was arrested in Uljin Gangwon Province in 1815 and sent to Wonju where Gangwon Gyungyoung was a martyr after eight months of prison life. His martyrdom continued to his descendants. His nephew Kim Sageon(Andrew) and his second son Kim Yong-bum(Vincent) and his grandson Kim Sun-pil (Philip) was martyred in 1867. And Choe Haeseong(John) was a faithful living as a chairman of Wonju Buron Seo-gi. He was arrested at the end of January 1839 and was trapped in Gangwon Gyungyoung. After suffering and questioning, he was martyred at the end of July of that year. Choe Brigid came to visit his nephew and was arrested and martyred in the prison. In addition, many people who were arrested in Gangwon Province in 1866~1873 and martyred in Seoul and other places, but also examined the faith and martyrdom of Park Joseph, who had been interrogated in Gangwon Gyungyoung. Those who chose poverty to protect their faith, they practiced their faith together in a catholic village, and were active in practicing virtues such as charity work and philanthropy in the social structure at the time. As a result of the persecution, They was confined to jail for a short period of two months and for a long period of eight months. They was subjected to all kinds of interrogation and torture, and he endured the reference and confessed faithfully and honestly. Kim Gang-i(Simon) was martyred on November 5, 1815, Choe Hae-seong(John) was on July 29 1839 and Brigid was martyred on November 3, 1839. On August 16, 2014, they were beatified at the Gwanghwamun Square in Seoul by Pope Francisco.

용인지역에는 1799년 이전부터 천주교 신자들이 거주하고 있었음이 확인되며, 1810년대에서 1820년대에 걸쳐 은이와 굴암에 신자들이 모여 신앙공동체가 형성되었다, 1830년대에 선교사들이 입국하여 사목활동을 하자 1830~1860년대에 용인의 산골지역에 많은 공소가 자리잡게 되었다. 이 시기에는 양지면 남곡리와 대대리 지역, 이동읍 묵리와 서리 지역, 원삼면의 학일리와 사암리 지역, 수지구 동천동 손골이 용인 신앙공동체의 중심 지역이었다. 1876년 선교사의 재입국을 계기로 용인지역에서 신앙공동체가 재건되었는데 1866년 이전부터 확인되는 신앙공동체도 포함되어 있었다. 공소가 증가하고 교세가 확장되면서 왕림본당에서 미리내본당(1896년)과 하우현본당(1900년)이 분리 신설되었다. 1913년에는 미리내본당에서 분리된 압고지본당이 최초의 용인 지역 본당이 되었고, 1927년 양지본당이 미리내본당에서 분리되었다. 1930년 압고지본당과 하우현본당이 폐쇄되면서 그 관할 공소가 양지본당과 북수동본당에 편입되었다. 1945년 해방과 1950년 한국전쟁을 계기로 한국천주교회는 비약적으로 성장했고, 용인 중심지에 용인본당(1959년)이 신설되었다. 1963년 수원교구 설정으로 용인지역은 수원교구에 편입되었다. 이후 산업화와 도시화가 급격히 진행되고 외부에서 신자들이 많이 유입되자 수원교구는 많은 본당을 신설하여 2018년 현재 용인지역에 30개 본당이 자리 잡게 되었다. 용인지역에 신앙공동체가 뿌리내리기까지 온갖 우여곡절과 시련이 있었지만 성직자들과 신자들의 노력으로 신앙의 터전으로 자리 잡게 되었고, 그 신앙의 유산과 유적이 오늘날까지 이어져 내려오고 있다.

It was confirmed that Catholics resided in Yongin area far before 1799, and during 1810s to 1820s, believers gathered in Eunnni and Gul-am, forming religious communities. As missionaries entered the country in 1830s for pastoral activities, many Gongso were settled in the mountainous areas of Yongin during the period of 1830s to 1860s. During this time, Namgok-ri and Daedae-ri regions in Yangji-myeon, Muk-ri and Seo-ri regions in Idong-Eup, Hakil-ri and Saam-ri regions in Wonsam-Myeon, Dongchen-dong Songol regions in Suji-gu were central areas of religious communities in Yongin. The reentry of missionaries in 1876 led to reconstruction of religious communities in Yongin area, where religious communities that were confirmed to be existent prior to 1866 were also included. With the increase of Gongso and expansion of religious influence, Mirinae Parish and Hauhyeon Parish were separately established from Wang-Rim Parish. In 1913, Apgoji Parish that was separated from Mirinae Parish became the first Parish in Yongin Area, and in 1927, Yangji Parish became separated from Mirinae Parish. In 1930, with the closure of Apgoji and Hauhyeon Parishes, Gongso of the subject area were incorporated into Yangji Parish and Buksu-dong Parish. In line with liberation in 1945 and the Korean War in 1950, the Korean Roman Catholic Church made a rapid growth, with Yongin Parish being newly established at the central area of Yongin. With the establishment of Diocese of Suwon in 1963, the Yongin area was incorporated into Diocese of Suwon. Afterwards, Diocese of Suwon established multiple Parishes with rapid progress of industrialization, urbanization, and inflow of many external believers, for which currently there exist 30 Parishes in Yongin area as of 2018. There have been many hardships for religious communities to root within Yongin area, however, with the efforts of the clergy and believers, it became a foundation for religious belief, along with legacies and remains of such belief that are handed down to this day.

초기 그리스도교의 세례당은 세례의 역사적 중요성에 근거해 세워졌으며, 지금까지 영향을 주고 있다. 따라서 이 연구의 목적은 역사적인 기록과 문헌을 통해서 초기 그리스도교 세례 공간의 건축적 특성을 분석하는 것이다. 본 연구의 결과는 다음과 같다. 첫째, 초기 그리스도교 시작부터 세례는 중요한 전례였다. 초기 세례는 강이나 바다와 같은 자연적 요소를 사용하여 이루어졌다. 둘째, 1∼2세기 동안 초기교회는 전례가 없었던 시기였기 때문에 특별한 건축적 요소가 없었다. 가장 오래된 것으로 알려져 있는 세례당은 시리아의 두라에우로푸스로서 그리스도교 공동체가 개인주택을 사용한 것이다. 두라에우로푸스의 세례당에는 세례반이 있었으며 교육실과 같은 부속공간이 있었다. 셋째, 카타콤에도 세례 공간이 있었다. 넷째, 4세기는 그리스도교 건축과 세례당이 건축되기 시작한 중요한 시기였다. 세례의 유형에 따라 세례 공간은 세 가지로 구분되며, 다음과 같다. 1) 세례당, 2) 세례반, 3) 세례대

In the Early Christian architecture the baptistery was constructed on the historical importance of baptism to Christians. And so far it has been affecting. So, the purpose of this study is to analyze architectural characteristics of the early christian baptismal space by reviewing historical records and literatures. The results of this study are as follows. First, Baptism has been part of Christianity from the start. The initial baptism was made using natural elements such as river or sea. Second, During 1-2C, Early Christianity didn't have special architectural characteristics as it was a time when no liturgy ritual. The earliest known baptistery is Dura Europos in Syria which christian community made use of a private house. The baptistery of Dura Europos had Baptismal basin and had attached spaces like a education room. Third, Catacomb has had baptismal space. Fourth, The 4th century was an important period in which Christian architecture and baptisteries began to be built. According to the type of baptism, baptismal space was divided into three types. The types are as follows. 1) Baptistery, 2) Font, 3) Baptismal font.