Earticle

조선시대 진잠현은 작은 지역이었으나 양반사족들이 많이 거주하면서 조세 부담을 지지 않아 일반 민들이 경제적으로 어려웠다. 산으로 둘러싸인 진잠 지역은 충청도와 전라도의 접경으로 북쪽으로 공주, 동남쪽으로 진산, 서남쪽으로 연산과 접하고 있었다. 이러한 역사·지리적 배경은 천주교가 상류층이나 중심지역보다는 일반 민들과 산간 경계 지역에 전파될 수 있는 계기가 되었다1791년 진산사건을 계기로 진산, 금산, 고산, 연산 지역에 천주교 신앙공동체가 형성되었고, 김유산이 진잠 산막동에 거주하면서 1790년대 후반 진잠지역에 천주교가 전파되었다. 이후 진잠에 대한 기록이 나오지 않다가 1836년 이전부터 신자들이 진잠 장안동 일대에 거주했던 것이 확인된다. 특히 한재권은 1840년대 후반~1850년대 전반 사이에 진잠의 공소 회장으로 활동했다. 1866년 박해 때는 진잠 바랑골과 앞재에 살던 이 바오로, 강순지, 전자연, 김 스타니슬라오가 공주로 잡혀가 순교했다. 1878년에도 진잠 오리울에 살던 장정선[장희철]이 다른 지역 신자들과 함께 잡혀 서울에서 순교했다. 자료에 나타난 진잠 지역 신자 거주지는 현재 대전 서구 장안동과 오동 지역으로 동쪽으로는 진산, 서쪽으로는 연산 지역과 경계를 이루는 산골에 집중되어 있다. 이는 인근 지역(진산, 금산, 연산, 고산)으로 이주하기 쉽고 타인의 이목을 피할 수 있는 산골 경계지역이 신자들에게는 알맞은 생활터전이었기 때문이다. 진잠으로 이주해온 신자들 대부분 충청도 지역에 연고를 두고 있었는데, 내포 지역에서 박해를 피하고 신앙생활을 더 잘 하기 위해 내륙 산골 지역으로 이동한 것이다. 반면 진잠에서 다른 지역으로 이주한 경우에는 현재 완주군 북부의 산간 지역으로 옮겨갔다. 이는 산골에 터전을 잡은 신자들이 다른 곳으로 이주할 때도 산길을 따라 이동했고, 다른 신자들의 이동 경로를 따라 움직인 것이다.

Although Jinjam Prefecture was a small administrative unit during the Joseon Dynasty (1392-1910), the populace faced economic difficulties because the region had a large population of yangban (aristocrats), who did not pay taxes. Surrounded by mountains, Jinjam was on the boundary of Chungcheong Province and Jeolla Province and was bordered by Gongju City to the north, Jinsan County to the southeast, and Yeonsan Prefecture to the southwest. Such historical and geographical backgrounds served as an impetus for the transmission of Catholicism to the masses and mountainous borderlands rather than to the upper classes and central areas. With the Jinsan Incident (where a family of believers abolished Confucian ancestor worship and led to government persecution) of 1791 as the occasion, Catholic communities came to be formed in Jinsan, Geumsan County, Gosan Prefecture, and Yeonsan. With Thomas Gim Yu-san’s residence in the Sanmak-dong neighborhood in Jinjam, Catholicism came to be transmitted to Jinjam during the latter half of the 1790s. There is no extant record on the Catholic faith in the region until one confirming the residence of a group of believers in the Jang’andong neighborhood in Jinjam from before 1836. In particular, Han Jaegwon served as the head of the gongso (an assembly center without a priest) in Jinjam from the latter half of the 1840s to the first half of the 1850s. During the government’s persecution of Catholics in 1866, Paul Yi (first name unknown), Joseph Gang Sun-ji, Peter Jeon Ja-yeon, and Stanislaus Gim (first name unknown), all residents of Baranggol and Apjae Villages in Jinjam, were taken to and martyred in Gongju. Likewise, in 1878, Jang Jeong-seon, a resident of Oriul Village in Jinjam, was arrested together with believers from other areas and martyred in Seoul. According to materials, believers in Jinjam lived in what are now the Jang’an-dong and O-dong neighborhoods in the Seo-gu ward of Daejeon City, concentrated in mountainous villages on the boundary of Jinsan to the east and Yeonsan to the west. This was because mountainous borderlands, from which relocation to neighboring areas was easy and where one could avoid public attention, were appropriate for Catholics. Most believers who relocated to Jinjam had connections to Chungcheong Province. They relocated to mountainous inland areas in order to avoid governmental persecutions of Catholics in the Naepo region (an unofficial region in Chungcheong Province encompassing present-day Yesan County, Dangjin City, Seosan City, and Hongseong County) and to engage in religious practices more faithfully. On the contrary, as for cases of relocation from Jinjam to other regions, believers moved to mountainous areas in what is now northern Jeonju Soyang township(now northern Wanju County in North Jeolla Province). It was because believers who settled in mountainous villages moved along mountain routes even when relocating elsewhere and followed others’ movement routes.

진잠 지역에 신앙이 전파된 시기는 알 수 없다. 그러나 교회의 밀사로 북경을 왕래한 김유산이 1798년 이후에 진잠 산막동에 거주한 것으로 보아, 진잠에는 1798년 이전에 신앙공동체가 형성되어 있었음을 알 수 있다. 그러나 1801년(신유박해) 김유산이 체포되어 순교한 이후, 진잠의 신앙공동체가 기록에 다시 등장하는 것은 1830년대이다. 박영근 가족, 손선지 가족, 한재권 가족, 정원지 가족이 이 시기에 진잠에 거주하고 있었다. 그리고 1860년대에는 전자연, 강순지, 김 스타니슬라오, 원 베드로, 이 바오로 등이 진잠에서 살다가 체포되었다. 따라서 진잠의 신앙공동체는 박해시기 내내 존재해 있었다고 할 수 있다. 진잠의 신자들은 오늘날 대전광역시 서구에 속하는 산막동, 장안, 앞재, 바랑골, 오리동 등지에 거주하고 있었다. 이들은 농업에 종사했으며, 회장의 지도 아래 신앙생활을 하였다. 그러다가 1866년에 병인박해를 맞이했다. 병인박해 때 체포된 진잠과 관련된 신자는 9명이다. 이 중 8명이 순교했고, 1명(원 베드로)은 석방되었다. 8명의 순교자 중 진잠에서 체포된 사람은 4명(전자연, 강순지, 김 스타니슬라오, 이 바오로)이며, 나머지 4명은 서산 강당리(김선양), 전주 대성동(한재권·손선지), 전주 성지동(정원지)에서 체포되었다. 타지에서 체포된 4명 중 한재권과 정원지는 진잠 출신이며, 손선지와 김선양은 타지에서 진잠으로 이주했다가 다시 타지로 이주해 간 신자들이다. 그리고 진잠에서 체포된 4명 중 강순지, 전자연, 김 스타니슬라오는 진잠 지역에 세거한 사람이며, 이 바오로는 진산에서 진잠으로 이주한 신자였다.

鎭岑の地域に信仰が傳播された時期は分からない。しかし、敎會の密使として北京を往來した金有山が1798年以後に鎭岑の山幕洞に居住していたところをみると、鎭岑には1798年以前に、すでに信仰共同體が形成していたと考えられる。 たが、1801年(辛酉迫害)に金有山が逮捕され、殉敎した以後、鎭岑の信仰共同體が記錄にふたたび登場するのは1830年代である。パク•ヨングンの家族、ソン•ソンジの家族、ハン•ゼグォンの 家族、チョン•ウォンジの家族たちが、この時期に鎭岑に居住していた。また、1860年代にはチョン•ザヨン、カン•スンジ、キ厶•スタニスルラオ、ウォン•ベドロ、イ•バオロなどが鎭岑に住んでいたが、逮捕された。したがって、迫害期の間ずっと、鎭岑の信仰共同體は存在していたと言える。 鎭岑の信者たちは、現在の大田廣域市の西區の山幕洞、壯安、アプゼ、バラングゴル、梧里洞などの地域に居住していた。彼らは、農業に從事し、會長の指導の下で、信仰生活をしていた。その後、1866年に丙寅迫害を受けたのである。 丙寅迫害の時、逮捕された、鎭岑と關聯のある信者は九名である。このうち、八名が殉敎し、一名(ウォン•ベドロ)が釋放された。八名の殉敎者のうち、鎭岑で逮捕された人は、四名(チョン•ザヨン、カン•スンジ、キ厶•スタニスルラオ、イ•バオロ)であり、他の四名は瑞山のカンダンリ(キ厶•ソンヤン)、全州のデソンドン(ハン•ゼグォン、ソン•ソンジ)、全州のソンジドン(チョン•ウォンジ)で逮捕された。 他地で逮捕された、四名のうち、ハン•ゼグォンとチョン•ウォンジは鎭岑の出身であり、ソン•ソンジとキ厶•ソンヤンは他地から鎭岑に移住していたが、ふたたび他地に移住して行った信者たちである。また、鎭岑で逮捕された、四名のうち、カン•スンジ、チョン•ザヨン、キ厶•スタニスルラオは、鎭岑の地域に世居していた人たちであり、イ•バオロは珍山から鎭岑に移住した信者であった。

이 글은 충청남도와 대전시의 접경에 위치한 근현대 진잠지역의 천주교에 관한 연구이다. 조선 후기 박해 속에서 성장한 진잠의 천주교는 1876년 강화도조약 이후 새로운 전기를 맞이하였다. 개항으로 말미암아 정부 주도의 박해는 더 이상 진행되지 않았다. 그러나 지방에 위치한 진잠지역의 박해는 여전하여 1900년에는 진잠의 지방 관리들과 양반들이 주민들을 선동하여 천주교 신자들을 박해하였으며, 1903년에는 도적떼의 습격을 받아 신자들이 큰 피해를 입었다. 이런 가운데에도 신자들은 진잠지역에 뿌리를 내려 되재본당에 속한 공소를 형성하였다. 진잠지역은 과거에는 충청도와 전라도의 접경에 위치했고, 행정구역의 변경에 따라 현대에 이르러서는 대전시와 충청도의 접경에 위치하게 되었다. 이 과정에서 진잠지역은 천주교의 관할 구역 안에서도 여러 차례 변동을 겪었다. 1920년까지는 되재본당의 관할이었고, 1921년 논산본당이 설립되자 그 관할에 속하게 되었고, 일제강점기에서 벗어난 해방 후에는 대전본당의 관할이 되었다. 6.25전쟁 후 신자들이 증가하자 1950년대 후반에는 진잠지역의 중심에 진잠공소가 생겨났다. 이 공소는 대전시의 발전과 함께 점차 성장하여 2001년에 ‘진잠본당’으로 승격하였다. 진잠본당은 조선시대부터 진잠지역에 이어져 온 신앙 역사를 계승하기 위해 1866년에 순교한 한재권(요셉)과 정원지(베드로) 성인을 본당의 주보로 정하였다. 진잠에서 태어난 두 순교자는 1984년 성인품에 오른 분들로 진잠의 천주교 역사를 대표할 만한 인물이다. 이를 통해 진잠본당은 조선시대부터 현재로 이어지는 신앙의 역사를 상징하는 공동체로서 과거와 단절 없이 신앙 여정을 계속하고 있다.

This is a study on modern Catholicism in the Jinjam area located on the border of Chungcheongnam-do and Daejeon. Catholicism of Jinjam that developed through persecution during the Late Joseon Dynasty had a turning point after the Japan-Korea Treaty of 1876. With the opening of the nation to foreign powers, governmentled persecution ceased. However, persecution in the Jinjam area that was located remotely continued. In 1900, the local administrators and aristocrats of Jinjam incited the people to persecute Catholic believers and in 1903, thieves attacked causing huge damages to the Catholics. Amidst such circumstances, Catholics took root in the Jinjam area and formed a station under the Doejae Parish. Jinjam was located on the border of Chungcheong-do and Jeollado in the past, and due to changes in administrative regions, it became located on the border of Daejeon and Chungcheongnam-do in modern times. Through this process, the Jinjam area experienced changes several times even within the administrative region of the Catholic church. Up until 1920, it was under the jurisdiction of the Doejae Parish and when the Nonsan Parish was established in 1921, it was under its jurisdiction. After the Japanese Occupation and once Korea gained independence, it fell under the jurisdiction of the Daejeon Parish. The number of Catholics grew after the Korean War and in the late 1950s, the Jinjam Station was formed in the Jinjam region. This station gradually grew with the development of Daejeon City and in 2001, it was promoted to Jinjam Parish. In order to continue the history of faith that continued since the Joseon Dynasty in Jinjam, the Jinjam Parish designated Saint Han Jae-gwon (Joseph) and Jung Won-ji (Peter) who were martyred in 1866 as the patron saints of the parish. These two martyrs who were born in Jinjam were given sainthood in 1984 and they represent the history of the Catholic church in Jinjam. Through this, the Jinjam Parish continued its journey of faith without interruption since the past as a community that symbolizes the history of faith that continued from the Joseon Dynasty to this day.

이 논문은 《페르시아어 디아테사론》과 《페르시아어 사복음서》의 관계를 해명하는 글이다. 먼저, 두 역본 간의 역사적 배경이 동일하다는 사실이다. 이를 증명하기 위해서 두 문헌의 서문과 간기(刊記)를 분석하였고, 그 내용을 시리아어로 기록된 몽골 제국 시기의 역사적 기록물들과 비교하였다. 그들은 바르헤브라이우스(BarHebraeus)의 역사서와 야흐발라하 3세(Yahballaha III)와 랍반 사우마(Rabban Sauma)의 순례기 등이다. 이를 통해서 두 문헌이 13-14세기 일칸국(Ilkhanate)의 타브리즈(Tabriz) 출신의 기독교인들에 의해 만들어졌다는 사실을 확인했다. 다음으로, 두 역본에서 사용하고 있는 전문 용어가 같으며, 어휘와 구조가 같은 문장들을 공유하고 있다는 것이다. 증명을 위해, 두 문헌이 공유하고 있는 “제자”, “구원”, “회당” 등의 전문 용어들과 문장들을 제시하였다. 이는 두 문헌이 같은 페르시아어 성경 번역 전통을 가지고 있다는 사실을 확인시켜주고 있다. 결과적으로 이 두 문헌은 잊혀졌던 일칸국의 페르시아 기독교 역사 연구를 위한 매우 중요한 일차 자료가 될 것이다. 더 나아가 몽골 기독교 역사와 성경 전통 연구를 위한 초석이 될 것이다.

This essay explains the relationship between Persian Diatessaron and Persian Four Gospels translated in the 13th-14th century. First, the historical background of the two versions is the same. For this purpose, the preface and colophon of the two documents were analyzed, and their contents were compared with the historical records of the Mongol empire period recorded in Syriac. They include works of BarHebraeus, Yahballaha III and Rabban Sauma. This confirms that the two documents were made by Christians from Tabriz in the Ilkhanate in the 13th-14th century. Next, the terminology used in the two versions is the same, and they share sentences with the same vocabulary and structure. For the proof, terms such as "disciple", "salvation" and "synagogue" and phrases shared by the two documents are presented. This confirms that both documents have the same Persian Bible translation tradition. As a result, these two documents will be a very important primary source for the study of the forgotten history of Persian Christianity in the Ilkhanate Furthermore, it will be the cornerstone of the study of Christian history and biblical tradition in the Mongol empire.

《예수회 코임브라 대학의 주석집(Commentarii Collegii Conimbricensis Societatis Iesu )》은 16세기 말 17세기 초 예수회 철학자들이 편찬한 아리스토텔레스의 논리학, 자연학, 윤리학 저서에 대한 주석총서이다. 애초 포르투갈 코임브라 대학의 철학 교재로 고안되었지만 17세기 말까지 여러 유럽 대학에서 참고할 만큼 표준적인 교재로 자리잡았으며, 남아메리카, 인도, 중국까지 전파된 국제적인 인지도를 누렸던 주석서이다. 당시 교육 중심적인 정책을 통해 반종교개혁을 이끈 예수회는 개신교의 세력 확장을 막고 기존 가톨릭 교리를 방어할 목적으로 이 총서를 기획한 것으로 보인다. 이런 맥락에서 가톨릭교회의 공식 신학적 논증을 뒷받침하는 논리학의 경우 매우 정교한 편집 작업이 요구된 것으로 보이며 《코임브라 주석집》에 대한 카살리니의 최신 연구(Cristiano Casalini, Aristotle in Coimbra: The Cursus Conimbricensis and the education at the College of Arts)는 이와 같은 역사적, 철학적 상황을 잘 묘사하고 있다. 하지만 8권에 포함된 아리스토텔레스 논리학을 해설하고 있는 코임브라 주석서의 구조와 양식, 그리고 특히 참고했을 문헌에 관한 연구는 아직 체계적으로 이루어지고 있지 않다. 따라서 본 논문은 《코임브라 주석집》을 예수회의 교육정책과 체계, 그리고 당시 신학적, 철학적 관점에서 간략하게 묘사하고 논리학에서 가장 중요한 자리를 차지하는 《범주론》에 대한 문헌학적 분석을 목적으로 한다. 코임브라 주석서에서 인용되는 고대, 중세, 르네상스의 주석서 중 신플라톤 주석서에 국한하여 당시 편집자였던 쿠토(Couto)가 참고했던 1차 문헌과 2차 문헌의 목록을 재구성하고 그가 이 주석 자료를 주로 권위에 의한 논증(authoritative argument)으로 본인의 해설에 편입한 점을 부각하고자 한다.

Commentarii Collegii Conimbricensis Societatis Iesu is a collective work published by The Society of Jesus of Coimbra University in 16th and 17th century, aiming to synthetize the most important exegetic tradition on Aristotelian logic, physics and ethics available at that time. Originally designed for college students of Coimbra university, it was quickly adopted by other universities in Europe and was broadcast around the world, as far as America and China. The Jesuit society, which was at the heart of the counter-reform movement, had conceived this vast commentary of 8 volumes as a means of thwarting the expansion of Protestantism and reaffirming the official dogma of the Catholic Church. In this context, the Coimbra commentaries on Organon, because of its importance for theological argumentation, have been the subject of special attention, as shown by recent studies published by Cristiano Casalini, Aristotle in Coimbra: The Cursus Conimbricensis and the education at the College of Arts. However, there is no in-depth studies targeting the commentaries on Organon, especially Aristotle's Categories, which analyze the structure and the style of Coimbra exegesis, not to mention the Greek and Latin sources used by Sebastiao Couto, the editor of the 8th volume containing logic treatise. That is why this article aims to summarize the historical and religious context that precedes the publication of this exegesis before giving a philological analysis of the sources used in the commentary on the Categories. Although Couto used Greek, Medieval and contemporary commentaries on Aristotle's Categories, our philological study is limited to Neoplatonic sources, namely those of Ammonius, Simplicius and Boethius. We will see that they were used to elaborate arguments of authority, sometimes to the detriment of fidelity to the original texts.

후대에 방대한 기록을 남기고 있는 《조선왕조실록》에는 임진왜란 이후 외교관계가 재개된 일본을 통해 17세기 이후 일본 가톨릭교회에 대해 많은 역사적 소식을 접할 수 있으며, 또 일본 그리스도교인들이 핍박을 받거나 핍박에 항거하기도 하고 국외, 특히 마카오나 중국으로 탈출하거나 거기로부터 다시금 잠입하려고 시도한다는 것을 알 수 있다. 이렇게 국외로 탈출하거나 잠입하려는 그리스도인들이 한반도에 표류하게 되어 외교문제를 유발시키고 효종 때에는 이런 일로 영의정까지 귀양을 가게 되는 외교마찰이 일어나고 있다. 본 논문은 《조선왕조실록》에서 동아시아 그리스도교 역사를 처음 다루기 시작한 17세기 《인조실록》을 중심으로 그리스도교 호칭의 변화(吉利施端, 吉伊施端, 吉利是段에서 耶蘇宗文으로), 당시 일본 그리스도인들의 정황, 한·중·일 관계에 그리스도교가 끼치는 정치·외교적 영향, 《인조실록》에 묘사된 혹은 비변사가 인식하는 조선의 그리스도교인관 등에 대해 고찰해 보면서 이를 교회사적으로 재해석하려고 한다. 《인조실록》에 나타난 17세기 동아시아 그리스도교에 관한 정보 자체가 일본 쓰시마를 통해서 제한적으로 수집되고 있기 때문에 그 기록이 빈약한 것은 사실이다. 하지만 우리가 여태까지 지레짐작한 것과 달리 우리나라 조정이나 사대부들이 17세기에는 중국보다 일본으로부터 더 많은 동아시아 그리스도교에 대한 정보를 얻었음이 확실하다.

This article examines the 17th Century East Asian Christianity in the Annals of the Joseon Dynasty, especially in the Annals of King Injo. The Annals of the Joseon Dynasty are the annual records of the Joseon Dynasty of Korea, which were kept from 1413 to 1865. In one of them, the Annals of King Injo, we can get the informations on reopening of diplomatic relations between Joseon and Japan, Japanese Christians who have been persecuted and have escaped to Macao and China, uprising in Shimabara and Amakusa, and East Asian Christians who drafted into Joseon just after Japanese Invasions of Korea (1592–98). After its prohibition of Christianity and in the aftermath of the Jesuit infiltration plots in 1642 and 1943, Japan requested that in the case of any suspicious ships adirft in Joseon coastal areas, Joseon divert them to Japanese House(倭館) in Busan for transfer to Japan. In order to maintain friendly relations between the two countries, in 1644, Joseon accepted Japan’s request of Chinese vessel that drafted into Jindo. As a result, Lee Kyeongseok, Prime Minister of Joseon, went to exile. We can also find that Joseon’s officials or historians recognize East Asian Christians or Christian community at that time in the Annals of the Joseon Dynasty.

조선 언해필사본 《텬쥬실의》의 주석은 주석목록본 《천주실의》의 주석과 비교해서 한마디로 매우 독창적인 측면이 강한 것이었다. 그리고 언해필사본 《텬쥬실의》 주석에 자연히 언해자들 자신 나름대로의 독창적인 견해가 곁들여지게 됨으로써 매우 창작적인 측면이 내포되게 되었던 것으로 풀이된다. 조선 언해필사본 《텬쥬실의》 주석의 특징은 주석 자체를 전체적으로 통합해서 정리해놓고 보면, 동일한 편 속에서조차도 동일한 어휘 및 용어에다가 중복되게 거듭 주석을 달았으며, 그래서 그 내용이 혹은 동일하게 혹은 유사하게 혹은 전혀 상이하게 되어 있다는 점이다. 이를 고려할 때 언해필사본 《텬쥬실의》 언해자들이 한글로 언해하면서 상세한 주석을 붙이는 데에는 종래의 전통 유학에 익숙함이 반영되었을 뿐만이 아니라 양명학에 대한 관심도 반영되었을 것임이 자명하다. 그리고 이런 사상적인 면모가 곧 언해필사본 《텬쥬실의》 주석의 내용상 가장 큰 특징이라고 하겠다. 이와 같은 조선 언해필사본 《텬쥬실의》 주석이 지니고 있는 역사적 의의는 대략 4가지로 꼽을 수 있다. 첫째는 언해필사본 《텬쥬실의》 주석으로 조선에서 ‘천주학’이 비로소 정립되는 결정적인 계기가 마련되었을 것이라는 점이다. 둘째는 이 ‘천주학’에 대한 궁구가 《천주실의》 원문 내용 자체에 명시되어 있는 강학의 방법을 통해 이루어졌으므로, 자연히 《텬쥬실의》 언해도 이 강학에 극력 참여한 학인들에 의해 행해졌고, 따라서 주석도 이들에 의해 분담되어 붙여졌을 것이라는 점이다. 셋째는 이렇듯이 ‘천주학’의 정립이 서양인 사제가 아닌 조선인 신자들에 의해 이루어졌기에, 언해필사본 《텬쥬실의》의 언해 및 주석도 조선인 신자 주도로 완성됨으로써 그것 자체가 한국천주교회사 속에 ‘자발성’ 구현이 이루어지는 관건이 되었을 것이라는 점이다. 그리고 넷째는 천주교 신자, 당시의 표현으로는 소위 ‘천주학쟁이’들의 천주학 교리에 대한 갈구를 해소시켜줌으로써 그 가르침에 따라 평등을 지향하는 남녀노소를 불문하고 양반·중인·평민·노비를 가릴 것 없이 모든 신분계층에서 ‘천주학’ 즉 천주교가 점차 확산되는 토대가 마련되었을 것이라는 점이다.

When we compare annotation on Korean Manuscript of T'ienchu Shih-i (Ch'ŏnju Sirŭi, True Meaning of the Lord of Heaven) and its Annotated Catalog Version one by one, we could learn following differences: In terms of their quantity, the former has 314 annotations and the latter has just 149 and also that in terms of their traits, the former has detailed contents and terms for the original text, whereas the latter is no more than the brief summarization of the original text. Thus, in a word, we may say that compared with annotations of Annotated Catalog Version, annotation on Korean Manuscript of T'ien-chu Shih-i had strong tendency of originality. As a result of the analysis by establishing the patterns of annotation on Korean Manuscript of T'ien-chu Shih-i divided by three of ‘A':'explanation of vocabulary’, ‘B:term definition’, ‘C:phrase interpretation', the study learned that it had the tendency of B<C<A and when we calculated mathematical ratio, it turned out as A:B:C=48.1%:13.7%:38.2%≑3.51:1.00:2.79. It implies that annotation on Korean Manuscript of T'ien-chu Shih-i was naturally added with annotators' own points of view. When we integrated and summarized annotation on Korean Manuscript of T'ien-chu Shih-i itself in general, we learned that as its characteristics, the annotations of the same vocabularies and terms were often overlapped even in the same version, and consequently they had the identical, or similar or quite different contents. One of the typical examples of this tendency in annotation on Korean Manuscript of T'ien-chu Shih-i was that annotation on Korean Manuscript of T'ienchu Shih-i treated 'Fair virtues' and 'Innate talent' repeatedly, apparently suggesting that traditional Confucianism might have been reflected along with their interest in Yangmingism when annotators of Korean Manuscript of T'ien-chu Shih-i provided detailed annotations while translating the original text. And this ideological aspect makes the largest characteristic of Korean Manuscript of T'ien-chu Shih-i. Historical significances of annotation on Korean Manuscript of T'ien-chu Shih-i can largely be summarized with four points. First, annotation on Korean Manuscript of T'ien-chu Shih-i could be a decisive turning point for the eventual establishment of 'Catholicism' in Joseon. Second, in-depth research on 'Catholicism' was carried out through learning methods as stipulated in the original text of T'ienchu Shih-i and naturally its translation was done by scholars actively using this learning methods, suggesting the annotation was conducted by themselves through division of work. Third, the firm establishment of ‘Catholicism’ in the country was accomplished by Korean believers not by the Western priests, and translation and annotation of Korean Manuscript of T'ien-chu Shih-i were also completed principally by Korean believers and as a result, such fact itself may have turned out as an important element materializing 'spontaneity' in the history of Korea's Catholic Church. Fourth, Korean Manuscript of T'ien-chu Shih-i, which was able to satisfy the desire of Korean Catholics towards Catholic doctrines, could provide the groundwork for Catholicism, namely Catholic Church to expand to diverse social classes including ordinary people regardless of the gender.

본 논문은 《가톨릭연구》에 나온 조선 천주교회사 관련 기사에 대하여 분석하였다. 특히 1934년 순교자 성월 특집호에 나온 기사와 50주년 관련 특집호에 나온 교회사 기사들에 대해 중점 분석하였다. 1934년 9월호로 발간된 치명자 특집호는 문학 형식의 기사가 대부분이다. 하지만 김구정이 쓴 논설 형식의 기사 안에는 순교 및 교회사에 대해 바라보는 두 가지 관점이 드러나 있다. 조선 민족의 우월성을 강조하는 면모와 호교론이 동시에 나와 있다. 조선 가톨릭 세기 반 기념특집 합집호로 나온 1935년 9,10월호는 조선 천주교회의 시작부터 20세기 초까지 나온 교회사 관련 주제들을 다루고 있다. 그런데 1935년에 나온 특집호에는 앞서 언급한 치명자 특집호에 드러난 두 가지 면모와 더불어 신문화 도입과 근대화를 강조하는 특성이 추가로 나왔다. 그 다음 달에 나온 150주년 기념 행사 특집호에는 일반 신문들의 사설을 소개하였는데, 이 안에는 천주교가 신문화 수입의 공로자라는 관점이 있다. 《가톨릭연구》는 초창기 조선천주교회사 역사에 대해 관심을 집중하면서, 동시대 인물이며 천주교와도 어느 정도 관련이 있었던 정약용에 대해 주목하였다. 이렇게 정약용에 대한 기사 비중이 높아진 요인은 1930년대 조선학 운동과 연관이 있다. 이러한 경향은 같은 시대에 나온 천주교회 잡지인 《가톨릭청년》에도 그대로 드러나 있다. 이 잡지 기사의 궁극적 목적은 천주교 선교를 위한 것이었다. 하지만 천주교가 근대적인 종교라는 것을 강조하기 위해 실학을 부각시킨 동시대 역사학 경향과 그 맥을 같이 하였다고 볼 수 있다. 이와 같이 파악한 바에 따른다면 《가톨릭연구》의 교회사 기사는 호교론, 조선 민족의 우월성 강조, 근대화라는 세 가지 면모를 담고 있다고 말할 수 있다.

This thesis analyzed the articles about Korean Catholic History in Catholic Yeon-Gu(가톨릭연구). In particular, they focuses on the articles of the 1934 Martyrs' Holy Month and the articles of the church history in the special issue related to the 50th anniversary. In the September 1934, the special issue of the martyrs is mostly literary articles. However, there are two perspectives on martyrdom and church history in the editorial style article written by Kim Gu-Jeong(김구정). The aspect that emphasizes the superiority of the Korean people and the perspective of the apologetics are shown at the same time. In 1935, the Catholic Half-Century Special Collective Collection covers topics related to church history from the beginning of the Korean Catholic Church to early 20th century. In addition to the two aspects of the martyr feature mentioned above, this feature also added to the emphasis on the introduction of the New Culture and modernization. In the following month, the 150th Anniversary Special Issue featured the editorials of the general newspapers, in which there is a view that Catholicism is a contributor to the import of the New Culture. Catholic Yeon-Gu focused on the history of early Catholic Catholicism in Korea, and paid attention to Jeong Yak-Yong(정약용) who was related to Catholicism to some extent. The reason for the increase in the articles on Jeong Yak-Yong is related to the Joseon-Hak(조선학) movement in the 1930s. This trend is reflected in Catholic Cheong-nyeon(가톨릭청년), a Catholic magazine of the same age. The ultimate goal of this magazine article was for Catholic missions. However, it can be said that Catholicism is closely related with the trend of contemporary history that is emerged Sil-Hak(실학) to emphasize that it is a modern religion. According to this understanding, the articles of the church history of Catholic Yeon-Gu contain the following three aspects. They are the apologetics, the emphasis on the superiority of the Korean people, and the modernization.

초대 교회의 신자들은 질병으로 인한 고통은 죄의 보속이라 생각하였으며, 치유는 하느님의 은총이라고 생각하였다. 또한 교회는 병고로 신음하는 사람들에게 질병 치료를 통해서 궁극적으로는 인간을 구원하는 것이 교회의 정신이라고 생각하였으므로, 의료 사업을 선교의 한 방편으로 활용하였다. 가톨릭 역시, 초대 교회부터 가난하고 병든 사람들에게 구호를 시작하였고, 한국 천주교회에서도 마찬가지로 진행되었다. 1866년 병인박해로 중단된 한국 천주교회의 의료활동인 施藥所는, 1886년 조불수호조약이 체결되자 다시금 부활하게 되었고, 시약소의 단계에서 진료소로 그 시설이 확대되었다. 이러한 의료 활동이 가장 활발하게 이루어진 것은 한국전쟁 직후부터 1970년대까지로, 이 시기에는 전체 국민들 대상으로 하면서 특히 영세민이나 의료혜택이 소외된 지역을 중심으로 실시되었다. 성 골롬반 외방선교수녀회가 강원지역에서 행한 의료 활동에 대해서, 〈골롬반문서〉 및 골롬반선교회의 선교잡지인 《The Far East》, 증언을 통해서 살펴보았다. 한국 전쟁 이후 외국의 원조를 중심으로 한 구호물자가 이루어지는 1955년 춘천에서 의료 활동을 시작한 성 골롬반 외방선교수녀회는, 2011년 골롬반 병원을 폐원할 때 까지 의료 활동을 전개하였다. 이들의 춘천 진출은, 홍콩에서 병원을 운영한 경험이 있던 성 골롬반 외방 선교수녀회를 목포에 진출시킨 것과 관련되어 시작되었으며, 처음 춘천에 온 수녀는 의사 1명과 간호사 1명이었다. 임시 진료소에서 진료를 시작하여, 미국과 독일에서 의약품을 지원받으면서 하루에 4-5백 명에 달하는 환자들을 돌보았다. 병원을 확장한 이후에 골롬반 수녀들이 중점을 둔 것은 1966년부터 시작된 무의촌진료였으며, 이를 통해서 여성과 어린이들에 대한 진료와 예방 접종에 많은 관심을 기울였다. 이는 보건소가 설립되기 이전 질병 예방의 차원이라는 측면에서 중요한 의미를 지닌다. 춘천에서 시작된 이들의 활동은 1962년에 삼척에서도 병원을 개설하는데 이 역시, 열악한 의료시설과 결핵으로 고통 받는 이들에게 도움이 되었다. 이들의 의료 활동은 시대적인 흐름과도 궤도를 같이 하였는데, 1970년대 정부의 가족계획 캠페인 당시에는 행복한 가정운동이라는 교육으로 자연적인 가족 계획에 대한 교육을 담당한 것과, 1990년대에는 골롬반 의원 내에 호스피스과를 신설하고 가정 호스피스를 시작한 것을 통해서 볼 수 있다. 이들 병원은 교구 내에 설립되었으나, 실질적인 운영은 수녀회에서 담당하였으며, 이들의 의료 활동은 종래의 골롬반 병원이나 성 요셉 의원이라는 정식 명칭보다는 ‘수녀병원’ 또는 ‘성당병원’으로 불리면서 의료선교라는 말과 어울리게 복음을 전달하는 도구로 사용되었다.

The first Christian churchgoers believed that pain from sickness was a penance of sins and healing was the grace of God. The church believed that treating those in sickness and agony and ultimately redeeming them is the spirit of the church and took medical services as a means of missionary work. The first Catholic Church also began relief activities for the poor and sick. So did the Catholic churches in Korea. The medical activity by the first Korean Catholic church that was stopped in 1866 by Byeongin Persecution resumed in 1886 after the France-Korea Treaty. It began with siyakso and expanded into medical offices. The time during which such medical activities peaked in Korea was right after the Korean War until 1970s. The services were for the entire population but they especially focused on the poor and areas with no medical benefits. The medical services provided by the Missionary Sisters of St. Columban in Gangwon province were explored via the Columban Document, The Far East, the missionary magazine published by the Missionary Society of St. Columban, and testimonies. After the war in 1955, relief goods came into Korea through foreign aids and the Missionary Sisters of St. Columban began their medical service in Chuncheon which lasted until the St. Columban Hospital closed in 2011. Their onset in Chuncheon began in connection with the onset of the Missionary Sisters of St. Columban in Mokpo who had the experience of operating a hospital in Hong Kong. At first, there was 1 doctor and 1 nurse at the Chuncheon establishment. What started with a makeshift doctor’s office began receiving medical aids from the US and Germany and treated up to 400 to 500 patients every day. After expanding the hospital, what the sisters of St. Columban focused on was villages without doctors, which began as a project in 1966, and made efforts to treat and inoculate women and children. This was prior to public health centers and in terms of disease prevention, their service was extremely significant. Their service in Chuncheon led to opening of a hospital in Samcheok in 1962, which considerably helped out those suffering from tuberculosis. Their medical activities also shared the track with the flow of the time. During the family planning campaign launched by the government in the 1970s, the sisters educated the people on natural family planning, under the name of Happy Home Movement, and initiated Department of Hospice in their hospitals and began home hospice in the 1990s. Their hospitals were built within the boundaries of their respective dioceses but were operated by the Missionary Sisters of St. Columban. Instead of the formal and traditional names of St. Columban Hospital or St. Joseph Hospital, they were called ‘nuns hospital’ or ‘catholic church hospital’ and operated as tools for evangelization.

본 연구는 경기도 이천에 소재한 성 안드레아 병원 치유의 성모 성당에 설치된 티에리 부아셀(Thierry Boissel)의 스테인드글라스 작품에 표출된 조형적 특징과 동·서양 창 문화의 융합 가능성을 제시하기 위해 진행되었다. 프랑스 태생으로 독일에서 활동 중인 현대 건축유리 작가 부아셀은 그의 첫 한국 프로젝트인 성 안드레아 병원 성당 작품에서 한국의 전통 창과 서양의 스테인드글라스 창이 자연스럽게 만날 수 있는 작품을 구상했다. 또한 병원과 인접한 환경을 고려해 납선을 사용하지 않은 친환경적인 재료와 기법으로 작품을 완성했다. 작가는 한국 전통 가옥의 창과 서양의 스테인드글라스 창이 자연스럽게 만날 수 있는 모티프로 원을 채택하여 디자인의 기본 요소로 삼았다. 색채에 있어서도 한국수도회의 성당이라는 점을 고려해 한국 전통 건축의 단청색 배열을 현대적으로 해석해 사용했다. 또한 밖을 향해 반쯤 열린 한옥의 한지 문에서 느낄 수 있는 드러남과 가림, 안과 밖을 오가는 시선을 통해 상호 소통하고 있는 공간을 표현하고자 했다. 본 연구를 통해 전통적인 납선기법이 주를 이루고 있는 한국 스테인드글라스 분야에 새로운 재료와 기법, 동·서양의 창 개념이 융합된 현대 건축 유리 예술의 다양성과 새로운 가능성을 제시하고자 했다.

This study is on the artistic features and the possibilities of convergence of Eastern and Western cultures of the windows in the stained glass works of Thierry Boissel installed in the Holy Mother of Healing Chapel, St. Andrew's Hospital in Icheon, Gyeonggi-do. Contemporary architectural glass artist, Thierry Boissel, born in France and working in Germany, he designed his work of his first project in Korea, that would naturally meet Korean traditional paper windows and western stained glass windows using eco-friendly materials and techniques. The artist interpreted and used in a unique way the color arrangement of ‘Danchung’ of the Korean traditional architecture, considering that the chapel is of the Korean catholic order. The artist adopted the circles as the main motif of his design that can be found both in the Korean traditional windows and in the stained glass windows in the west. And he expressed the revealing and the screening of the landscape that can be felt at the same time in the Korean traditional paper windows half-open outwardly. With this study, we tried to suggest the diversity and new possibilities of contemporary architectural glass art that shows new materials and techniques and a fusion of the concept of the window in the East and the West, in the stained glass field in Korea, which is dominated by traditional lead came technique.