Earticle

본 연구는 13-14세기 몽골 일칸국(Ilkhanate)에서 만들어진 페르시아 어 4복음서 역본 Pococke 241 사본에 관한 것이다. 연구의 주요 목적은 이 사본과 2-5세기의 고대 시리아어(Old Syriac) 복음서 역본을 비교하는 것이다. 주요 대상은 큐레톤(Cureton)과 시내산(Sinai) 사본이다. 이를 통 해서 Pococke 241 사본이 고대 시리아어의 본문 전통을 가지고 있다는 증거를 제시하는 것이다. 이 증거는 Pococke 241 사본의 저본(底本)이 5 세기 시리아어 역본인 페쉬타(Peshitta)라는 서구학자들의 주장을 반박하 는 것이다. 또한 신약 성경 사본학 연구자들에게, 지금까지 알려지지 않았 던 고대 시리아어 역본 연구를 위한 새로운 역본을 제시하게 될 것이다. 이 를 통해서 Pococke 241 사본이 신약 성경 본문 연구에 있어서, 5세기 이전 고대 시리아어 역본 전통을 가지고 있는 매우 중요한 사본이라는 사실 을 증명해 줄 것이다. 이와 더불어, 이 사본은 몽골 제국시대 기독교 역사 연구를 위한 매우 중요한 원천자료가 될 것이다.

This article deals with the Pococke 241, a 14th Persian Gospel manuscript, copied in the Ilkhanate, a territory in the Mongol empire. The aim of this paper is to compare the Pococke 241 text with texts of old Syriac Gospel versions translated in the 2-5th century. Main Syriac texts are the Codex Sinaiticus and the Codex Curetonianus. This study will show that the Pococke 241 has notable relationship with the old Syriac Gospels, thereby refuting the claims of Western scholars that the Persian version was obviously made from the Syriac version Peshitta dated to the 5th century. Concerning the transmission and preservation of ancient Syriac Gospel texts, the Persian Gospel, Pococke 241 consequently excavates an important component in textual criticism of the New Testament. In addition to this, the Pococke 241 will play an important role in uncovering forgotten Persian Christianity in the Mongol empire.

본고는 18세기 초엽에 파리외방전교회 소속 장 바세(Jean Basset, 白 日昇 1662-1707)과 중국인 서 요한(Jean Xu 徐若翰, ?-1734)이 만든 중 문 조화복음서 《사사유편》(四史攸編)의 구조와 특징을 연구하고, 《천주강 생언행기략》(天主降生言行紀略)과 당대의 서양의 조화복음서와 비교하는 가운데 《사사유편》의 독특성을 밝히려 한다. 이 작품은 큰 틀에서 보면 4복음서의 내용을 하나로 엮은 조화복음서 전통을 따르고 있으나, 당대의 전형적인 조화복음서의 형태에서 이탈한 독특한 구조로 되어 있다. 즉 《사사유편》은 복음서 간의 차이를 조화시켜 하나의 새로운 조화본문을 만들어내지 않았을 뿐만 아니라, 복음서의 병행본문들을 여러 단으로 나누어 병렬시키지 않고 하나로 제시했다. 《사사유편》은 대표적인 본문을 하나의 복음서에서 뽑아 순차적으로 배열했으 며, 성전 정화 사건을 공생애 마지막에 한 번 배열하고 대부분의 갈릴래아 사역을 벳자타 치유 이전에 배치하였다. 이러한 점에서 《사사유편》은 중세말 장 제르송의 《모노테사론》 이후 만들어진 16세기와 17세기의 조화복음서 전통보다는 타티아노스의 《디 아테사론》 전통에 더 가깝다고 말할 수 있다. 하지만 《사사유편》의 구조와 유사한 형태의 서양 조화복음서는 아직 발견되지 않았으며 추후의 연구 과제로 남아있다. * 이

This study is designed to investigate the structure and characteristics of Chinese Gospel Harmony entitled Sishiyoubian (四史攸編) which emerged under the initiative of Jean Basset(白日昇 1662-1707) in collaboration with Jean Xu(徐若翰, ?-1734) in the early eighteenth century and to elucidate its marked features by comparing Tianzhu jiangsheng yanxing jìlue (天 主降生言行紀略) and contemporary Gospel harmonies in the West. Although this Harmony follows the western harmonized gospels in its large framework as long as it weaves the narratives of the four Gospels into one, its structure considerably deviates from that of typical Gospel harmonies of the age. Basset’s Gospel harmony does not create new harmonized texts by assimilating textual differences among the four Gospels, nor display their parallel texts in the form of four columns. It selects the representative texts from one of the canonical Gospels and organizes them in sequence. It places the event of Jesus’s cleansing the temple at the end of his public life once, and arranges the most of his works in Galilee before his healing at Bethzatha. In this respect, Sishiyoubian gets closer to the Tatian’s Diatessaronic tradition than the tradition of the Gospel harmony which began with Jean Gerson’s Monotessaron and then prevailed in the sixteenth and seventeenth centuries. The Gospel harmony whose structure and characteristics are sufficiently similar to Basset’s harmonized Gospel to regard it as its possible original has not been found, but requires further research.

이 글은 아리스토텔레스 문헌 중 논리학 저작이 번역을 통해 어떻게 동 아시아 한자 문명권에 소개되었는지 그 과정을 추적하고 분석한 결과를 담고 있다. 스트라본의 《지리서》에, 아리스토텔레스가 남긴 문헌의 소실 과 재발굴은 극적인 사건으로 오늘날에도 회자된다. 이 고대 기록에서 출 발해 아리스토텔레스 문헌 전승의 역사는 서양 중세철학의 수용사와 주석 연구사에서 주로 다루어졌다. 최근 국내 학계에는 아리스토텔레스 《범주》 와 포르퓌리오스의 《이사고게》가 한문으로 번역된 《명리탐(名理探)》 연구 가 활발히 진행되고 있다. 이 한역본의 대본으로 사용된 17세기 초 《코임 브라 대학 주해서》의 문헌 성격과 구성, 그중 아리스토텔레스 논리학 저작의 번역 출처 및 책임 저자 등에 대해서 규명하고자 한 본고는 《명리탐》 번역과 연구의 일환이다.

Main focus of this study is on researching and interpreting how the Corpus Aristotelicum, especially the works concerning on the logic, the Organon, was introduced by Chinese translation into the East Asian civilization. It is still widely known that Aristotle’s works had been lost and afterwards were recovered dramatically as Strabo wrote in his Geography. From this ancient testimony now on, the history of the Corpus Aristotelicum has been studied mainly on the reception of the Aristotelian philosophy and its commentaries in the Middle Age. Recently in Korea, the Minglitan (名 理探), which contains the Chinese translation of Aristotle’s Categories and Porphyry’s Isagoge, has been brought to the fore by researchers. This study, in accordance with preceding studies, aims at giving the entire picture of the significance and structure of the Commentarii Collegii Conimbricensis, particularly its part on the logic, which was the original Latin text of the Minglitan, and its author and the source of translation.

농은(隴隱) 홍유한(洪儒漢)이 학계에 알려지게 된 것은 천주교와 관련 해서이다. 그리하여 그에 대한 연구는 천주교와의 관련성에 초점이 맞추 어져 왔고, 그러면서 그의 가계와 생애에 대해서는 상대적으로 소략하게 다루어졌다. 이 글은 홍유한과 관련된 객관적인 사실들을 밝히고, 그것을 토대로 홍 유한의 생애를 좀 더 구체적으로 드러내는 것이 목적이다. 이에 《문혈록 (抆血錄)》, 호구단자(戶口單子), 화회문기(和會文記) 등 문중의 자료들을 새롭게 활용하여 홍유한에게 미친 집안의 영향과 홍유한이 예산 · 순흥으 로 이주한 배경, 그리고 각 지역에서의 활동과 인적 교류 등에 대해 검토해 보았다. 그 결과 증조인 홍만시가 ‘서변의 옥사’에 연루되어 사망한 사실, 홍유 한에 대한 조부 홍중명과 부친 홍창보의 영향, 홍유한의 한양 거주지, 소유토지와 노비, 예산과 순흥으로의 이주 시점과 이유, 홍천 이주 계획 등에 대해 새롭게 밝힐 수 있었다.

It is in connection with Catholicism that Hong Yu-han became known to the academic world. Thus, his research has focused on the relationship between scholarship and ideology, especially Catholicism, and as a result, his family line and life have been dealt with relatively lightly. The purpose of this article is to reveal objective facts related to Hong Yu-han and to reveal the life of Hong Yu-han in more detail. Accordingly, the influence of the family, and Hong Yu-han’migration to Yesan and Soonheung, and activities, personal interchanges in each region were reviewed by newly using materials from the family such as 《Munhyeolrok(抆 血錄)》, hogudanja(戶口單子), and Hwahoemungi(和會文記). As a result, The following facts could be newly revealed. the fact that his great-grandfather Hong Man-si died from being involved in the Incident of Seo Byeon(徐忭)', the influence of his grandfather Hong Joong-myeong and his father Hong Chang-bo on Hong Yu-han, Hong Yu-han's residence in Seoul, the Lands and slaves he owned, and the time and reason of his migration to Yesan and Sunheung, the migration plan to Hongcheon, etc.

앵베르 주교, 모방 신부, 샤스탕 신부가 남긴 서한들은 선교사제의 시각 에서 1839년(기해) 교옥(敎獄)의 원인, 경과 등을 살펴볼 수 있는 중요한 자료이다. 특히 앵베르 주교와 모방 신부가 작성한 ‘박해 보고서’는 1839 년 교옥 당시의 생생한 현장을 전해주고 있다. 1830년대 후반 선교사제의 노력과 신자들의 열성에 의해 조선천주교 의 교세는 확장되었지만, 그 이면에는 신자들 사이에 배교자들도 존재했 고 포졸들의 약탈과 체포가 이어졌다. 기근이 들었던 1838년에는 신자 체 포 사건들이 서울 인근과 지방에서 연이어 나타났는데, 선교사제 사이에는 안동 김씨가 주도하는 조선 정부가 박해를 확산시키지 않을 것이라는 기대와 대규모 박해가 일어날 수 있다는 불안이 교차하고 있었다. 앵베르 주교와 모방 신부의 보고서에 의하면, 1838년과 1839년 초에 산발적으로 발생했던 신자 체포 사건이 1839년 4월 7일 사건을 계기로 본 격적인 천주교 교옥으로 비화되었다. 서양인 선교사제의 존재가 탄로나고 척사여론이 거세지면서 천주교에 적대적인 풍양 조씨 세력이 정국의 주도 권을 잡았다. 4월 18일 사학토치령(邪學討治令)이 반포되고 공식적인 옥 사로 전환되었다. 조선 정부는 처형보다는 배교를 시키는데 중점을 두고 고문과 회유 방 법을 동원했다. ‘유다스’라 불리는 일부 배교자들은 다른 신자들이나 선교 사제의 체포에 앞장섰다. 박해가 치열할수록 신앙을 지킨 순교자가 늘어 났고 그와 함께 배교자도 늘어났다. 피신 중이던 조선대목구장 앵베르 주교는 선교사제들이 나서야 한다 는 일부 신자들의 생각에 동의하면서 자신은 순교하는 대신 다른 동료 사 제들을 해외로 탈출시키려 했다. 그러나 모방·샤스탕 신부는 그 계획의 위 험성을 지적하고 계속 조선에 남기로 했다. 더 이상 피신할 수 없는 상황에 서 앵베르 주교는 스스로 나가 붙잡혔고, 박해를 중단시키기 위해서는 다 른 선교사제의 희생이 필요하다고 판단했다. 이러한 주교의 지시에 순종 한 모방·샤스탕 신부는 스스로 나가 잡혔고, 결국 세 선교사제의 순교를 계기로 1839년의 교옥은 가라앉게 되었다.

The letters written by Bishop Imbert, Father Maubant, and Father Chastan are invaluable data that show the cause and turn of events of the 1839 persecution. The “Persecution Report,” written by Bishop Imbert and Father Maubant, in particular, provides a vivid account of the incidents in 1839. While the Catholic Church's religious influence in Joseon increased in the late 1830s, some of the believers became apostates, and the pojol, the police officers, continued to plunder and arrest christians. Catholics were continuously arrested in areas near Seoul and in rural areas in 1838 when the country was struck by famine. The missionaries were hopeful that the Joseon government, which was led by the Andong Kim Clan, would not spread the persecution, but at the same time, were concerned of a large-scale arrest. According to the Persecution Report drafted by Bishop Imbert and Father Maubant, the arrests of Catholics, which was sporadic in 1838 and early 1839, turned into full-blown persecution after the incident on April 7, 1839. The existence of European missionaries was uncovered, and as the public opinion against Catholicism rose, the Pungyang Jo Clan, which was hostile to Catholicism, came to power. The order to eradicate Catholicism was issued on April 18, which led to the official beginning of the Catholic persecution. The Joseon government focused on apostasy rather than execution by means of torture and placation. Some of the apostates took the lead in arresting the christians and the missionaries. The number of martyrs and apostates rose as the persecution worsened. Bishop Imbert, who had sought refuge, agreed with some of the Catholics who believed that the missionaries should take action and decided to become a martyr to allow the other priests to escape the country. Fathers Maubant and Chastan, however, pointed out the danger of the Bishop’s plan and decided to stay in Joseon. Caught in a situation where he cannot escape anymore, Bishop Imbert surrendered and was arrested, and decided that the sacrifice of the other missionaries was needed to stop the persecution. Following the Bishop’s orders, Fathers Maubant and Chastan gave themselves up and were arrested, and the martyrdom of the three missionaries put the 1839 persecution to an end.

라리보 주교는 한국 천주교회사에서 서울과 대전이라는 두 교구의 책 임자를 맡은 이례적인 인물이었다. 그는 서울의 교구장에서 물러나서 본 당 신부를 하다가, 다시 대전의 교구장이 된 특별한 경력을 가진 선교사이 기도 하였다. 현재 라리보 주교의 사목활동에 대해서는 적극적으로 의미가 부여되고 있지 않다. 그러나 제 2차 바티칸 공의회에도 참석한 그를 자신이 살고 있 는 시대와 사회 속에서 무엇이 한국 천주교회에 유익한 일인가를 끊임없 이 모색하면서 사목활동을 전개한 매우 진보적인 주교로 파악해야 할 것 이다. 1948년 5월 라리보 주교가 교구장이 되면서 파리외방전교회가 새롭게 담당하는 대전교구가 탄생하였다. 그러나 대전교구가 실질적으로 독립될 때까지에는 매우 복잡한 과정이 뒤따랐다. 그것은 그의 교구장 임명이 서 리였다는 사실에서 살펴볼 수 있다. 이에 그는 1958년까지 대전이 독립적 인 교구로써 제대로 운영될 수 있도록 만들었다. 한편 라리보 주교는 한국에 젊고 진보적인 선교사들이 새롭게 들어오기를 바랐으며, 그들의 사명이 한국인에 의한 한국천주교회가 되도록 하 는데 있음을 주장하였다. 때문에 그는 한국인 성직자의 양성에 많은 노력 을 기울였으며, 1965년에 한국인 성직자에게 교구장을 다시 넘겨줌으로 써 한국천주교회사에서 그가 담당한 역사적 역할을 성공적으로 마무리하 였다. 이제 이러한 그의 노력과 함께 대전교구가 새로운 시대를 향한 도약 을 할 수 있게 되었던 것이다.

Bishop Adrien-Joseph Larribeau(1883-1974) was an unusual figure in the history of the Korean Catholic Church, who took charge of the two dioceses, Seoul and Daejeon. He was a missionary with an unique history of resigning from the diocesan of Seoul and became a parish priest. Then later became the diocesan of Daejeon. Currently, there have been not much of meaning given toward the Bishop Larribeau's pastoral activities. However, Bishop Larribeau, whom attended the 2nd Vatican Council, should be understood as a progressive bishop who carried out pastoral activities while constantly searching for what is beneficial to the Korean Catholic Church in the times and society in which he lived. In May 1948, the Dajeon Diocese, with the Paris Foreign Missions Society in charge of, was newly established and Larribeau became the diocesan bishop. However, very complicated processes followed until the Daejeon Diocese became practically independent. It can be seen from the fact that his appointment as the diocesan was an acting position. Therefore, he put great effort at properly operating the Daejeon diocese as an independent diocese until 1958. Meanwhile, Bishop Larribeau hoped that young and progressive missionaries would enter Korea, and insisted that their mission is to make Korean Catholic church by the Koreans. For this reason, he took great efforts in training of Korean priests, and in 1965 he handed over the diocesan to a Korean priest, successfully ending his historical role in the history of the Korean Catholic Church. Now, based on his efforts, the Daejeon diocese can take a leap toward a new era.