Earticle

천주교의 핵심교리에 해당하는 삼위일체론에 대한 적극적인 설파는 명말 중국천주교회에서도 중요한 과제였다. 명말 삼위일체론의 부상은 1615년 바뇨니의 『교요해략』 이전과 이후로 나뉜다. 『교요해략』은 중국 천주교사상 최초로 삼위일체론 교리를 전면적으로 드러낸 한문서학서다. 리치 시대까지는 중국에서 문인신자들에게 문서선교 형식의 체계적인 삼 위일체론 제시가 이루어지지 않았다. 리치의 『천주교요』는 중국교회에 최 초로 삼위일체론을 제시한 Doctrina Christiana 로서 의의가 있으나 교리 의 전달 차원에서는 제한적이었다. 리치 시대 이후에야 삼위일체론이 교 리서 체제에서 전면적으로 부상할 수 있었던 사실은 2세대 교회에 이르러 명말 중국교회가 성숙해졌음을 반영하는 것이라고 할 수 있다. 특히 이 시기가 명말 중국천주교회의 중심적 역할을 했던 삼대지주인 서광계, 양정 균, 이지조를 비롯한 명망있는 문인신자들의 입교가 확대된 이후 교회의 양적, 질적 성장이 두드러진 시점이라는 데에 주목할 필요가 있다. 리치 사 후 1610년대 중반 이후에야 본격화된 삼위일체론의 부상은 교회의 성장 에 고무된 2세대 예수회 선교사들이 드러낸 자신감의 표현이라고 해석된다.

It was a major mission for Jesuit missionaries to address the Doctrine of Trinity in the Chinese Catholic Church during the late-Ming period. The rise of the doctrine lay in the publication of Jiaoyao jielue in 1615 by Alfonso Vagnoni. Vagnoni’s catechism was the very text that extensively propagated the Doctrine of Trinity for the first time in the history of Chinese Catholic Church. By the era of Matteo Ricci, died in 1610, the Chinese Church was immature when it comes to conveying a systematic introduction of the doctrine to the local catecumens. Formerly Matteo Ricci initiated the introduction of the doctrine in his publication of Tianzhu jiaoyao in 1605, noteworthy as a genre of Doctrina Christiana, but it was limited in explicating the complex discussions on the doctrine. The rise of the Doctrine of Trinity happened after the generation of Ricci, and it tells that the second-generation Church during the late Ming was becoming more mature. It is particularly remarkable that a significant number of Catholic elite converts including the famous “Three Pillars” were active in the period, which was a good reflection of growing church community, both quantitative and qualitative. The rise of the Doctrine of Trinity in mid 1610s reflects the confidence of the second-generation Jesuits in China who were inspired by the growth of the church.

오래전부터 중국 의례 논쟁에 관심을 가져온 필자는 중국 의례 논쟁을 신학과 전통의 100년 다툼으로 정의하고 있는데, 기존의 많은 부분의 자 료들은 서양의 측면에서 바라보는 의례 논쟁이거나 중국 내지에서 있었던 논쟁이 대부분이었다. 즉 신학에 대한 전통의 대응만을 언급하고 있는 것 이 주류였고, 대부분 자료 역시 서구 쪽의 시각으로 중국 의례 논쟁을 다 루는 것이었다. 그렇다면 중국 측 특히 강희제가 본 의례 논쟁은 과연 어떤 것이었을까에 관심을 갖게 되었고, 그러한 관심의 촉발에서 특히 강희제의 중국 의례 논쟁 대한 관심과 해결 노력에 대해 살펴보던 중 『신견록』(身 見錄)을 보게 되었다. 번수의가 작성한 이 『신견록』 의 가장 큰 의의는 아마도 중국 최초 중 국인에 의해 한문으로 작성된 유럽 여행기라는 것이다. 이전에는 중국을 서양에 소개한 글은 있었으나, 중국인의 눈에 비친 서양을 한문으로 기록 한 서적은 없었기 때문이었다. 그러나 『신견록』 전체를 번역하여 그 내용 을 살펴본 바로는 여행기로서는 나름대로 큰 의의를 지니고 있다. 중국 최 초의 유럽 견문록인 이 『신견록』은 이홍장(李鴻章)이 청 황제의 특사로 유 럽을 방문하고 돌아와 쓴 『이부상역빙구미기』(李傅相歷聘歐美記) 보다도 200년이나 앞선 글이므로 학계에서 사료로서의 가치를 다시 평가받아야 할 것이다. 둘째로는 『신견록』의 저자인 번수의에 대한 내용이다. 번수의의 고향 인 강주에서 천주교 신자가 차지하는 비율이 13.6%나 되었다는 것에 놀라 지 않을 수 없었다. 이러한 상황에서는 번수의가 강주의 선교사인 프로바 나 신부의 복사를 담당했다는 것은 놀라운 일이 아니었다. 셋째로는 번수의가 사회적 지위에 대한 의의이다. 프로바나를 따라 북 경에 들어와서는 천문생(天文生, 별자리를 관찰하는 요원, 청나라 때의 관 직명)으로 근무했었다는 것은 아주 중요한 의미를 지닌다고 할 수 있다. 넷째로는 동아시아에서 유럽으로 가는 해로를 명확하게 알려주고 있다 는 것이다. 이 『신견록』에서 번수의는 향신료의 산지인 서남아시아를 어 떤 루트로 통과하여 지나갔는지에 대해서도 자세하게 언급이 되어 있고, 특히 아프리카 희망봉을 돌아 브라질의 바이아 즉 현재의 살바도르를 거쳐 포르투갈의 리스본으로 들어갔다는 것을 확인할 수 있었다. 이는 해류 와 바람 방향의 영향으로 희망봉에서 아프리카 대륙의 서부 해안을 따라 거슬러 올라갈 수 없었음을 확인할 수 있었고, 바이아의 중요성도 재확인 할 수 있었다. 다섯째로는 선진 유럽 문물에 대한 상세한 설명으로 당시 중국인에게 는 큰 자극이 되었고, 세계관의 변화를 가져오는 계기가 되었다고 할 수 있 다. 여섯째로는 많은 연구자에게 도움을 주고자, 『신견록』 전문을 완역(전 부 번역)하여 논문에 실었다. 이상으로 본 논문은 이전에 밝히지 못했던 부분을 밝히고 있다는데 그 의의를 지니고 있으며, 앞으로 이를 바탕으로 좀 더 많은 부분의 사실을 밝 혀내는데 좋은 자료로 활용될 것이다.

The present writer, who has been interested in the Chinese ritual debate since long before, has defined the Chinese ritual dispute as a 100-year struggle between theology and tradition while many of existing resources are mostly ritual disputes viewed from the Western side, or disputes that took place in China. In other words,most only mention traditional responses to theology, and deal with the Chinese debate from the Western perspective. If so, I became interested in what kind of ritual debate the Chinese side of view, and while looking at Emperor Kangxi’s efforts to resolve the Chinese ritual debate, I came across Louis Fan’s 『身見錄』(Shenjian-lu). The greatest significance of this Shenjian-lu written by Fan Shouyi is that it is perhaps the first Chinese travel record to be written in Classical Chinese by Chinese in Europe. Previously, there were articles that introduced China to the West, but there were no such books that recorded the West in Chinese characters. However, the translation of the entire Shenjian-lu and examining its contents has great significance in its own way as a record of travel. This is China's first Europe travelogue, and it is even 200 years earlier than Li Hongzhang's (李鴻章), who visited Europe as a special envoy of the Qing emperor. so this value should be re-evaluated. Secondary, it is about Fan Shouyi, the author of Shenjian-lu. I couldn’t help but be surprised that the proportion of Catholics in Jiangzhou(絳州), the hometown of Fan, was 13.6%. Under this circumstances, it was not surprising that Fan was in charge of copying the missionary of Jiangzhou, Father Provana. Third, the meaning of Fan’s social status. It means a lot that he followed Provana in Beijing astronomy student (天文生, an agent who observes the constellations, an official title during the Qing Dynasty) Fourth, it clearly indicates the sea route from East Asia to Europe. in this Shenjian-lu, it is also mentioned in detail how he passed through SouthWest Asia, a place where spices are produced. In particular, he went around the Cape of Good Hope in Africa and went through Bahia in Brazil, that is, Salvador in present day, to Lisbon, Portugal. This confirmed that it could not be traced from the Cape of Good Hope along the western coast of the African continent due to the influence of ocean currents and wind direction, and reaffirmed the importance of Bahia. Fifth, a detailed explanation of European culture was a great stimulus for the Chinese at the time, and it was an opportunity for China to change the way it views the world. Sixth, In order to help many researchers, the full text of Shenjian-lu was fully translated and published in the thesis. As mentioned above, this thesis has its significance in that it reveals a previously undisclosed part, and it will be used as good material to uncover more facts based on this in the future.

육징상(陸徵祥, 1871~1949)은 중국의 외교총장을 역임하고 벨기에 의 베네딕도회 성 안드레아(Abbey Saint-Andrew’s, Bruges) 수도회에 들어가 가톨릭 신부가 되었다. 그는 회고록(『回憶與隨想』, Dom Pierre- Célestin, translated by Michael Derrick. Ways of Confucius and of Christ)에서 자신은 중국의 전통 ‘유자(儒子)’로 출발하여 가톨릭 교회로 들어갔다고 하였다. 그는 유가 학설은 철학이고 종교가 아니라고 하였으 며, 회고록에서 중국의 전통 경전과 성경 및 베네딕도회의 규칙을 결합해, 자신의 인생 역정과 중국-그리스도교 융합의 중요성, 그리고 그리스도교 신앙에 대해를 서술하였다. 육징상은 유교적 가치를 갖고 있는 사람들이 실제적인 단절감 없이 어떻게 그리스도교를 자연스럽게 수용하는가를 보여준 대표적인 사례이다. 육징상은 56세에 수도원에 들어가 8년간의 수련기간을 거쳐 64세에 완전 히 새로운 생활을 하는 신부로 서품되었다. 비록 그는 서양의 수도회에서 신부가 되었지만, 유학 사상으로 가톨릭의 장점을 취한 현대 중국의 서광 계(徐光啟, 1562~1633)가 되고자 하였다. 육징상은 서양 문화를 그대로 받아들이지 않고 그 본질을 탐구하였으며, 서광계와 마찬가지로 유교-그 리스도교 융합사상을 주장하고 전파하였다. 이러한 맥락에서 육징상은 마 테오 리치 적응주의 선교노선의 사상적 계보를 잇고 있다. 마테오 리치의 『천주실의(天主實義)』는 서양 그리스도교 사상과 동양 유교사상이 융통적 으로 해석된 최초의 작업이었으며 유교적 전통의 동아시아 사회에 가톨릭 신앙을 전파하는데 커다란 영향을 미쳤다. 리치의 『천주실의』는 또한 유 교의 효(孝)사상에 주목해 그리스도교의 효와 일맥상통한 이론적 근거를 제시하였다. 육징상도 유교의 효도사상이 자신을 예수 그리스도로 이끌었 다고 하였다. 본고는 유교 교육을 받은 육징상이 어떤 경유로 가톨릭으로 개종하였 고, 중국의 가톨릭 교회에서 어떤 역할을 하였는지, 그의 유교-그리스도교 융합사상은 명말 마테오 리치와 서광계 시기 적응주의 선교사상과 어떻게 이어지는지, 효를 중시한 육징상의 유교-그리스도교 융합사상은 어떻게 실천되었는지 알아보았다. 나아가 외교관 육징상은 왜 벨기에의 베네딕도 수도회에 들어가 수행하게 되었고 수도회에서 어떤 활동을 하였는지, 그 리고 베네딕도 수도회의 문화를 중국에 전파하고 뿌리내리게 하기 위해 어떠한 노력을 하였는지 서술하였다. 본고에서 융합사상은 유교와 그리스도교의 조화 그리고 공동의 가치 를 인정한다는 개념이며, 종교적 교의를 통합하는 혼합주의(싱크레티즘, syncretism)를 의미하지 않는다.

Lu Zhengxiang (陸徵祥, 1871-1949) served as a foreign minister of China and became a Catholic priest in the Benedictine Order of Abbey Saint-Andrew's at Brugges, Belgium. He states in his memoir (『回憶與隨 想』, Dom Pierre-Célestin, translated by Michael Derrick. Ways of Confucius and Christ) that he started as a Chinese traditional ‘儒子’ and entered the Catholic Church. He posited Confucianism is a philosophy, not a religion. In his memoirs, he combined traditional Chinese scriptures with the Christian Bible and the Benedictine Council's rules, describing his life story and understanding of Chinese culture and the Christian faith. Lu Zhengxiang is the archetype of how people with Confucian values could naturally embrace Christianity without any sense of disconnection. Lu Zhengxiang entered the monastery at age 56, and after eight years of training, he was ordained a priest at the age of 64 to lead a completely new life. Although he became a priest of a Western order, he did not accept Western culture as it is but explore its essence. He wanted to become a modern Chinese Xu Guangqi (1562~1633) who took advantage of Catholicism as a Confucian thought. Lu Zhengxiang, like Xu Guangqi, claimed and practiced the Confucian- Christian fusion ideology. In this context, Lu Zhengxiang continues the ideological lineage of the adaptationist mission line initiated by Matteo Ricci. Matteo Ricci's 『天主實義(De Deo Verax Disputatio)』 was the first work to achieve the fusion of ancient Chinese thought and Western ethical thought and had a significant influence on spreading the Catholic faith in the Confucian tradition of Northeast Asian society. Ricci’s 『天主實義』 also paid attention to the Confucian filial duty ideology and presented a theoretical basis consistent with Christian filial duty. Lu Zhengxiang also posits that Confucian filial piety led him to Jesus Christ. This paper examines the followings: First, what led Lu Zhengxiang, who received Confucian education, to convert to Catholicism and his role in the Catholic Church in China. Second, how Lu Zhengxiang's Confucian- Christian fusion ideology is connected with the missionary thoughts of Matteo Ricci in the late Ming Dynasty and Xu Guangqi era. Third, the actual contents and practices of Lu Zhengxiang's Confucian and Christian filial piety. Lastly, how Lu Zhengxiang changed through training at the Order of Saint Benedict and what kind of activities he proceeded with to practice the fusion of East and West cultures.

이 연구는 바티칸도서관에 소장된 옛한글 필사본 Sire.L.13을 소개하 고 그 의의를 밝힌다. 이 필사본은 1854년 성모 마리아의 원죄 없으신 잉 태 교리를 선포한 교황 비오 9세(Pius IX)의 교황칙서(Bulla) “형언할 수 없으신 하느님”(Ineffabilis Deus)을 조선말로 번역한 자료이다. 이 연구는 Sire.L.13에 대한 최초의 연구로, 이 필사본의 의의를 다음과 같이 제시한다. 첫째, 생-쉴피스 신학교 교장 시르(Marie-Dominique Sire) 신부는 비 오 9세의 교황칙서를 전 세계 언어로 번역하여 교황에게 헌정하는 프로젝 트를 추진했으며, 이 옛한글 번역본은 이러한 세계적인 프로젝트의 결과물이다. 둘째, 시르 신부의 번역 요청 편지는 1863년 2월경에 조선에 전달되었 지만, “형언할 수 없으신 하느님” 라틴어 본문은 6월 말경에야 도착했다. 다블뤼(Marie-Nicolas-Antoine Daveluy) 주교가 라틴어 본문을 한글로 번역했으며, 조선 천주교인들은 이를 필사하고 아름다운 꽃문양으로 장식 했고, 이러한 번역과 필사와 장식 작업은 9월 8일 이전에 완료되었다. 조 선대목구장 베르뇌(Siméon Berneux) 주교는 11월에 작성한 여러 편지에 서 이 번역본을 언급하며, 11월 25일에 인준하여 프랑스로 보냈다. 이 연 구는 Sire.L.13이 이러한 과정을 거쳐 제작되고 헌정된 문헌임을 밝힌다. 셋째, Sire.L.13은 교황칙서 전문을 한글로 번역한 최초의 자료로서, 저 본과 번역자와 번역 시기를 확정할 수 있는 옛한글 필사본이다. 이 필사본 은 1860년대 조선천주교의 라틴어 본문의 한글 번역 방식, 어휘, 용례, 표 기법을 보여주며, 마리아의 무염시태에 대한 교리 정의와 성경과 교부의 마리아에 대한 증언, 또한 당대의 전례와 교회의 직책 등을 조선말로는 어 떻게 표현했는지 알려준다. 따라서 Sire.L.13은 19세기 라틴어-한글 용어 사전 작업을 위한 중요한 원천자료가 될 것이다.

This Study is designed to introduce the old Hangul manuscript Sire.L.13 kept in the Bibliotheca Apostolica Vaticana and to elucidate its significance. This manuscript is identified as a Korean translation of Ineffabilis Deus, an apostolic constitution promulgated by Pope Pius IX in 1854, which defined the dogma of the Immaculate Conception of the Blessed Virgin Mary. This study, as the first scholarly work on this manuscript, corroborates the significance of Sire.L.13 as follows. First, Marie-Dominique Sire, the principal of the Saint Sulpice Seminary in Paris, carried out the project to translate Ineffabilis Deus into “living” languages around the world and to dedicate these translations to Pope Pius IX. This old Hangul manuscript came to be one result of this worldwide translation project. Second, the letter of Sire requesting a Korean translation arrived in Choseon in February, 1863, but the Latin text of Ineffabilis Deus did not come until the end of June. Bishop Daveluy took charge of translation from the Latin text into Korean, and Korean believers transcribed the Korean text and decorated it with beautiful flower designs. All these works of translation, transcription, and decoration were completed before September 8. Bishop Berneux, Apostolic Vicar of Korea, mentioned this translation several times in November in his letters, and ratified it with his seal on November 25, sending it to France. This study demonstrates that Sire.L.13 was composed and dedicated to the pope through this process. Third, Sire.L.13 proves to be the first work which translated the whole text of a papal bull into Korean, as well as a rare old Hangul manuscript whose original text, translator, and the date of translation can be determined with great certainty. Besides, this manuscript demonstrates translation technique, vocabularies, usages, and notation adopted by Korean Catholics during the 1860s, and illustrates how they express into Korean the dogmatic definition of the immaculate conception of Mary, scriptural and patristic testimonies on Mary, and technical terms related to liturgies and rites and ecclesiastical offices. For this reason, Sire.L.13 will be an invaluable source material for the 19th century Latin-Korean glossary.

이 논문은 천주교 ‘박해시기’ 순교자 시신의 수습, 안장, 이장 관련 자 료들을 종합하고 정리하여 그 특성을 밝히려는데 목적이 있다. 1791년(신 해) 이후 1879년(기묘)까지 순교한 신자들과 관련된 자료들을 통해 시신 의 수습·안장 여부가 확인된 순교자는 275명[안장 231명, 안장 못함 44 명]이다. 조선 정부의 기록에는 신자들의 시신이나 무덤에 대해서는 거의 나오지 않았다. 순교자 시신에 관한 천주교 측의 기록은 선교사제나 신자 들의 서한[보고서], 순교자의 행적[약전], 시복 수속을 위한 증인 재판[시복 재판록]에 나오는데, 시복재판록 기록이 가장 상세하고 신빙성이 높다. 재 판 조목 중에 시신의 수습과 안장, 이장, 관련된 영적(靈蹟) 사실을 묻는 내용이 포함되어 있기 때문이다. 순교자 시신의 수습·안장 관련 자료에 공통적인 특징이 있다. 첫째는 상대적으로 선교사제에 대한 기록이 풍부하다는 점이다. 둘째는 시신이나 무덤에 나타나는 영적에 대한 증언이 많은 반면 수습·안장 과정에 대한 구 체적인 사실이 명확하게 기술되지 않는 경우가 많다. 시신 수습과 안장 여부가 확인된 순교자 275명을 시기별 지역별로 분 류해 도표로 제시하고, 그 특성을 살펴보았다. 1839년과 1846년 박해 때 처럼 신자들이 순교자의 시신을 수습하려는 의식을 가지고 조직적으로 나 섰을 경우 수습·안장 비율이 높았다. 반면, 1801년과 1866년 박해 때처 럼 천주교 박해가 혹독하여 신자들이 나설 수 없는 상황에서는 수습·안장 이 거의 이루어지지 못했다. 순교자 시신의 수습·안장 수치를 지역별로 비 교하면 순교자의 지역별 수치와는 비례하지 않는다. 1866년 이후 박해가 혹독했던 경기 지역은 순교자가 많이 배출되었음에도 불구하고 시신의 수 습·안장 비율은 낮았다. 충청 지역은 1868년 박해가 격화되면서 순교자 시신·안장은 1866~67년에 주로 이루어졌다. 1866년 박해가 상대적으로 약했던 전라와 경상 지역에서 수습·안장된 시신은 대부분 1839년 이전에 순교한 경우이다. ‘박해시기’라는 특성 때문에 안장된 순교자의 시신이 이 장되는 경우는 서양 선교사제와 김대건 신부를 제외하고는 없었다.

This paper aimed to identify how the bodies of martyrs during the period of Catholic persecution were recovered, buried, and reburied by compiling relevant materials. This study identified 275 martyrs (231 buried, 44 not buried) whose recovery of bodies and burial have been confirmed based on the materials on the martyred Catholics from 1791 to 1879. Records kept by the Joseon government did not display much information about the bodies and graves of the Catholics. Catholic records of the martyrs’ bodies were found in the reports written by missionaries or Catholics, short biographies of martyrs, and the beatification trial records. Among them, the beatification trial records were the most detailed and reliable, as the questions asked in the trials raised issues such as the recovery and burial of the martyrs' bodies and their miracle stories. The records shared several common characteristics. First, there were relatively more records on missionaries. Second, while there were many testimonies on the martyrs' bodies and the miracles that appeared on their graves, not much information could be found on the recovery and burial of the bodies. This paper classified the 275 martyrs whose recovery of bodies and burial were confirmed by period and region using charts and identified their characteristics. The body recovery and burial rate were higher when the Catholics made an organized effort out of their own initiative, as in the persecutions in 1839 and 1846. On the other hand, as shown in the persecutions in 1801 and 1866, the bodies were rarely recovered or buried when the persecution against Catholicism was so severe that the Catholics could not make any effort. The rate of recovery and burial of martyrs by region did not coincide with the number of martyrs by region. While many martyrs were found in the Gyeonggi region, where persecution was severe since 1866, the rate of recovery and burial of bodies was low. In the Chungcheong region, most recoveries and burials of martyrs took place from 1866 to 1867 as the persecution became even more severe in 1868. The martyrs whose bodies were recovered and buried in the Jeolla and Gyeongsang regions, where persecution was relatively less severe in 1866, were mostly martyred before 1839. Since it was an era of persecution, most of the martyrs' graves remained unmoved, aside from the graves of Western missionaries and Father Kim Taegon.

한국 천주교회에서 장례 봉사와 관련하여 설립된 최초의 단체는 베르 뇌 주교 시기의 인애회이다. 인애회는 병인박해가 발생하면서 활동을 중 지했다가 1882년에 블랑 신부에 의해 재설립되었다. 블랑 신부는 가난한 신자들을 위한 무료 장례 봉사를 위해, 베르뇌 주교 때의 전통과 1648년 로마에 설립된 선종회를 모델로 인애회를 조직하였다. 인애회의 활동은 1890년대 이후 각 지에 성당이 세워지고 본당 조직이 정비되면서 본당 활동으로 전환되었다. 그리고 1910년 이전부터 금전적 인 부조를 목적으로 하는 상장계가 생겨나면서 연령을 위한 단체의 설립 도 권고되었다. 이에 인애회는 ‘연령을 위한 단체’로 성격이 변화되었고, 단체명도 1930년 이전부터 등장하는 연령회로 점차 대체되었다. 한편 1930년대에는 일부 본당에 ‘호상(護喪)’을 위한 단체도 있었다. 이에 1930년대에는 ‘장례 봉사’와 ‘연령 구제’를 위한 단체가 병존했고, 이러한 현상은 1960년대까지 이어졌다. 그러다가 1970년대 이후 본당마 다 호상을 위한 단체의 필요성이 본격적으로 대두하면서, 기존의 연령회가 이 역할을 맡거나, 관련 단체가 없는 본당에서는 연령회를 새로 조직하 였다. 그 결과 일제강점기의 연령회와 달리, ‘장례 봉사’를 전담하는 오늘 날의 연령회가 탄생하게 된 것이다.

The first organization related to funeral services in the Korean Catholic Church was Inaehoe(仁愛會) during the time of Bishop Berneux. The Inaehoe was re-established in 1882 by Father Blanc after being suspended due to the Byeongin persecution. For free funeral services for the poor, Father Blanc organized the Inaehoe, modeled on ‘the society of the Good Death’ founded in Rome in 1648, succeed to the traditions from the time of Bishop Berneux. After the 1890s, as churches were built in each area and the parish organization was composed, the activities of the Inaehoe were converted to those of the parish. Also, before 1910, a number of sangjang-gye(喪葬 契) were established for the purpose of financial assistance, and then the establishment of a society for the souls in Purgatory was also recommended. As a result, the Inaehoe was changed its character to a society for the souls in Purgatory. and since before 1930, The Yeonlyeonghoe(煉靈會, The society of assisting the souls in Purgatory) with the same personality as the Inaehoe appeared, and the name of Yeonlyeonghoe came to be used instead of the Inaehoe. In the 1930s, in some parishes, there were societies for funeral services. therefore societies for ‘funeral service’ and ‘relief of souls in Purgatory’ coexisted, and this phenomenon continued until the 1960s. Then, after the 1970s, as the need for an organization for funeral services in each parish arose, the existing Yeonlyeonghoe took on this role, or in parishes that had no related groups, a new Yeonlyeonghoe was formed and entrusted with this role. As a result, unlike the Yeonlyeonghoe during the Japanese colonial period, today's Yeonlyeonghoe dedicated to funeral services was born.