Earticle

본 글은 문화교류(cultural exchange)의 관점에서 고대 후기 동지중해 세계(the eastern Mediterranean)에서 수도사들의 이동(moving)과 이주 (migration)를 연구한 것이다. 사실, 매우 이른 시기부터 금욕주의자들과 수도사들은 이동하는 삶을 살았다. 그 중에 어떤 이들은 사회적이고 교회 정치적인 이유 때문에 강제적으로 이동과 이주를 선택하였지만, 더 많은 이들은 개인적이고, 영적이고 종교적인 이유들로 자발적인 이동을 선택 하였다. 그리고 그들의 이주와 이동 중 일부는 당대의 수도주의 운동을 타 (他)지역으로 전파하고, 중요한 기독교 유물들과 필사본들을 더 넓은 세계로 유포시키는 계기가 되었다. 또한 수도사들이 여행 중에 보고 들은 것을 기록한 여행기(旅行記)와 순례기(巡禮記)는 당대와 이후의 많은 사람들에 게 그들이 여행한 ‘다른 세계’에 대한 정보를 제공해 주었다. 즉, 고대 후기 수도사들이 의도하든 의도하지 않든 간에 그들의 이동은 고대 기독교 문 화를 전달하고 확산시키는 중요한 촉매제 역할을 하였다. 이런 점에서 수 도사들은 고대 교회 문명교류의 주역(主役) 중 하나로 봐야 할 것이다.

This study aims to investigate monastic movement and migration in the late antique period in terms of cultural exchange. It is well known that ascetics and monks lived a mobile life from a very early age. Some of them were forced to choose to move due to barbarian invasions and ecclesiastical politics, but many more chose to move voluntarily for the sake of their personal, spiritual, and religious benefits. Some of their movement and migration, although not all, led to the spread of their monastic movement and Christian artifacts and manuscripts to other areas. Moreover, travelogues and pilgrimages, including what they had seen and heard during their travels, provided interesting and useful information regarding the "other world" they had traveled, to their contemporaries and their next generations. In sum, monastic movement and migration in Late Antiquity acted as a crucial medium for promoting Christian cultural exchanges in the Mediterranean civilization. Therefore, monks should be understood as one of the main players in the ancient world with regard to Christian cultural exchange.

이 논문은 18세기 초엽에 중국의 시찰관(Visitator)이었던 장 폴 고장 (Jean Paul Gozan, 1659-1732) 신부가 던진 여섯 물음에 대해서 부베 가 1712년 11월 2일에 제출한 답변을 담고 있는 파리필사본(Bn. Ms. Fr. 17239. 34r-38r)의 비판 정본(crtical edition)과 학술 주석을 겸비한 한 국어 번역을 제시하는 것이다. 이 문헌은 특히 색은주의(索隱主義)에 대한 부베의 생각이 무엇인지를 보여주는 중요한 것이다. 그리스도교의 거룩한 신비(sacra mysteria)가 중국의 고대 문헌에서 발견된다는 점이 바로 그것 이다. 라틴어 비판정본과 이해에 도움이 되는 학술 주석을 보충한 한국어 번역은 이에 대한 증거들이다.

This paper aims at making a critical edition of Joachim Bouvet's letter (Bn. Ms. Fr. 17239 35r-38r) to Visitator Jean Paul Gozan. For better understanding, I add a Korean translation with scholarly commentaries. This letter shows explicitly Bouvet's original idea on figurism. He contended that the law and the sacred mystery of Christianity are to be discovered in Chinese ancient texts, especially in Yijing (『易經』). Evidences for this are demonstrated in the critical edition and Korean translation with commentaries.

경기도 고양 용머리 천주교 신앙공동체는 1827년 무렵에 형성되어 현 대에 이르기까지 그 명맥을 이어왔다. 이러한 사실은 서울 서강 밤섬에 살 던 김효임·김효주 자매의 가족들이 입교한 뒤 1829년 이전에 외가가 있는 용머리로 이주하여 신앙생활을 한 점과 용머리에 살던 원윤철의 가족들이 1827년 이전에 입교한 점으로 보아 알 수 있다. 1835년 말 모방 신부가 입 국했을 때 용머리 교우촌의 신자는 총 30~40명이었다. 이러한 용머리 교 우촌은 모방 신부의 사목 방문을 통해 공소로 설립되었다. 이때 공소집 주 인 김 안토니오는 공소회장으로 임명되었다. 1839년 기해박해 때 용머리 공소의 김효임·김효주 가족들이 체포되었다. 그들 중 김효임·김효주 자매 만 모진 고문에도 신앙을 굳게 지켜 순교하고 나머지 가족들은 배교하고 풀려났다. 이때 용머리 출신으로 서울에 살던 원귀임도 체포되어 신앙을 증거하고 순교했다. 체포를 면한 원윤철은 기해박해 이후에도 용머리에 서 신앙생활을 계속하면서 선교사들을 영입하는 일에 힘을 쓰는 등 교회의 지도자로 활동했다. 그러나 병인박해가 한창이던 1866년 10월 원윤철 이 생질 성연순과 함께 용머리에서 체포되어 순교하면서 용머리 신앙공동 체는 또 시련을 맞았다. 그 뒤 1886년 한불조약의 체결로 선교사들의 전교 활동이 가능하게 되면서 용머리 신앙공동체는 재건되어 1910년부터 행주 본당 소속 고양 지역 공소로 다시 모습을 드러냈으며, 현대에 이르기까지 고양 지역의 대표적인 신앙공동체로 그 명맥을 이어왔다. 그러므로 용머 리 공소는 고양 지역의 유서 깊은 신앙공동체로서 중요한 역사적 의미를 지니고 있다.

The Catholic faith community in Yongmeori, Goyang, Gyeonggi-do, was formed around 1827 and has continued to exist until the present age. This can be confirmed by the following facts: the family members of the sisters Hyo-im Kim and Hyo-ju Kim, who lived in Bamseom Island in Seogang, Seoul, joined the Catholic religion and then moved before 1829 to their maternal grandparents’ in Yongmeori to live a life of faith; Yun-cheol Won’s family, who were living in Yongmeori, began to believe in the Catholic faith before 1827. At the end of 1835, when Father Pierre Philibert Maubant entered Korea, there were a total of 30-40 believers in the Catholic village of Yongmeori. The village was established as a station (‘gonso’ 公所 in Korean) by Father Maubant who made a pastoral visit to Yongmeori. At this time, Antonio Kim, the owner of the house that provided the station, was appointed chairman of the station. During the Kihae Persecution in 1839, the family members of Hyo-Im Kim and Hyo-ju Kim from the Yongmeori Station were arrested. Among them, only the sisters Hyo-im Kim and Hyo-ju Kim kept their faith firmly despite the harsh torture and were martyred. The rest of the family abjured their religion and were released. At this time, Gwiim Won who was born in Yongmeori and living in Seoul, was also arrested, and after confessing her faith, she was martyred. Yun-cheol Won, who escaped arrest, continued his Catholic practice in Yongmeori after the Kihae Persecution, serving as the leader of the church. However, in October 1866, when the Byeongin Persecution was in full swing, he was arrested along with his nephew Yeon-soon Seong and martyred in Yongmeori. This was another ordeal that the Yongmeori Catholic community had to face. Later, with the signing of ‘the France–Korea Treaty of 1886’, the missionaries were able to engage in missionary activities in Korea, and the Yongmeori Catholic community was rebuilt. From 1910 on, it has served as the station in the Goyang area under the Haengju Parish Church. Since then, it has continued its role as the representative Catholic community in the Goyang area down to the present age. Therefore, the Yongmeori Station is of great significance as a historic Catholic faith community in Goyang.

한국 천주교의 초창기는 여러 박해와 이를 피난하는 과정을 통해 시작 되었고, 그 여파는 신자 공동체의 형성과 특징을 결정짓는 중요한 요인이 된다. 이 같은 박해와 피난의 여정 속에서 천주교가 용인 서리 지역에 언제 누구에 의해 전래 되었는가를 연구하는 것은 의미가 있다. 본 연구는 현존하는 수원교구의 몇 안 되는 공소 강당 중 1898년에 신축되고 1978년에 개축되어 오늘에 이르는 사리틔 공소 강당이 용인 서리 지역 천주교 전파 와 맺는 연관성을 모색하면서 시작되었다. 본 연구의 궁극적인 목적은 용 인 서리 지역의 천주교 신앙형성과 천주교 공동체의 성장 그리고 사리틔 공소 강당이 갖는 의미를 연구하는 것이다. 용인 서리 지역은 지형적으로는 산들로 둘러싸여 외부로부터 차단되어 있고, 지리적으로는 용인·이천·화성·안성·진천 등으로 통하는 길목에 위 치하였다. 따라서 박해를 피해 살아야 했던 신앙인들에게는 마을에 흐르 는 물을 통해 논농사와 밭농사를 일구고, 화전(火田) 생활 및 가마와 숯을 만들어 경제적인 생계 활동을 하기에 적합한 곳이었다. 용인 서리 지역에서는 1844년 더우골에서 태어난 정덕구(야고보)와 그 가족, 1840년경 사리틔로 이주한 것으로 추정되는 권긍과 그 가족, 더우 골에 살았고 1866년 순교한 윤자호(바오로)와 정 필립보, 1866년 병인박 해 이후 사리틔로 이주한 권위와 그 일가·임혁준(요셉)·조면(바오로) 등 이 신앙의 뿌리를 내렸다. 그들로 시작된 서리 지역의 천주교 신앙공동체 는 1885년에 생긴 더우골 ‘안터 공소’가 기초가 되어 새터, 사리틔, 조이 골, 석바탕이, 승방뜰 등의 7개 공소가 있었으며, 가장 많았던 때는 동시에 6개가 있었다. 신자가 가장 많았던 1912~1913년에는 404명에 이를 정도 로 활발한 신앙공동체가 되었다. 1898년 사리틔 공소 강당의 건축은 더 활 발한 전교를 위한 구심점이 되었다. 용인 서리 지역 공소는 1920년부터 더우골 안터 공소와 사리틔 공소 두 곳으로 재편되면서 1923~1924년을 기점으로 뚜렷한 신자 감소 현상 을 보인다. 신자 수는 1922~1923년 334명, 1929~1930년 162명, 1936 년에 135명으로 감소한다. 이 같은 신자 수 감소는 일제가 1910년 이후 실시한 토지조사령, 인삼·담배·소금에 대한 전매, 산미증식계획 등의 경 제 수탈 정책에 기인한 곤궁한 생활과 1922년 7월과 8월에 걸쳐 한 달간 내린 비로 인한 홍수 피해의 결과이다. 용인 서리 지역 신자들은 전답(田 畓)의 파괴와 경제적 어려움으로 생계를 위해 새로운 터전으로 이주하였 고, 그 결과 급격한 신자 감소 현상이 나타났다. 박해 이후 신앙생활이 활발히 이루어지기 시작한 개항기의 천주교 종 교 건축은 일반적으로 장방형이었고 당시 유교의 남녀유별 사상의 영향으로 성당이나 공소 강당은 가운데 벽이나 장막, 휘장, 발 등을 설치하여 남 자와 여자의 자리를 구분하였다. 그러나 사리틔 공소 강당은 1898년 당시 민가의 건축 형태인 ‘ㄱ자형’의 흙벽 초가로 건축하면서도 공간적으로 남 녀의 자리를 구분하였다. 사리틔 공소 강당은 ‘ㄱ자형’ 평면으로 건축함으 로써 제대를 중심으로 양쪽으로 나뉘는 서로 다른 방향에 남자와 여자의 자리를 구분되도록 배치한 점에서 의미와 가치를 지닌다. 사리틔 공소 강 당은 남녀 자리를 구분하기 위해 공간을 나누는 ‘닫힘(폐쇄)’의 형태를 지 니지만, 나눠진 공간에서 하느님께 드리는 희생 제사의 봉헌 제단을 향함 으로써 ‘열림(개방)’의 자세를 지니는 ‘ㄱ자형’ 평면으로 건축되었다는 점 에서 의미가 있다. 특히 80년이 된 흙벽 초가를 1978년 개축하면서도 초 기 강당이 지녔던 특징을 보존하기 위해 초가가 있던 같은 자리와 같은 규 모 그리고 ‘ㄱ자형’을 그대로 유지한 채 목조와가(木造瓦家)로 개축해 오 늘에 이르고 있다. 용인 서리 지역은 도시화와 고령화로 신앙인이 줄고 있으며 강당을 찾 는 이도 점차 사라지고 있다. 용인 서리 지역에 살았던 초기 신자들이 머물 던 사리틔 공소 강당의 보존과 활용을 위한 적극적인 노력이 절실히 요구 된다. 이를 통해 신앙 선조들이 보여준 신앙공동체의 정신을 되새기고, 박 해를 피해 사리틔와 더우골에 살았던 순교자 후손들의 신앙 가치를 드높 일 수 있어야 할 것이다.

The early days of Korean Catholic Church began with various persecution and the process of evacuating it, and its after effect was a major influence factor in determining the formation and characteristics of the Catholic community. It is meaningful to study when and by whom Catholicism, which is related to this journey of persecution and evacuation, was introduced to the Seo-ri area of Yongin. This study began with the search for a connection between the Sarihteui secondary station chapel, which was built in 1898 among the few existing ones in the Diocese of Suwon and renovated in 1978, and the Catholic mission in the Seo-ri area of Yongin. Therefore, the ultimate goal of this study is to study the Catholic mission in the Seo-ri area of Yongin, the growth of Catholic communities, and the Sarihteui secondary station chapel. The Seo-ri area of Yongin was geographically surrounded by mountains and blocked from the outside. It is geographically located on the road leading to Yongin, Icheon, Hwaseong, Anseong, Jincheon, etc. Thus, it was suitable for believers who had to live out of persecution to cultivate rice and crops in the agricultural farms through the water flowing and to make kilns and charcoal, or live in slash-and-burn field. In the Seo-ri area of Yongin, Jeong Deok-gu (Jacobus) who was born in Teouikol in 1844, and his family, and Kwon Geung who was presumed to have moved to Sarihteui, and his family, and Yoon Ja-ho (Paulus) and Jeong Pilippo, martyrs of the 1866 persecution, who moved to Teouikol, and after 1866, Kwon Wi and his family, and Lim Hyeok-jun (Josephus) and Jo Myun (Paulus) took root of Catholic faith. The belief in the Seori area, which began with them, spreaded further when Anthe secondary station in Teouikol was built in 1885, which was a stepping stone to the seven Secondary Station including Saithe, Sarihteui, TJyohigol, Syekpatangi, and Seungpangteul. There were six at the same time when there were the most. Between 1912 and 1913, when there were the most believers, it became an active Catholic community with the number of 404. In 1898, the construction of the Sarihteui secondary station chapel made the Seo-ri area the center of spreading Catholicism. The Secondary Station in the Seo-ri area of Yongin, has been reorganized into two places since 1920, the Anthe in Teouikol and Sarihteui, showing a clear decrease in believers since 1923-1924. The number of believers decreased to 334 in 1922–1923, 162 in 1929–1930 and 135 in 1936. This decrease was followed by economic exploitation such as land investigation ordinances, proliferation of rice products, monopoly for ginseng, tobacco, and salt, which were implemented by Japan since 1910, and severe damage caused by floods in July and August 1922. Believers in the Seo-ri area of Yongin, moved to a new site for a living due to the destruction of field and paddies and economic difficulties, resulting in a sharp decline in believers. The Catholic architecture was generally rectangular shape during the harbor-opening period in the late 19th century when the Catholic faith began to flourish after the persecution. At that time, due to the influence of Confucianism, men and women could not sit side by side. For that reason the churches and secondary station chapels were divided into two areas with walls or curtains in the center. However, the Sarihteui secondary station chapel was constructed in 1898 as a mud-wall and a straw-roofed house that was a ‘ㄱ-shape’ in the form of a private house, and the space was divided into two, for men and women. The Sarihteui secondary station chapel is meaningful and valuable in that it is constructed in a ‘ㄱ-shape’ plane, so that the positions of men and women are separated in different directions, which are divided into two sides from the altar. Although the Sarihteui secondary station chapel has the form of ‘closed’ to divide the space between men and women, it is meaningful in that it is built in a "ㄱ-shape" plane to have an ‘open’ position through the direction toward the altar where the sacrifice to God is dedicated in divided spaces. In particular, when it was reconstructed, the 80-year-old mud-wall and straw-roofed chapel was constructed with a wood-roofed house while maintaining the same place, size, and ‘ㄱ-shape’ that the early hall had to preserve its characteristics. In the Seo-ri area of Yongin, the number of Catholics is decreasing due to urbanization and aging, and the number of visitors to the chapel is disappearing. It is needed to preserve and utilize the Sarihteui secondary station chapel in the Seo-ri of Yongin where early Korean Catholics lived so that the spirit of the Catholic community shown by the ancestors of faith should be reflected and the value of descendants of the Korean martyrs who lived in Sarihteui and Teouikol should be raised.

본 연구는 계산본당의 청년단체인 명도회(明道會)의 실체를 추적했다. 1910년대 체계적인 기록으로 남은 명도회 회의록을 본격적으로 분석한 첫 작업이다. 이를 바탕으로 『드망즈 주교 일기』 등 관련 사료들을 참고하 여 이 단체의 조직과 목적, 회원구성과 회원 명단, 그 실제 운영, 구성원의 교회 내의 활동을 보았다. 명도회는 로베르 신부가 결성한 청년단체인데, 단체 결성 이듬해 대구 대목구가 설정되고 나서 초대 교구장인 드망즈 주교가 이 단체를 확대 전 문화하였다. 드망즈 주교는 ‘엘리트 청년’들을 뽑아서 훈련시키고자 했다. 그리고 이들을 통해 평신도들이 자발적으로 신앙을 익히고, 능력을 계발 하고 서로 힘을 모아 공동활동을 할 수 있기를 기대했다. 첫째, 명도회는 대구대목구에서 교회가 인정한 최초의 청년단체이다. 그들은 상세한 『규칙서』를 지녔고, 회합 때마다 이를 공부하면서 『규칙서』에 준해 운영되었다. 그리고 그들은 명도회관이란 전용 모임 장소와 사 무실을 갖추고 자치적으로 활동했다. 또 명도회는 기본 자금을 가지고 있 었으며, 이를 이용하여 이식(利息) 사업이나 사회복지 사업을 했다. 둘째, 명도회는 총회와 평의회로 구별되고, 총회 밑에 전교부, 음악부, 교풍회 등 여러 개의 부서가 있었다. 임원들 임기는 1년인데 회장, 부회장, 총무와 부총무, 회계, 서기, 도리강사, 지도강사 등으로 구성되었다. 그 외 간사 3명, 평의원이 15명 정도 있었고, 사무실을 지키는 상비원이 있었다. 임원들은 전부 회원들의 투표로 선출되었다. 셋째, 명도회는 명예회원과 일반회원이 있었으며, 청년회라 불리면서 도 15세부터 60세 넘는 이까지 포함하고 있었다. 명도회 인원은 90명 정 도인데, 10년 동안 「회록」에 나오는 이름을 통해 약 120여 명의 회원을 파 악할 수 있다. 5회 이상 결석한 회원은 제명되며, 입회 지원자는 주교의 허 락이 있어야 입회할 수 있다. 회원은 입회금을 내고, 매월 월회비를 냈다. 넷째, 명도회 회원들은 서로 인맥으로 연결되어 있었다. 이들은 애국계 몽운동을 하면서 형성된 인맥, 또 이들이 세운 협성학교나 해성학교와 서 로 인연이 닿아 있었다. 특히 회원들은 혼맥으로 연결되는 경우가 많다. 대 구의 첫 신자인 김현상 집안과의 혼맥으로 서상돈, 김찬수, 김종구 등이 한 계열이고, 서상돈의 동생인 서상정의 집안과 최정복, 정준수 등이 또 한 계 열이다. 개화 인사인 이일우와 이근우가 육촌간이며 이근우는 김현상 집 안으로 다시 서상돈과 연결된다. 유흥민은 서상돈의 데릴사위이다. 이외 에 이들은 대모, 대자 등의 신척(神戚)으로도 엮여있었을 것이다. 다섯째, 명도회원들은 신심함양과 선교를 목적으로 부단히 훈련했다. 그들은 평균 2주일에 한번 정도 회합을 가지며 성경공부와 기도생활, 회원 간 상호부조 등으로 신앙을 키웠다. 교풍회를 통해 회원들은 상호 좋은 생 활규범을 지키도록 서로 권고했다. 모임에서는 주교 강론 등을 듣고, 성경 을 읽고, 신앙적으로 민감한 주제들을 토론하며 직면한 사건들에 대해 회 의를 했다. 회원들은 이렇게 훈련하며 선교에 주력했다. 전교회장의 설치 는 그 대표적 예이다. 한편, 우리는 명도회 운영을 통해 드망즈 주교의 사목방침이 평신도를 적극 등용하고 그들에게 자율권을 보장했던 사실을 알 수 있다. 그럼에도 명도회는 남성만으로 구성된 단체였으며 단체의 자주권도 주교가 지향하는 방향에서만 허여되는 한계를 보이기도 한다.

This study traced the reality of Myeongdohoe(명도회, 明道會), a youth organization in Gyesan Cathedral. This is the first serious work in which we attempt to analyze The minutes of the Myeongdohoe meeting(회록, 會錄) that only remain as a systematic record of the youth group in 1910s. Based on this analysis, we try to better understand the organization and its purpose, its requirement of this organization, to get membership ; the composition, the membership list, the actual functioning of the organization, and their activities in the church. Myeongdohoe is a youth organization founded initially by Father Robert. Bishop Demange, the first diocesan Bishop, has a prominent role in the expansion and specialization of this organization the following year, on establishing the Apostolic Vicariate of Daegu. Bishop Demange’s desire was to select young Christaian, so-called “elite youth” and to give good training and Chistian formation to them. Bishop Demange expected that these elite young men could help lay people grow in their Chistian faith, as well as develop their abilities to collaborate, assist and work with one another. The detailed operation and activities of the Myeongdo group members are briefly summarized below First of all, Myeongdohoe, as a youth organization, has a detailed “Rulebook”, which was supposed to be the guide that members were to follow in order to act and operate in their daily lives. The rule was studied and learned in each of the meetings. The members of Myeongdohoe group have a their own special meeting office called Myeongdo Hall(명도회관, 明 道會館), and they had their own autonomy. They also have a basic economy fund, to cover the expenses of their missionary catechetical projects as well as those of social assistance. Second, the Myeongdohoe was organized into two bodies: the council and the general assembly. Under the general assembly, there were various categories of groups including those of Education, Music, and Courtesy Conduct(Kyopunghoe), etc. The executives have a one year term. The executives were the president, the vice-chairman, the general and the vice president responsible for general-affairs, the accountant, the secretary, the doctrine instructor and the guidance instructor. In addition, there were 3 secretaries and 15 council members, and they also had a permanent secretary who guarded the office. All executives were elected by a majority vote of the active members. Third, Myeongdohoe has two categories of members : honorary and general(active) members. Although it was called the Youth Association, it had to be mentioned that it included people from 15 to over 60 years of age. The membership of the Myeongdo Association is about 90. About 120 names of the members can be found in the written record of ‘the minutes of the Myeongdohoe meeting’ for 10 years. Members who are absent more than five consecutive times will be expelled. And applicants for admission could only be accepted after the approval of the bishop. Members must pay an admission fee and a monthly membership fee. Fourth, Myeongdohoe members were connected to each other through personal relationships. They had relationships that were formed during the patriotic enlightenment movement, as well as with the Hyeopseong School and Haesung School that they established. We found out that among members their common goals and group membership often lead to marital relationships. Sang-don Seo, Chan-soo Kim, and Jong-gu Kim are in a line with the family of Kim Hyun-sang, the first believer in Daegu. Il-woo Lee and Geun-woo Lee, who enlightened people, are second cousins, and Geunwoo Lee reconnects with Sang-don Seo in Kim Hyun-sang’s family. Heungmin Yoo is Seo Sang-don’s son-in-law. In addition, they may have been woven into godparents and godchildren. Fifth, the Myeongdo members had continuous training that sought to grow in their faith, devotion, and mission. They had regular meetings, an average every two weeks; they nurtured their faith through Bible study, prayer life, and mutual help among members. Through Courtesy Conduct(Kyopunghoe), the members support each other to observe a mutual standard of christian life model. At the meeting, they listened to the bishop's lectures, read the Bible, discussed sensitive religious issues and the events they faced in their daily life. They themselves were active missionaries who always read to go to the mission field. The establishment of ‘itinerant catechists’ is a clear and representative example of their missionary zeal. On the other hand, we discovered that Bishop Demange's pastoral policy was very active in recruiting lay people and at the same time guaranteed autonomy to operate through the activities of the Myeongdohoe. But this Myeongdohoe also has some limitations ; it was a group consisting only of men, and the sovereignty of the group was granted only in a Bishop’s direction of policy.