Earticle

1784년 조선에 천주교회가 창설된 이후 신자들이 부딪친 가장 큰 어려움은 유교식 조상제사를 계속해서 거행할 수 있는가의 문제였다. 그러나 북경의 천주교회로부터 조선에 조상제사 금지령이 전달된 지 1년도 못되는 1791년 10월에 진산에서 마침내 유교식 조상제사를 거부한 사건이 일어났다. 어머니가 죽자 윤지충이 유교식 조상제사를 거부하였던 것이다. 권상연 역시 그 뒤를 따랐다. 이에 이들은 한국천주교회사의 전개에서 최초의 순교자가 되었다. 진산사건의 두 주인공인 윤지충과 권상연에 대해서는 일찍부터 연구의 대상이 되어 왔다. 그러나 이 사건과 관련된 중요한 인물인 윤지충의 어머니이며, 권상연의 고모인 안동 권씨 부인의 역할에 대해서는 아쉽게도 제대로 밝혀지지 못하였다. 구베아 주교의 서한에 의하면 안동 권씨 부인이 유교식 조상조사를 거부한 것으로 언급되고 있기 때문이다. 때문에 진산사건의 관련 사료들을 새롭게 이해할 필요가 있을 것이다. 조선후기 사상사의 흐름과 관련해서 안동권씨 부인에 대해서 보다 구체적으로 주목할 필요가 있다. 윤지충이나 권상연과 같은 남성들이 아니라, 안동 권씨 부인이라는 여성에 의해서 유교식 조상제사가 거부되었다는 점에서이다. 더욱이 유교이념의 정착과 함께 여성의 지위가 더욱 하락되어 간 18세기 후반 조선사회에서 안동 권씨 부인이 천주교를 통해서 여성의 존재와 활동을 정면으로 부각시켜 주었다는 점에서도 그러하다. 따라서 이 글을 통해서 진산 지역의 천주교 신앙공동체의 성격이나, 초기 한국천주교 여성사의 흐름에서 안동 권씨 부인이 차지하는 위치 또한 새롭게 밝혀낼 수 있을 것이다.

After the founding of Roman catholic church at Chosun dynasty in 1784, the biggest challenge that Catholic faced was the matter of continuing Confucian ancestor worship. In Jinsan October 1791, less than one year after the catholic church of Beijing delivered it's message prohibiting ancestor worship at Chosun catholic church, denial of Confucian ancestor worship finally occurred. After the death of his mother, Yun Jichung refused of Confucian ancestor worship. Kwon Sangyeon also followed his conduct. Due to this, they became the first martyrs in the history of Korean catholic church. Yun Jichung and Kwon Sangyeon, two main figures of Jinsan incident, have been subject of study from earlier on. Unfortunately, role of another key figure regarding this incident; Madam of Andong Kwon family, who is the mother of Yun Jichung and the aunt of Kwon Sangyeon, has not been fully revealed. According to letters of Bishop Guvea, it is mentioned that Madam of Andong Kwon family refused Confucian ancestor worship. Therefore, a need to analyze historical records related to Jinsan incident in new perspective is required. Also, dealing the matter of Madam of Andong Kwon family in detail, in relation to the flow of history of thought in late Chosun dynasty, is considered necessary. This is due to the fact that a female figure; Madam of Andong Kwon family, not male figures such as Yun Jichung and Kwon Sangyeon, has refused Confucian ancestor worship. Moreover, this bears significance in perspective that through catholic church, Madam of Andong Kwon family gave prominence to the existence and activeness of a female figure during the late 18th century Chosun society when status of women has been continuously devalued along with the settlement of Confucianism. Thus, through this paper, the nature of the catholic community in Jinsan province and the status of Madam of Andong Kwon family in the early women's history of Korean catholic can be newly discovered.

이 글은 1791년부터 1880년까지 진산(금산) 천주교 신자의 거주지와 이동 경로, 이동 지역을 정리한 것이다. 진산(금산) 지역 천주교 신자들의 거주지는 일부 지역에 집중해 있었다. 신변 안전과 신앙생활을 위해 진산 지역에서는 진산면과 복수면, 특히 대전이나 논산 벌곡면 지역과 경계를 이루는 산골 지역에 신앙공동체가 자리 잡게 되었고, 금산 지역에서도 완주군이나 진안군에 가까운 남이면과 남일면 지역에 신자가 거주하게 된 것이다. 이러한 입지 조건에 자리 잡은 진산(금산) 지역 신앙공동체는 자연스럽게 다른 지역의 신앙공동체와 교류하거나 신자들의 이주가 잦았다. 특히 박해로 생활 터전이 파괴되거나 체포의 위험이 도사리고 있던 시기에는 이주하는 경우가 많았다. 진산(금산) 출신 신자들의 이주 경로를 살펴보면, 충청도의 내포 지역과 인근의 연산‧은진[현재 논산] 지역에서 주로 진산(금산) 지역으로 이주했던 것을 알 수 있다. 이는 충청도(내포) 지역이 한국천주교 초창기부터 많은 신자들이 거주했고 박해를 피해 다른 지역으로 이주한 경우가 많았다는 사실을 반영하는 것이다. 멀리 떨어진 경상도 지역 신자도 진산 지역이 거주지로 적합하다고 판단하고 이주를 결심했던 것으로 보인다. 진산(금산) 지역에서 다른 지역으로 이주할 경우에는 인접 지역[연산, 진잠, 고산]과 함께 좀 더 거리가 먼 공주, 서천‧남포, 광주 지역도 이주 대상지가 되었다. 여성 신자들은 결혼을 통해 타지로 이주했는데, 진산(금산) 지역 신자들은 고산, 공주 지역 신자들과 혼인 관계를 맺고 있었다. 1791년 진산사건 이후 1801년, 1827년, 1839년, 1866년 박해 등 계속된 시련 속에서도 진산(금산) 지역 신자들은 삶의 터전을 일구면서 가새벌, 문바우, 진밭들 공소를 세웠다. 이러한 진산(금산) 지역 신앙공동체는 개항기 이후 본격적으로 지역사회에 뿌리를 내리게 되었다.

This paper traces the places of abode, routes of relocation, and areas of relocation of Roman Catholics in Jinsan County(Geumsan County) from 1791 to 1880. The places of abode of devotees in Jinsan County were concentrated in certain areas. For personal safety and religious life, Catholic communities came to be established in Jinsan Township and Boksu Township within Jinsan County, especially mountainous areas bordering on Daejeon City and Beolgok Township in Nonsan City. Likewise, believers came to live in Nami Township and Namil Township within Geumsan County, both close to Wanju County and Jinan County. Located under such site conditions, Catholic communities in Jinsan County naturally engaged in exchange with those in other areas or saw the frequent relocation of devotees. In particular, there were many cases of relocation during periods when the spaces of their daily lives were destroyed due to persecutions or there was a danger of being arrested. When the routes of relocation of believers from Jinsan County are examined, devotees relocated mainly to Jinsan County from the Naepo area in Chungcheong Province and Yeonsan Township and Eunjin Township (both in Nonsan City) nearby. This reflects the fact that, from the early days of Catholicism in Korea, numerous believers lived in the Naepo area and relocated to other areas to avoid persecutions. Even devotees in the distant Gyeongsang Province, too, seem to have viewed Jinsan County as an appropriate place of abode and decided to move there. When relocating from Jinsan County to other areas, together with neighboring areas (Yeonsan Township, Jinjam County, and Gosan Township), remoter Gongju City, Seocheon County/Nampo County, and Gwangju City likewise became candidates for relocation. Female devotees moved to other areas through marriage, and believers in Jinsan County were linked to their peers in Gosan Township and Gongju City through marriage alliances. Amidst continued hardships including the Korean government’s persecutions of Catholics in 1801, 1827, 1839, and 1866 following 1791, devotees in Jinsan County established mission stations (gongso) in Gasaebeol, Munbau, and Jinbatdeul Villages while forging their lives. Such Catholic communities in Jinsan County came to take root in local communities in earnest after the Joseon Dynasty’s (1392-1910) opening of its doors to the world in 1876.

진산 지역이 한국천주교회사에서 주목받는 이유는, 진산 사건의 발생지이자 최초의 순교자인 윤지충과 권상연이 나고 자란 곳이기 때문이다. 그러나 진산은 진산 사건만으로 의미있는 지역이 아니다. 이곳은 박해시대 이래 신자들이 신앙을 지키며 살았던 삶의 터전이며, 오늘날까지 신앙이 유지되는 곳이다. 따라서 진산 지역의 신앙사는 진산 사건뿐만 아니라 진산에 살았던 신자들의 모습이 아울러 밝혀질 때, 온전한 모습이 드러날 수 있다고 생각한다. 이 글은 이러한 문제의식에서 준비되었으며, 특히 개화기(1876~1910)에 진행된 신앙공동체의 변화 모습을 정리해 보는 것이 목적이다. 진산 지역의 신앙공동체는 1787년경에 형성되었다. 그러다가 1791년 진산 사건이 발생하면서 윤지충과 권상연이 순교하였다. 진산 사건 이후 이곳의 신앙공동체는 더 이상 기록에 나타나지 않는다. 그러다가 신유박해 이후 기해박해 이전의 시기에 다시 등장하며, 가새벌, 문바위, 진밭들, 청림, 오항골 등이 신자들의 거주지였다. 그러나 이러한 신앙공동체도 병인박해로 와해되었다. 전라도에 대한 전교는 1877년 블랑 신부에 의해 재개되었고, 이즈음 진산의 가새벌 공소가 복구되었다. 그리고 〈1884~1885년 교세 통계표〉 에 진산 지역의 공소가 처음으로 기록된다. 이후 1910년까지 진산 지역은 6명의 성직자가 담당했는데, 이 기간 동안 진산의 신앙공동체는 “재건 → 발전 → 확대 → 시련 재편” 이라는 변화를 보여 주었다. 재건기는 조스 신부, 발전기는 보두네 신부, 확대기는 비에모 신부, 시련 재편기는 미알롱 신부가 활동하던 시기이며, 우도 신부와 베르몽 신부의 사목 시기는 이전 시기의 상태가 그대로 유지되던 때였다. ‘개화기 진산 지역의 신앙공동체’는 다양한 변화 과정을 겪었다. 그러면서 1902~1903년에 북쪽의 가새벌 공소와 남쪽의 안지렁이·개직이 공소라는 양대 체제로 재편되었고, 이 체제가 1910년까지 이어지는 흐름 속에 있었다.

珍山地域が韓國天主敎會史で注目されている理由は、珍山事件の發 生地であり、最初の殉敎者である尹持忠と權尙然が誕生し、成長した 場所であるからである。しかし、珍山は、珍山事件だけで意味のある 地域ではない。ここは迫害時代の以來、信者たちが信仰を守りつつ生 きてきた生活の基盤の所であり、今日まで信仰が維持されている所である。したがって、珍山地域の信仰の歴史は珍山事件だけでなく、珍 山で生きていた信者たちの生き方も明らかにした時、ありのままの姿 が分かるようになると思う。 この論文は、こういう問題意識から始まったものであり、特に開化 期(1876年~1910年)の信仰共同體の變化の様子を整理してみるのが目的 である。 珍山地域の信仰共同體は1787年ごろ形成された。1791年、珍山事 件が發生し、尹持忠と權尙然が 殉敎した。珍山事件以後、ここの信仰 共同體はもう記錄では見られなくなる。後に、辛酉迫害以後と己亥迫 害以前の時期に再び登場するが、カセバル、モンバウィ、チンバット ル、靑林、烏項洞が信者たちの居住地であった。しかし、こういう信 仰共同體も丙寅迫害で瓦解される。 全羅道への傳敎は1877年、ブランク(Blanc)神父によって再開さ れ、このごろ珍山のカセバル公所が復舊された。そして〈1884年 ~1885年の敎勢統計表〉に、珍山地域の公所がはじめて記錄される。以 後、1910年まで珍山地域は６人の聖職者が擔當したが、この期間中、 珍山の信仰共同體は“再建 → 發展 → 擴大 → 試鍊再編”という變化を見 せる。 再建期はゾス(Josse)神父が、發展期はボドネ(Baudounet)神父が、 擴大期はヴィエモ(Villemot)神父が、試鍊再編期はミアルロン(Mialon) 神父が活動していた時期であり、ウド(Oudot)神父とベルモン (Bermond) 神父の司牧時期は以前時期の狀態がそのまま維持されてい た時期であった。 ‘開化期の珍山地域の信仰共同體’は多樣な變化があった。そうする うちに1902年~1903年にカセバル 公所(北の方)とアンジロンイ·ケジギ 公所(南の方)という両体制に再編され、この体制は1910年まで続いた。

교황 요한 22세가 보낸 서신에 나오는 Regi Corum은 과연 고려의 충숙왕이었을까? Regi Corum은 고려의 충숙왕이 아닐 가능성이 높다. 여기에는 두 가지 이유가 결정적이다. 하나는 Regi Corum을 고려의 충숙왕으로 읽기 위해서는 문헌학적인 관점에서 텍스트의 내적 증거들이 요청되는데, 그 증거들이 서신 내에서 발견되지 않는다. 요컨대, Corum의 문법적인 형태를 고려해 볼 때, Corum은 Ci이고 이는 Khitan에 더 근접해 있으며, Khitan은 그런데 Chigista로 자연스럽게 연결된다. 또 다른 가능성도 있다. Sece de Chigista를 Seecede Chingista로 읽을 수 있다. 이 경우도 고려와는 무관하다. 다른 하나는 텍스트의 외적 증거가 없다. 필사본의 Regi Corum이 고려인들의 왕이라면, 역사적으로 고려에 그리스도교도들이 오래전 있었고 그 수가 많았음이 입증되야 한다. 이에 대한 문헌 기록이 없다. 또한 니콜라우스 대주교가 칸발리크로 가는 여정 가운데에 고려가 포함되어 있어야 한다. 요한 22세의 서신은 실은 아비뇽에서 북경으로 가는 여정에서 여행의 안전을 보장하는 통행증이었다. 그러기에는 고려는 지리적으로 극동에 위치해 있다. 마지막으로, 이미 14세기에 통용되었던 고려의 명칭이 있었다. 몽고어로 Solangi 혹은 한자어로 Caule가 그것들이었다. 사정이 이와 같다면, 필사본의 Regi Corum을 “고려인들의 왕” 으로 읽을 수는 없다. 결론적으로, Regi Corum은 고려의 충숙왕으로 읽을 수 없다. 이 주장의 성립을 위해서 요청되는 내적 증거이든 외적 증거가 없기 때문이다.

This paper is to explore the possibility whether Regi Corum mentioned in the letter from the Pope John the 22nd is to be identified as King Chungsuk of Goryeo. My conclusion is negative, based on two evidences. First, it is hard to find any evidence in the letter in question to support that Regi Corum refers to King Chungsuk. For example, grammatically to see, the nominative plural case of Corumis Corior Cithat sounds very close to Khitan. The Khitanis also related to Chigista. In this regard, one can provide another reading that Chigista might be a misspelling of Chingista. Second, no external evidences exist that allow us to interpret Regi Corum as King of Goryeo. There should be at least three respects to support such interpretation. First, there should be historical materials to varify that there existed de facto a number of Christians in Goyreo. Second, according to my reading, the letter of Pope John XXII was to be regarded as a pass that vouched a safe journey from Avignon to Kanbaliq. If this is the case, Corum should be located between Avignon and Kanbaliq and Goryeo was too far to the East to be a candidate. Finally, Goryeo used to be known to Europe by two names by medieval authors: Cauleand Solangi.

이 논문은 17세기에 중국 예수회 선교사들이 아리스토텔레스의 《범주론》 을 번역하게 된 이유를 탐구하기 위하여 작성되었다. 필자가 보기에, 중국 예수회 선교사들이 아리스토텔레스의 ‘논리학’ 을 요청하게 된 배경에는 크게 두 가지가 영향을 미쳤다. 첫 번째는 당시 유럽의 가톨릭선교를 위한 대학 교육 과정의 성립과 학문체제의 정립과 연관되어 있다. 두 번째는 중국 선교라는 고유한 환경과 조건 하에서 예수회 선교사들이 논리학 교재의 번역에 특별히 중점을 두었던 것과 연관된다. 특히 마테오 리치는 당시 중국 신유학자들의 ‘만물일체론’ 을 부정하고 새로운 ‘인성론’ 을 제시하여, 만물과 인간과 신의 관계를 논리적으로 입증하는 일에 매진하였다. 스콜라적 학문에 기초한 신학적 논리학을 소개하는 일은 바로 전통적인 중국인의 논리를 부정하고, 그들에게 새로운 기독교적 세계관을 전파하기 위한 시급한 과제였기 때문이다.

The following thesis was purposed to explore the reason why Jesuits in 17th century China got to translate Aristotle's Kategoriae. It is the author's opinion that there were two main factors that prompted Jesuits to translate Aristotelian logic. The first is related to the establishments of college education and academia during the Middle Ages of Europe, which were purposed to spread Catholicism. The second is the historical background in which Jesuits were on a mission to propagate Catholicism in China. At the time, Matteo Ricci made an effort to actively negate the theory of Wanwuyiti(萬物一體), a dominant theory of the time established by neo-Confucianists, and to propose the new theory of Renxing(人性)instead, as a tool to logically prove the relation between men, God and all things in the universe. Introducing theological logic based on Scholasticism was a must in order to abolish the traditional Chinese way of logic and spread amongst them the Christian viewpoint of the world. Aristotle's Kategoriaewas chosen for translation under such circumstances.

《무죄획승(無罪獲勝)》은 1671년 예수회 선교사인 안토니우스 데 구베아(Antonio de Gouveia)가 작성한 문서이다. 이 문서는 원문의 한자마다 로마자로 발음을 표기해 놓아 한자의 발음을 알 수 있도록 한 것이 특징이다. 이 문서가 제공하는 한자의 로마자 발음 표기는 중국어 음운사 연구에 있어 가치 있는 자료이다. 로마자에 의한 한자 발음 표기는 한자로 한자의 발음을 표기하는 전통적인 자료의 한계를 보완할 수 있다. 또한 《서자기적(西字奇蹟)》 《서유이목자》 등 로마자로 한자의 발음을 표기한 문헌들은 《서유이목자》 를 제외하고는 많이 연구되지 않았고 그러한 자료들은 명말 청초 시기의 중국어 음운 체계를 파악하는데 많은 도움을 줄 것이다. 이에 따라 본 논문은 《무죄획승(無罪獲勝)》 의 로마자 표기를 연구하여 그에 반영된 중국어 음운 체계를 연구하였고 특히 운모 체계에 촛점을 맞추어 연구를 진행하였다. 그 결과 《무죄획승》은 먼저 출간된 《서자기적(西字奇蹟)》 《서유이목자(西儒耳目資)》 의 표기 전통을 대부분 계승하고 있으며, 운모 체계 역시 《서유이목자》 와 《운략회통(韻略匯通)》 등에 반영된 음운 변화를 상당 부분 반영하고 있음을 알 수 있었다. 앞으로 본 논문의 연구 결과는 《중국도설(中國圖說)》 과 같은 또 다른 로마자 주음 자료를 연구하는데 활용될 수 있을 것으로 보이며 근대 시기의 중국어 음운사를 연구하는 데에도 기여할 수 있을 것으로 생각된다.

Innocentia Victrixis a text written by a Portuguese missionary, Antonio de Gouveia in 1671. In this text, pronunciation of each Chinese character was Romanized so that we can figure out how the characters were pronounced at that time. The Romanized pronunciation descriptions that this text offers are a highly valuable research material on the history of Chinese phonological system. Using the Romanization system to write Chinese pronunciations can make up for the limitations of the traditional way of using Chinese characters to write Chinese pronunciations. Texts which tried to describe Chinese pronunciations like Xiziqijiand Xiru’ermuzihave not been studied sufficiently except for Xiru’ermuzi, and those texts are thought to help us understand Chinese phonological system in late Ming and early Qing eras. So, this paper studied Innocentia Victrix’sRomanization and the Chinese phonological system reflected in it, especially focusing on its final system. As a result, we found that Innocentia Victrixsucceeded to most of the transliteration tradition that Xiziqijiand Xiru’ermuzihad shown and its final system also reflected the phonological changes that Xiru’ermuzi and Yunlüehuitonghad shown. These findings are thought to be useful for studying other texts using Romanization system like Zhongguotushuoand it will contribute to studies on modern Chinese phonological system, too.

한국에 천주교가 전래된 이래, 여러 번의 박해를 경험하였고, 이들 중 가장 대표적인 것이 병인박해(丙寅迫害)라 할 수 있다. 병인박해는 1866년부터 1873년까지 본격적으로 이루어졌으나, 이에 대한 연구는 많지 않으며, 더구나 강원지역에서 박해 당시에 잡힌 신자들에 대한 구체적인 연구는 아직 없는 실정이다. 본고에서는 관찬(官撰)자료인 《포도청등록(捕盜廳謄錄)》 과 《추안급국안(推案及鞫案)》 과 교회 측 자료인 《병인치명사적》 , 《치명일기》 를 통해서 병인박해기 강원지역과 관련된 신자들의 입교동기 및 신앙실천 모습에 대해서 살펴보고자 한다. 강원지역 관련 신자라 함은, 이 지역에서 나고 자란 사람, 이곳으로 피신을왔던 사람, 그리고 이 지역에서 잡힌 사람을 이야기한다. 《포도청등록》 , 《추안급국안》 , 《병인치명사적》 , 《치명일기》 를 통해서 강원지역 관련 신자들을 파악한 결과는 아래와 같다. 첫째, 강원지역 관련 신자들로 파악된 사람은 모두 64명이다. 이 64명의 남녀 비율을 살펴보면, 남성이 45명, 여성이 19명으로 남성이 2배 정도 많다. 둘째, 64명 중 강원지역 출신이라고 명확하게 드러나는 사람은 41명이며, 대부분들의 사람들이 강원지역에서 잡힌 사람들이고, 다른 지역 출신으로 강원도로 피해 와서 잡힌 사람들은 소수에 불과하다. 출신지역이 강원도임이 확인된 이들 중 23명이 횡성 태생이고, 출신지역이 드러나지는 않는 신자들의 경우 대부분이 횡성지역에서 거주하고 있다가 잡혔다. 셋째, 64명 중 입교동기를 밝히고 있는 신자는 26명이다. 이들 26명 중 가족에 의한 입교가 4명, 지인에 의한 입교는 17명이다. 5명은 신병(身病)이나 다른 이유를 통해 입교한 것으로, 내세지향성 입교임을 확인할 수 있다. 넷째, 가족관계로 구성되어 있다. 전체 64명 중 가족관계임이 확인되는 것은 모두 30명이다. 이는 천주교 교우촌이 혈연적 유대관계를 기초로 하여 신앙공동체를 구성하였음을 보여주는 것이다. 다섯째, 신앙실천 모습에 있어서, 64명 중 49명이 세례명을 가지고 있는 것으로 보아 대부분은 세례를 받은 것으로 보인다. 그러나 이들 중 견진까지 받은 사람은 4명에 그치고 있으며, 직접적으로 교리서는 본 신자들 역시 4명에 그치고 있다. 이는 구체적으로 교리서를 통해서 학습을 했다기보다는 지인을 통해 입교한 이후에, 구습(口習)으로 교리를 배우고, 송습(誦習)한 것으로 보인다. 이는 구전을 통한 교리의 전파라 할 수 있으며, 이는 교리서적을 쉽게 볼 수 없는 어려움과 긴 박해의 과정 속에서도 천주교의 교리가 전래되고 유지되는 방책이었으며 이 자체가 그들의 신앙이었다고 여겨진다. 여섯째, 병인박해기 강원지역 관련 신자 64명의 체포 시기는 무진년(戊辰年) 즉 1868년에 집중되어 있다. 일곱 번째, 64명의 강원지역 신자 중 직접적으로 배교(背敎)를 언급한 사람은 3명이며, 나머지 61명은 ‘처분만을 바란다’ 거나 ‘배교는 할 수 없다’라고 말하며 순교를 택하고 있다. 이들 중 물고(物故)라고 되어 있어 구체적인 순교 형태를 알 수 없는 신자가 9명이고, 구체적으로 순교형태가 드러난 신자는 21명으로 교수(絞首)이다.

Since the introduction of the Catholic Church in Korea, the Church experienced many persecutions and the Byeongin(丙寅)Persecution was the most representative one. Although it was carried out in earnest from 1866 to 1873, there are not many studies on this issue. And, there is no specific study on the Catholic believers who were caught at the time of persecution in Gangwon area. This study examined the official records such as “Podocheongdeungrok(捕盜廳謄錄)” and “Chuangeupgukan(推案 及鞫案)” and Church resources such as “Byeonginchimyeongsajeok” and “Chimyeongilgi” in order to examine the motives of becoming Catholic believers and practices of beliefs in Gangwon area. Catholic believers in the Gangwon area meant those who were born and raised in this area, those who escaped here, and those who were caught in the area. Catholic believers in Gangwon area figured out through “Podocheongdeungrok” and “Chuangeupgukan”, “Byeonginchimyeongsajeok” and “Chimyeongilgi” are as follows. Firstly, 64 people were identified as Catholic believers in the Gangwon area. As for the gender ratio, men were 45 and women were 19. Men were twice more than women. Secondly, among 64 people, 41 were clearly identified as coming from the Gangwon area, 17 were those caught in the Gangwon area, and the remaining 14 people were from other areas and were caught in Gangwon area. 23of them were born in Hoengseong(橫城), and most of them were living in Hoengseong area when they were caught. Thirdly, 26 out of 64 people showed their motives of being Catholic believers. Among these 26 persons, 4 people were admitted to the Church by family and 17 people were admitted by their acquaintances. 5 of them were admitted because of personal disease, which indicated that they were admitted for the next world oriented mind. Fourthly, they were tied with family relations. Out of all 61 people, 30 were identified as family members. This implies that the Catholic clan village formed a community of faith based on a blood relationship. Fifthly, in their practice of faith, 49 out of 64 people had baptismal names. Thus, most of them seemed to be baptized. Yet, only 4 of them have received confirmation, and only 4 read the catechism. It seems that they learned catechism via oral education and recitation rather than the concrete study through the catechism. This can be a distribution of doctrine through oral tradition, which is the way in which the doctrines of Catholicism were transmitted and maintained in the midst of hardships and long persecution. Such is their faith. Sixthly, the arrest timing of 64 believers in Gangwon area was 1868, the Mujin(戊辰)Year. Seventhly, among 64 of the Gangwon area believers, 3 mentioned apostasy directly, and the remaining 61 people chose martyrdom by saying 'I expect your disposition' or 'I cannot apostate'. Among them, 9 believers were disposed as “Mulgo(物故)” which means that specific type of martyrdom is not identified. 21 were identified for their martyrdom as hanging.

본고는 윤의병 신부가 《경향잡지》에 연재한 〈은화〉에 나타나는 천주교 공동체의 고난 경험에 관한 역사 재현적 글쓰기 양상을 연구한다. 〈은화〉는 충청도를 중심으로 병인박해 전후 교우들의 신앙생활과 박해의 모습을 ‘소설’이라는 이름으로 서술한다. 하지만 〈은화〉 속 천주교 공동체 고난에 관한 서술은 단순한 소설적·허구적인 것을 넘어서, 경험·조사·목격과 같은 사실적 요소를 매개로 나타나는 ‘역사 재현적 글쓰기’의 성격을 지닌다. 역사 재현적 글쓰기로서 〈은화〉 는 ‘사실’을 기록하는 것과 동시에 서술자가 전달하고 자 하는 ‘의미’를 함께 형상화한다. 이를 위해 〈은화〉 는 윤의병 신부가 경험·조사·목격한 역사적 사실들을 하나의 ‘총체적인 서사’로 재구성하는 과정에서 공동체 고난에 관한 ‘사실’과 일반화된 유형으로 나타나는 ‘정서’를 매개로 하는 서사적 요소를 활용한다. 비록 소설이지만 〈은화〉는 독자들에게 재현된 고난 경험이 ‘사실이라는 점’을 인식시키기 위해 병인박해를 비롯한 박해시기와 관련된 역사적 사료인 증언록, 서한 등의 내용과 형식에 관한 사실 요소를 활용한다. 또한 〈은화〉에서는 다양하게 나타날 수 있는 고난 경험에 대한 정서를 ‘불안’을 중심으로 재구성된 일반화된 유형으로 서술한다. 그리고 이 둘의 상호작용을 통해 고난 경험 서사가 지닌 윤리성을 보여준다. 이것이 바로 천주교 신자로서 자신의 존재를 드러내고 인정받으며 상호-소통할 수 있는 공동체의 회복이다. 즉 윤의병 신부는 〈은화〉에서 비극적인 고난 경험을 재현하면서 궁극적으로 지금 이곳에서 살아갈 수 있는 천주교 공동체의 회복에 눈을 돌린다. 이를 위해 〈은화〉는 천주교 공동체가 직면한 고난 속에서 현실을 전복하거나, 미래의 시간을 담보로 현실을 부정 혹은 축복하지 않는다. 오히려 고난의 현실 속에서 천주교 신자로서 자신들의 존재를 인정받고 소통할 수 있는 자율적 공동체의 필요성에 대한 서술의 윤리를 보여준다. 그리고 이것은 조선 순교자 현양회가 설립되던 1939년의 시대상과 어울려, 조선 천주교의 자율성을 회복하려는 ‘문학적 시도’로 이해할 수 있을 것이다.

This thesis studies ‘historical representational writing’ on Catholic persecution experience in 《Eun-hwa》(the hidden flower) written by Yoon, Ui-byeong. 《Eun-hwa》 narrates about Catholic companions and their religious life since Byeongin Persecution by fictitious writing. But beyond fictitious writing, Catholic persecution experience narrative in 《Eun-hwa》 indicates ‘historiographical metafiction’ by realistic element using investigation or witness. As a representational writing, 《Eun-hwa》 narrates historical fact as well as meaning by narrator Yoon, Ui-byeong. For this, 《Eun-hwa》 narrates Catholic persecution experience as a overall narration using historical fact and generalized emotion. Although 《Eun-hwa》 is fictitious writing, it uses special fact seeking at testimonies or letter to impress ‘facticity’. Also 《Eun-hwa》 reconstructs Catholic persecution experience as a generalized emotion mediating by anxiety. By interaction of historical fact and generalized emotion, 《Eun-hwa》 shows ethics of Catholic persecution experience narration. By representing Catholic persecution experience, 《Eun-hwa》 shows possibility on recovery of Catholic community which can live now and here. Though this, 《Eun-hwa》 shows ethics of Catholic persecution experience narration as recovery of community revealing being-himself and communicating other Catholic companions. And this is understanded by ‘literary attempt’ to recover on autonomy of Chosun Catholic in the phases of the times on 1939, Catholic Martyrs Exaltation Society.