Earticle

이 글은 초기 한국교회의 지도자인 최창현의 삶과 신앙에 대해 살펴본 것이다. 최창현은 중인 신분으로 천주교회가 설립된 1784년부터 신유박해가 일어난 1801년 이전까지 조선 교회를 이끈 인물이다. 그는 평신도 신부, 총회장, 《성경직해》 번역, 성직자 영입 등의 활동으로 18세기 말 한국천주교회의 발전을 위해 지대한 공헌을 했고, 마지막에는 순교로써 신앙을 증거하였다. 따라서 최창현의 활동사는 한 개인의 역사이자, 18세기 말 한국천주교회의 역사라고 해도 과언이 아니며, 그러한 점에서 최창현에 대한 연구의 교회사적 의미를 찾을 수 있겠다. 아울러 이 글은 최창현의 활동을 탐구하는 가운데 가성직제도를 평신도 성직제도로 칭하는 문제, 이승훈이 임명한 신부 10명이 누구인지, 그리고 당시 평신도 신부들의 모임 장소가 난동과 반촌이었다는 것, 1787년 정미반회사건과 평신도 신부와의 관련성 등 초기 교회사와 관련된 내용들도 밝혔다는 점에서 또 다른 의미를 찾을 수 있다.

Choi Chang-hyeon was a leader of Roman Catholicism from the foundation of Roman Catholic Church in 1784 to the Shinyu Persecution of 1801. He made a big contribution to the development of Korean Roman Catholic Church in the late 18th century. He was the priest of the laity and general catechist. He translated Sung- Gyeong-Jik-Hae and led Fr Zhou Wen-mo to Joseon. At the end, he died as a martyr. Therefore, a story of his life is a personal history and history of Korean Roman Catholic Church in the late 18th century. He was born in yeokgwan (an official interpreter) family in 1759. He worked at a drugstore to help his father. In 1784, he entered the church because of recommendation by Lee Byeok. At that time, he studied with silhak (practical learning) scholars of the Namin faction including Lee Byeok and, as a result, became a Roman Catholic. As a member of the middle-class family, in addition, he was open- minded about new culture. In addition, he was aware of the limitations of Joseon’s rigid caste system, and there was a sinner in his family. Therefore, he decided to become a Roman Catholic. In 1786, he was appointed as the priest of the laity and administered the sacrament as a father. He devoted all his energy day and night for other fathers and associates. Since the Shinhae Persecution, he led the church and invited Father Zhou Wen-mo into Joseon. As the general catechist, he took care of all church affairs, copied books for believers’ religious life and translated Sung-Gyeong-Jik- Hae into Korean. He formed a human network with believers in various fields including his relatives Choi In-gil and Choi Phil-je and developed Roman Catholic Church in cooperation with these people. With humble and moderate personality, he was the most respected person in the church. He was arrested in January 1801 and became an apostate. However, he kept silent about the hideout of Korean Roman Catholic Church and his followers. Later, he regained his faith and was decapitated at Seosomun on February 26, 1801. In the middle of studying his activities, this study has been able to find out the followings; renaming laity hierarchy to pseudo-hierarchy, ten fathers nominated by Lee Seung-hoon, the gathering place of the priests of the laity at that time and relevance between the Jeongmibanhoe Incident of 1787 and the priest of the laity.

본고는 황석두 루가 성인(1813~1866)의 생애와 활동을 사실주의적 관점에서 조망해본 글이다. 황석두 성인은 교회내 다른 인물들에 비해서 전해지는 문서와 구전자료들이 매우 풍부한 편이기에, 연구작업에는 오히려 여러 자료들 사이의 다양한 편차를 일정한 기준을 가지고 취사선택을 해야하는 어려움이 따른다. 황석두 성인은 1813년 충청도 연풍의 병방골 부유한 향반(鄕班) 출신으로 부인과는 성관계를 갖지 않고 조카를 양자로 두어 부인을 봉양하게 하고 자신은 다블뤼 선교사 등 여러 프랑스인 선교사들의 순방사목 활동을 보조하거나 저술활동을 돕는 일에만 열중했다. 그의 소원은 신앙의 자유를 맞아 전교를 마음껏 해보는 것과 작은 박해를 맞아 자신의 목숨을 천주를 위해 바치는 순교 등 두 가지 뿐이라고 했다. 그는 페레올 주교의 허락을 받아 신학생으로 3년간 교육을 받았으나 교황청에서 그의 아내가 기거할 수녀원이 조선에 없다는 이유로 사제서품을 불허하자, 신학교육을 그만두게 되었고, 부친 사거 후 기울어가는 가계를 돕기 위해서 세속사업에 투자하다가 오히려 교우들의 빚을 많이 지게 되어 교회에서도 약 4~5년간 추방당해야만 했다. 그러나 1858년 무렵 페롱 신부가 그에게 세속 사업에서 손을 떼겠다는 다짐을 받고 그를 다시 교회활동에 참여케 하면서 그는 약 8년간 여러 프랑스 선교사들의 복사와 회장으로 활동하다가 다시 다블뤼 주교의 저술활동을 도와주게 되었다. 그는 1866년 충청도 수영의 갈매못에서 동료 4명과 함께 용감하게 신앙을 고백하고 참수형으로 천주께 목숨을 바쳤다. 그의 시신은 그의 양자를 비롯한 집안사람들이 사형장 부근에서 병방골 선산으로 이장하였다.

This thesis is about the life and activity of St. Luke Hwang Seok-Doo(1813~1866) at the viewpoint of realism. He comparatively has a plenty of historical materials compared with his fellow Catholics, therefore we have difficulties as we must discriminate between the right data and the wrong about him, and choose the useful date. He was born in rich familly of the country nobleman, Hyang-Ban at Byeong-Bang-Kol, Yeon-Poong in the province of Choong-Cheong, in 1813. He married but had not sexual relations with his wife, and made his nephew a son, by whom his wife was supported. Due to this adopted son, he freely acted as an assistant of the French missionary or a catechist of the Catholics, or helper of writing activity. His hope was two ; the one was freely propagate to all Koreans in the period of religious freedom, and the other was become a martyr for Jesus by local persecution. He studied in the temporal seminary for three years owing to approval to his admission by Beshop J.J.Ferréol (1808~1853), But he was refused to become the priest by the Vatican because there was not any nunnery for his wife in Korea. And then he stopped his seminary education, at the same time he engaged worldly business and got into debt of Catholic fellows as madly as possible. He was forced to be exiled from the Church owing to his debts for four or five years. But in the year of 1858, Father S. Féron (1827~1903) called him back to the Church and admitted him to serve missionary work on condition of prohibition of worldly bussiness. Therefore he acted as helper of many French missionaries or catechist about for eight years, eventually became the assistant of Beshop A. Daveluy(1818~1866) by helping Beshop’s Writing activity. He bravely confessed his belief of Jesus and was executed by beheading by persecutors, with his four fellows at Galmemot in the naval base of the province Choong-Cheong in 1866. His body was buried at the spot of execution, and removed grave to his family gravesite at Byeong-Bang-Kol, by his family members containing his adopted son.

최양업 신부의 활동 가운데 한국천주교회사에 깊은 관심을 가진 사실은 새롭게 주목받아도 좋을 것 같다. 그의 이러한 활동은 서한들을 통해서 구체적으로 확인할 수 있기 때문이다. 조선에 다시 돌아온 최양업 신부는 초기 한국천주교회사를 새롭게 이해하기 위해서 상당한 노력을 기울였던 것이다. 특히 그는 순교자들에 대한 자료수집과 정리에 깊은 관심을 가지고 노력하였던 것이다. 그리고 그는 이를 바탕으로 자기 가문의 순교사, 즉 1839년에 순교한 아버지 최경환과 어머니 이성례에 대한 전기를 구체적으로 저술하였다. 여기에서 그는 자기 가문의 신앙전통을 크게 강조하였으며, 박해시기 신자들이 신앙실천을 위해서 선택하였던 삶과 신앙에 대한 새로운 모습을 보여주었으며, 무엇보다 배교와 순교의 갈림길에 서 있던 신자들의 고민에 대한 그의 견해를 말하고자 하였다. 이것은 한국천주교회사 연구에서 순교자전기 서술의 새로운 모범을 보여준 작업이라고 이해할 수 있다. 그러나 최양업 신부의 이러한 노력은 이후 프랑스 선교사들의 한국천주교회사 연구에 제대로 반영되지 못하였다. 그 때문에 지금까지 최양업 신부의 한국천주교회사 연구는 거의 주목받지 못하였던 것으로 보인다.

Among Father Choi Yangeop’s many activities, new attention can be cast on the fact that Father Choi had great interest in history of Korean catholic church. Father Choi’s such an activity was verified in detail through his letters. After returning to the Joseon, Father Choi put a considerable amount of effort to newly understand early history of Korean catholic church. Father Choi especially had deep interest in collecting and organizing data about the martyrs. Base on those data, Father Choi wrote specific biographies of martyrs in his family, his own father Choi Kyunghwan and his mother Lee Seongrye who died in 1839. Through writing biographies, Father Choi emphasized his family’s tradition of religious belief and showed new understanding on lives of Catholics who practiced their faith in times of persecution. Above all, Father Choi tried to speak of his thought about the Catholic who were standing at the crossroads of apostasy or martyrdom. This work can be understood as pathbreaking example for writing biography of a martyr in research on history of Korean catholic church. However, Father Choi’s such an effort was neglected in further research on history of Korean catholic church by French missionaries. For this reason, Father Choi’s study on history of Korean catholic church barely had any attention up until now.

본 연구는 조선 후기의 천주교 박해 과정에서 서울의 좌·우포도청이 한 역할을 살펴보고, 103위 성인과 ‘하느님의 종’ 257 명을 중심으로 포도청 증거자와 순교자들을 박해 시기별로 조사해 본 것이다. 기록상의 규정과는 달리 포도청에서는 을묘 박해(1795년) 때부터 천주교 박해에 개입하였다. 또 1801년의 신유박해기에 와서는 천주교 신자들에 대한 기찰·체포가 포 도청의 금조(禁條)에 수록되었다. 신유박해 때까지 포도청의 기찰·체포 범위는 성저십리(城底十쐮) 지역에 국한되어 있었다. 그러다가 1839년의 기해박해 때는 그 범위가 경기도까지 확대되었고, 1859∼1860년의 경신박해 때는 충청도 지역까지 확대되었다. 이어 1866∼1874년 의 병인박해 때는 강원도 일부와 경상도 북부 지역까지 경포(京捕)들이 파견된 것으로 나타난다. 이때 포교들에 대한 포상 제는 그들이 경쟁적으로 천주교 신자 체포에 집착하는 결과를 낳았다. 포도청으로 압송된 신자들은 고통스러운 옥살이를 겪으면서 문초와 형벌을 받아야만 했으며, 그 과정에서 신앙을 증거하 거나 순교하였다. 을묘박해에서 신유박해(1801년) 때까지 포도청에서는‘하느님의 종’순교자 5명과 증거자 31명이 탄생하 였다. 이어 1819∼1838년에는 성인 1명과‘하느님의 종’5명이 이곳에서 신앙을 증거하였다. 1839년의 기해박해 순교자는 성인 15명과‘하느님의 종’6명이었고, 신앙 증거자는 성인 54명과‘하느님의 종’1명이었다. 1846년의 병오박해 때는 7명의 성인이 포도청에서 순교했으며, 2명의 성인이 신앙을 증거하였다. 1866∼1874년의 병인박 해기와 1878∼1879년의 무인·기묘박해 때는‘하느님의 종’17명이 포도청에서 순교하였고, 성인 13명과‘하느님의 종’15명이 신앙을 증거하였다. 천주교회사에서 포도청이 갖는 의미는 다음과 같다. 첫째, 서울의 첫 번째 순교터이자 마지막 순교터라는 데 있다. 둘째, 포도청은 서울에서 서소문 밖 형장(성인 44명, 하느님의 종 26명 순교) 다음으로 많은 순교자(성인 22명, 하느님의 종 28 명)가 탄생한 순교터였다. 셋째, 포도청은 성인 70명과‘하느님의 종’52명 등 122명의 증거자를 탄생시킨 한국 최대의 신앙 증거터였고, 신앙 증거자들을 통해 서울 및 각 지방의 형장과 깊이 연결되어 있었다. 넷째, 포도청은 1866년의 병인박해 이후 서울의 최대 순교터가 되었다.

This research paper is a study on the role of Podocheong in the Catholic persecution of the late Chosun and the witnesses of faith & martyrs focusing on 103 saints and 257 servants of God of the Catholic Church in Korea. Unlike the provisions of Record, Podocheong were involved in the Catholic persecution since Eulmyo(乙卯) persecution(1795). And the Investigation and arrest for Catholics was included in the prohibition of Podocheong within the Period of Sinyu(辛酉) persecution(1801). The Investigation and arrest range for Catholics of Podocheong was confined to the area of Seongjeo-sipri(城底 十쐮). Then its scope was expanded to Gyeonggi-do within the Period of Gihae(己亥) persecution(1839) and was expanded to Chungcheong-do within the Period of Gyeongsin(庚申) persecution(1859∼1860). Next Gyeongpo(京捕) was dispatched to Gangwon-do & North Gyeongsang-do within the Period of Byeongin(丙寅) persecution(1866∼ 1874). In this case the reward system for Pogyo(捕校) has resulted in obsession over the arrest of Catholics. The Catholics who were sent to Podocheong must be endured the suffering of prison life and received the interrogating a criminal and painful punishment. In the process, they must be proved their faith or died a martyr. From Eulmyo to Sinyu persecution 5 martyrs & 31 witnesses of faith among the servants of God were produced. 1819-1838 1 saint & 5 servants of God proved their faith in Podocheong. During the Gihae persecution Martyrs of 15 saints & 6 servants of God and witnesses of faith of 54 saints & 1 servants of God were produced from Podocheong. During the Byeongoh(丙午) persecution(1846) 7 saints martyred in Podocheong and 2 saints proved their faith in the same place. During the Byeongin and 1878-1879 persecution 17 servants of God martyred and 13 saints & 15 servants of God proved their faith in Podocheong. The significances of Podocheong in the history of the Catholic Church are as follows: First, Podocheong was the first and last site of martyrdom in Seoul. Second, Podocheong had a lot of martyrs(22 saints & 28 servants of God) next Seosomun(西小門) execution ground(44 saints & 26 servants of God). Third, Podocheong was the maximum witnesses’site which produced 122 witnesses of faith(70 saints & 52 servants of God) in Korea and was connected Seoul & province execution ground because of witnesses of faith. Fourth, Podocheong was the maximum martyrs’ site in Seoul since Byeongin persecution.

그리스도교가 이 땅에 뿌리를 내린지도 200년이 넘어 불교, 유교와 함께 우리 정신문화의 소중한 일부가 되었다. 이 은총 의 역사 안에 한국 천주교회는 건축을 비롯하여 유물, 미술품 등 다양한 문화유산을 보유하고 있다. 그동안 교회사연구소, 성지, 박물관을 통해 수집, 발굴 보존하고 있는 양도 상당하지만 어쩌면 더 많은 유산들이 빛을 보 지 못하고 숨어 있거나 멸실 위기에 처해 있을 수도 있을 것이다. 그중 성당건축 등 부동산은 문화재로 지정 등록되거나 재산가치로 보호되고 있으나, 서적류와 전적류, 유품 등 동산유물은 역사자료와 신앙의 증거로만 취급되고 있을 뿐 문화 유산으로서 체계적으로 보호, 관리가 이루어지지 못하고 있다. 21세기 들어 교황청을 비롯하여 세계 선진 여러 나라들은 문화유산의 중요성과 보존에 특별한 관심을 보여주고 있으며, 정부에서도 등록문화재 제도를 도입하여 교회 문화유산이 속한 근대문화 유산의 보존에 적극적인 정책을 수립 시행하고 있다. 한국천주교회도 《한국 천주교 문화유산 보존관리지침》(주교회의, 2009)을 발간하여 교회내 문화유산에 대한 체계 적인 보존관리의 가이드 라인을 제시하였다. 그러나 각 교구와 본당차원에서 이를 활용하여 기록하고 목록화한 사례는 거 의 없다. 그 이유 중 하나는 문화재청이나 일반 박물관과 연계될 수 있는 분류체계가 정립되어 있지 않기 때문이다. 동산유물은 과학기술의 발달, 사회전반의 급격한 변동, 생활양식의 변화 등으로 퇴출, 멸실되거나 도난, 유출 및 훼손 등 의 위험성이 크고, 실제로 이러한 상황이 빠르게 진행되고 있다. 근대문화유산은 전통문화유산과 달리 그 분야와 유형이 매우 다종다양하여 일시에 전수를 파악하는 것이 불가능하며, 아직 분류체계도 정립되어 있지않다. 교회유산의 기록화와 목록화를 위해서는 합리적인 분류체계의 정립이 필요하다. 따라서 본 연구는 다양한 근대동산문화 유산의 합리적이고 체계적인 보존과 관리를 위해 ① 근대동산문화재의 총체적 분류체계(안)를 제시하고, ② 그 체계 안에 서 천주교 동산문화유산의 분류방안을 제안하고자 한다. 연구결과 다음과 같은 분류체계의 기준 및 기본원칙하에“근대 동산문화재의 총체적 분류체계(안)”을 제시하였다. 첫째, ‘대’분류체계는 중앙정부 기능분류체계(BRM)를 모델로 한다. 둘째, 국제적인 분류체계와 범위 등과 연계될 수 있도록 한다. 셋째, 기존의 국공립 및 사립 박물관의 유물분류체계와 연계되도록 한다. 넷째, 국제적으로 사용되는 분류 용어 사용과 동산문화유산에 대한 정의는 공감될수 있도록 한다. 다섯째, ‘대’ ‘중’ ‘소’ 분류에 대한 일정한 기준과 원칙을 수립한다. 또한 이러한 원칙과“근대 동산문화재의 총체적 분류체계(안)”의 틀 안에서 천주교(소분류)의 세분류 및 세세분류를 제안 하였다.

In order to conserve and supervise the modern cultural properties systematically, in this study, ① We investigated the case studies at home and abroad, and ② examined the status of Catholic museum(Relic exhibition) and the classification of those relic, ③ proposed the overall classification system of modern movable properties, and Catholic cultural propertiesWe analyzed the classification systems of National Museum of Korea, The National Archives, Cultural Heritage Administration of Korea, and Secretary of State as domestic case, and those of Japan, Australia, United Kingdom, China, Etc. as overseas case. And we proposed the direction and method of classification through theoretical analyzing of classification. And under the overall classification system of modern movable properties, we proposed the classification plan of Catholic cultural properties. The basic principles we proposed are as the following :At first, Large classification system is followed the Business Reference Model(BRM) of the central government. Secondly, it should be able to link up to International classification systems. Thirdly, it should be able to link up to the existing national, public and privatemuseums. At fourth, the terminology and definition of classification of the movable cultural properties should have the commonality with the international community. At fifth, certain standard and principle should be established.

국치 이후 한국은 만국박람회에 참가할 수 없었는데, 1925년 바티칸의 전교박람회에 참가하였다. 선교를 목적으로 하였지 만 전교박람회에는 전교지역의 많은 물건들이 전시되었다. 한국천주교회가 전교박람회에 참가한 이유는 교황 비오 11세 의 칙령 때문이었다. 비오 11세는 1925년 성년대사를 반포할 때 바티칸에서 만국전교박람회도 개최하겠다고 하였다. 한국 천주교회는 한국이 전교지역에 해당하고, 1925년에 많은 한국순교자들이 시복될 것이기에 전교박람회에 참여할 필요가 있다고 판단하였다. 한국천주교회는 출품할 물품을 60여 종으로 하고, 경성·대구·원산의 세 교구가 공동으로 큰 한국 전시실을 마련하며 나머 지는 분담하기로 하였다. 원산교구는 한국의 주택 모형·형구들·사진들·앨범 등을, 서울교구와 대구교구는 교우촌 지도·금 속활자판·천주교 책 등을 교구 차원에서 준비하였다. 그리고 나머지 30여 종은 신자들에게 요구하였다. 신자들의 기부 물 품 중 많은 비중을 차지하는 것은 한국인들이 일상생활에서 사용하는 물건들, 한국인들의 의류였다. 이들은 파리박람회에 서는 비중이 상대적으로 낮았던 것들이다. 이들 물품은 서구 그리스도교인들에게 전교지역 한국과 그곳에서 생활하는 한 국인들의 가장 일반적인 모습을 정확하게 보여줄 수 있는 것들이었다. 한국천주교회가 오랜 동안 준비하여 마련한 한국천 주교회의 물품들은 우송 사고로 두 번의 준비를 거쳐 원래의 예정보다 늦게 바티칸에 도착되었다. 한국천주교회에서는 한국 순교자 시복식에 참가한 뮈텔 주교와 드망즈 주교, 한기근 신부, 장면·장발 형제, 그리고 기낭 신부 등 6명이 박람회장을 찾았다. 그런데 한국 물품들이 있어야 할 자리는 다른 것들로 채워져 있었고, 한국 물품들은 어 떤 것은 포장도 뜯지 않은 채 사무실에 있었다. 소홀히 취급되고 있었던 것이다. 그러나 한국천주교회는 일제 강점 하였지 만 독립된 존재로서 전교박람회에 참가하였다. 그리하여 박람회장을 찾은 서구인들에게 한국을 알리고 이후 바티칸의 민 족선교박물관에 한국실이 마련되는 토대가 되었다. 따라서 1925년 한국천주교회의 전교박람회 참가는 한국교회사는 물론 한국사에서도 의의를 갖는다.

Korea couldn't participate in the Exhibition of the Works of Industry of All Nations after the nation lost its sovereignty to Japan ; however participated in the exhibition of evangelism held in Vatican in 1925. The purpose was missionary work but many items of various religions were displayed at the exhibition. The reason why Korean Catholic Church participated in the exhibition of evangelism was the Pope Puis XI's edict. In 1925 when Puis XI announced jubilee indulgence, he said he would hold the Exhibition of of Evangelism. Korean Catholic Church's region for missionary work was Korea and many Korean martyrs were in the list for beatification therefore the Church decided to participate in the exhibition of evangelism. Korean Catholic Church selected 60 items and 3 parishes(Gyeongseong, Daegu and Wonsan) were to take charge in Korean display room at the exhibition. Wonsan parish prepared models and photos of traditional Korean houses ; and Gyeongseong and Daegu parishes prepared maps of missionary regions, metal types and Catholic books. The rest 30 items were requested from Catholics. Majority donated by Korean Catholics was objects of daily living and traditional Korean clothing, which were relatively less important at the Exhibition in Paris(Exposition Universelle et Internationale de Paris). These items were the most common daily objects that could show Western Christians living in Korea most accurately. Long preparation period and 2 delivery accidents caused the items delivered to Vatican later than the schedule. As representatives of Korean Catholic Church, 6 people including Bishop Mutel and Bishop Demange who attended Korean martyrs beautification, Priest Han Gee-Geun, Jang Myeon/Jang Bal brothers and Priest Guinand went to the exhibition venue only to find other items than Korean item were in display and Korean items were in the office still in the package. The items were obviously neglected. Korean Catholic Church, even under Japanese colonial regime, participated in the Exhibition of Evangelism as an independent entity. It became a base for introducing Korea as a country to the Western world and later for securing an exhibition space in the Ethnological Missionary Museum in Vatican Therefore participation of Korean Catholic Church in the Exhibition of Evangelism in 1925 has significance not only in the history of Korean Catholic Church but also in Korean history.

전통적으로 성당건축(聖堂建築, Catholic Church Architecture)은 외부세계(俗界)와 분리된 성소(聖所)로서의 의미를 가지 며, 크게 내부공간과 외부공간으로 구성된다. 내부공간은 전례(典쎒)수행을 위한 중심장소로서의 기능을 가지며, 외부공 간은 내부 전례공간과 외부세계를 매개하는 전이공간이자 완충장소로서 전례의 준비, 희생제사, 출입구 등 주로 보조적 역할을 해왔다. 하지만 현대사회로 오면서 성당건축의 의미는 단순히 독립된 성소에 머물지 않는 다. 과학기술의 발전, 정치적 민주화와 사회 경제적인 변화, 그리고 20세기 전례운동(典禮運動, Liturgical Movement)과 제2차 바티칸 공의회(Vatican Ⅱ)에 의한 종교적 쇄신 등이 맞물리면서 교회공동체(ekklesia)의 기능과 예배형식에 많은 변화가 나타났고, 그에 따라 성당건축도 사 회적, 문화적 기능이 강조되는 새로운 차원의 공간 형식으로 변모되기 때문이다. 그 결과 성당건축이 갖는 사회·문화적 기 능의 상당부분을 수용하게 되는 외부공간도 단순한 보조공간이 아니라, 주요 영역의 하나로 그의미가 차츰 변해가고 있다 . 그리고 이러한 현상은 성당건축의 내부공간과 외부공간을 뚜렷하게 구분하는 경계, 즉 공간적 위계성이 점차 흐려진다 는 의미를 내포하고 있는 것이기도 하다. 그럼에도 불구하고 현대 성당건축, 특히 한국 현대 성당건축에 대한 대부분의 전문연구는 여전히 내부 전례공간을 중심으 로 이루어지고 있으며, 외부공간에 대한 본격적인 논의는 매우 드물다. 이런 취지에서 이 글은 먼저 건축의 외부공간 연구 에 거장(巨匠)인 아시하라 요시노부의 논리를 통해 그 구성방식과 의미를 파악한다. 그런 후, 이를 성당건축에 적합하게 재해석, 적용하여 교회사(敎會史)적 시각에서 다양한 유형의 성당건축 외부공간을 4가지 조합형식으로 정리·분류하고 그 의미를 밝힌다. 그리고 그 결과를 바탕으로 1960년대 이후 본격적인 현대화가 시발된 한국의 사회적 변화 속에서 우리나 라 현대 성당건축의 외부공간은 어떠한 유형과 의미로 형성되어 왔는지, 즉 그 정체성을 1)종교시설의 관점, 2)사회참여 공간의 관점, 3)지역건축문화 표현장소의 관점으로 세분하여 추적한다. 이러한 논의의 목적은 한국 현대 성당건축 의 외 부공간계획은 향후 어떠한 방향으로 가야 하는지, 그 좌표점을 새롭게 조명 하고자 하는 데에 있다.

Traditionally, Catholic Church Architecture has been composed of the inside liturgical space and the exterior supplementary space. The former is generally regarded as the core place for liturgical ceremony, and the latter transition space; the space between the Sacred and the Profane. However, the meaning & function of exterior supplementary space in Modern Catholic Church Architecture has been changed not only as the transition space but also the part of main liturgical space with the democratization and popularization of Catholic Church Liturgy; 20th century Liturgical Movement and VaticanⅡ(1962-65). In the context, this paper attempt to analyze a new meaning and type of the exterior space in Modern Korean Church Architecture based on architect Asihara Yoshinobu’s idea of the exterior space in architecture with the perspective of Catholic Church History.

한국가톨릭 역사의 여명기인 1963년에 시작된 수원교구는 1996년부터 2012년까지 신자 103%, 본당 127%의 성장을 하여 한국의 16개 교구 가운데 가장 괄목할만한 변화가 있었다. 1990년을 전후로 진행된 정부의 신도시 정책은 수원교구의 관할지역에 많은 인구의 유입을 이끌었고, 이는 본당 분할과 성당건축으로 이어졌다. 이에 수원교구는 1997년에 이르러서야 건축지침을 마련하여 시행하게 되었다. 건축지침은 2000년대를 전후하여 지금까지 신설된 111개 성당건축에 적용되었고, 그중에 50개 성당을 선정하여 사례 성당의 대지면적, 건축면적, 연면적, 전례가 거행되는 본당 면적에 대한 건축지침의 적용에 대해서 연구·고찰하였다. 그 결과 현행 건축지침 가운데 대지면적은 기존처럼 제시하지 않는 것이 좋겠고, 건축면적 기준은 삭제하는 것이 타당할 것이다. 또한 연면적은 구도시 지역의 성당에 대해 현행 기준으로 10% 상승하고, 예외적인 적용을 받는 성당은 현행 20%에서 50%로 상승시키며, 본당 면적은 신도시 등에서 증가하는 신자를 고려하여 현행보다 10% 상승되도록 건축지침을 조정하는 것이 향후 수원교구의 발전을 위해 효율적인 것으로 연구되었다.

Out of sixteen Catholic Dioceses in Korea, the Suwon Diocese has shown the most outstanding achievement in the number of Catholics. Since the policy of building new cities in Gyeonggi Province by the Korean government around 1990, the population in the territory of the Suwon Diocese has increased explosively. Thus, it caused the necessities of more churches and constrictions in the Diocese. The Suwon Diocese facing the difficulties of constructing many church buildings needed the right understanding of the Church architecture for the design and construction. Finally, the Diocese prepared the Construction Guideline and published it in 1997. The guideline has been applied to the one hundred eleven church buildings since it was published. Fifty out of the one hundred eleven are studied in this thesis in terms of lot area, building area size, total square and church area for liturgy. As a result of the study, several suggestions have been made: 1. Lot area should not be suggested as the guideline shows. 2. Building area size should be removed from the guideline. 3. In case of constructing a church building in the old cities, total square should be 10 percent bigger than the size the guideline suggests. If a church, which can be applied the different rules in the exceptional circumstances, total square should be from 20 to 50 percent bigger than the current guideline shows. 4. The size of a church building only for liturgy in the new cities should be 10 percent bigger than the guideline shows, because of increasing a population.

이 연구는 2013년 언양의 울산대곡박물관에서 가졌던 천주교회사 전시회의 기획 구도와 그 반향에 대한 민족지적 접근을 목표로 삼았다. 이 전시회는 한국의 공공박물관에서는 보기 드물게 천주교회사와 그 문화를 주제로 삼았고 나아가 놀라울 정도의 반향을 불러 일으켰다. 이것은 한국의 천주교회사와 공공의 역사 사이에 가교를 놓은 중요한 사례라는 점에서, 이 전시회의 기획에 참여한 필자는 이 프로젝트의 구도와 의미를 보다 많은 연구자들과 공유하여 야 한다고 생각했다. 한편 이 전시회가 큰 성과를 거둔 배경과 관련하여 장기간에 걸친 이 지역의 천주교회사 연구 성과 외에 체계적인 지역사 연구의 축적도 거론하였다. 더불어 앞으로 한국 천주교회사 연구가 적극적인 의미를 획득하려면 신앙공동체의 경계를 넘어 지역사회 및 비천주교인과의 만남도 중요하다고 보았으며 실제로 이러한 견해를 전시회에 적극 반영하였다. 요컨대 이 전시회는 천주교회사와 공공 역사와의 만남이라는 중요한 과제를 제시하려 한 것이다. 그리하여 그 기획과 준비과정, 그리고 문제의식에 대한 증언을 자기 민족지적 접근을 통하여 분명하게 드러내려 하였다.

This study is an ethnographic approach to project exhibition of Kyungnam Catholic history and its response. The exhibition based on the theme of Catholic history and its culture woke the unusual echoes in the community. The exhibition became a bridge which links Catholic history of Korea to public history. As a person who was deeply involved in the planning of the exhibition, I would like to share my experience and observation through the ethnographic description of the planning and meaning of this project. In connection with the background of the great success of this exhibition, this paper focused on the long-termed research results of Catholic history of this area and regional studies as well. Furthermore, for the more active study on Korean Catholic history, contact with the local community and with nonCatholics was requisite, which was reflected in the exhibition. In a word, this exhibition embodied the important issue of the meeting of history of Catholic Church with public history.