Earticle

현존하는 가장 오래된 1886년 판 『텬쥬셩교십이단』에는 어떤 표시나 일련번호 없이 15종 기도[신·망·애 삼덕송을 하나의 기도로 보면 13종]가 수록되어 있다. 1886년 판 십이단의 편제가 정본이 되어 1920년대까지 유지되었다. 1931년 개최된 ‘조선 지역 공의회’의 결정 사항에 따라 1934년 새 교 리서 『천주교요리문답』이 간행되었다. 이를 계기로 십이단 책자는 『텬쥬 셩교십이단』이란 제목에서 『천주교십이단』으로 바뀌었고, 수록 기도문과 순서도 변하였다. 새로 개편된 십이단은 단행본이나 합본 『천주교요리문답십이단』에 수록되어 배포되었다. 이러한 12종 십이단의 확정과 그 순서 변경은 조선 지역 공의회의 결정사항인 ‘교령’ 12항[교리교육 내용]과 연관되어 있다. 『천주교요리문답』의 라틴어본에만 수록된 ‘EXPLICATIONES’(설명)에는 십이단과 관련하여 구체적인 교리교육 방안이 제시되어 있다. 단계별 지적 수준과 암기 편의를 위해 기도문 순서가 조정되고, 기도문이 추가되거나 기도문 내용이 축약되었다. 한국전쟁 이후 교회체제를 재정비하는 시점에서 교리서와 기도서의 재편이 이루어졌다. 1954년 판 『천주교요리문답』 뒷부분에 ‘기도문’이 첨가되는 형식으로 교리문답서의 편제가 바뀌었지만, 십이단=12종 체제는 유지했다. 제2차 바티칸공의회 이후 미사통상문과 기도문이 전면 개정되었고, 그에 따라 공식 기도서로 개편된 『가톨릭 기도서』가 1968년에 간행되었다. 이보다 앞서 십이단은 1966년 ‘주요 기도문’으로 이름이 바뀌면서 기도문의 제목과 내용, 순서도 새롭게 개편되었다. 『가톨릭 기도서』에서 ‘주요 기도문’은 ‘제1편 일상기도’에 수록되었는데, 기도문의 제목이 현재의 이름으로 바뀌었다. 새로 추가된 기도와 빠진 기도가 있었지만, 12종 기도 편제를 형식적으로 유지하면서도 신자들에게 필수적인 기도문 14종을 수록하였다. 1968년 초간 『가톨릭 기도서』는 1972년 전면적으로 개정되었지만 ‘주요 기도문’은 동일했다. 이후 1972년 판 기도서가 계속 간행되었는데, 1984년 중판의 ‘주요 기도문’ 내용이 약간 바뀌었다. 1987년 수정판에서 ‘주요 기도문’은 12종과 부록, 즉 13종으로 편성되었다. 1996년 미사통상문의 개정을 계기로 1997년 『가톨릭 기도서』 개정판이 간행되었다. ‘주요 기도문’은 ‘주요 기도’로 명칭이 바뀌었고, 21종 기도로 확대되었다. 기존의 12종 기도 편제 형식이 사라졌고, 새롭게 7종 기도가 ‘주요 기도’로 수록되었다. 2018년 『가톨릭 기도서』 재개정판에는 기도가 하나 추가되어 현재 ‘주요 기도’는 모두 22종이다.

The oldest surviving edition, HTYEN TJYOU SYENG KYO SIP I TAN (1886) contains 15 types of prayers[13 types if the Prayer of Faith, Hope, and Love is considered as one] without any markings or serial numbers. The composition of the 1886 edition of ‘Twelve Prayers’ became the standard and was maintained until the 1920s. In accordance with the decisions of the ‘Joseon Regional Council’ held in 1931, a new catechism, CHEON JU KYO YO RI MUN TAP, was published in 1934. Taking this opportunity, the title of ‘Twelve Prayers’ booklet was changed from HTYEN TJYOU SYENG KYO SIP I TAN to CHEON JU KYO SIP I TAN , and the included prayers and their order were also changed. The newly revised ‘Twelve Prayers’ was published and distributed as a standalone volume or as a combined edition titled CHEON JU KYO YO RI MUN TAP SIP I TAN . The confirmation of these 12 types of ‘Twelve Prayers’ and the change in their order are related to Article 12 of the ‘Decree’ [Content of Catechetical Education], which was a decision of the ‘Council of Joseon Region.’ The ‘EXPLICATIONES,’ included only in the Latin version of CHEON JU KYO YO RI MUN TAP , presents specific catechetical methods regarding ‘Twelve Prayers’. The order of the prayers was adjusted for the intellectual level of each stage and for ease of memorization, and prayers were added or their content was abbreviated. At the time of reorganizing the church system following the Korean War, the catechism and prayer books were reorganized. Although the composition of the catechism was changed by adding ‘prayer’ to the back of CHEON JU KYO YO RI MUN TAP (1954), the ‘SIP I TAN’=Twelve Prayers system was maintained. Following the Vatican Council II, the Ordinary of the Mass and the prayers were completely revised, and accordingly, the CATHOLIC PRAYER BOOK , which was reorganized into an official prayer book, was published in 1968. Prior to this, ‘SIP I TAN’ was renamed ‘Juyo kidomun(Main Prayers)’ in 1966, and the titles, content, and order of the prayers were newly reorganized. In the CATHOLIC PRAYER BOOK , the ‘Main Prayers’ were included in ‘Part 1: Daily Prayers,’ and the title of the prayers was changed to its current name. Although there were newly added and omitted prayers, 14 essential prayers for believers were included while formally maintaining the organization of 12 types of prayers. The CATHOLIC PRAYER BOOK , first published in 1968, was completely revised in 1972, but the ‘Main Prayers’ remained the same. Subsequently, the 1972 edition of the prayer book continued to be published, but the content of the ‘Main Prayers’ in the 1984 reprint was slightly changed. In the 1987 revised edition, the ‘Main Prayers’ were organized into 12 types and an appendix, totaling 13 types. In conjunction with the revision of the Ordinary of the Mass in 1996, a revised edition of the CATHOLIC PRAYER BOOK was published in 1997. The name of the Main Prayers was changed from ‘Juyo kidomun’ to ‘Juyo kido,’ and the number of prayers was expanded to 21. The existing format of 12 prayers was eliminated, and 7 new prayers were included as ‘Main Prayers.’ In the 2018 second revised edition of the CATHOLIC PRAYER BOOK , one prayer was added, bringing the total number of ‘Main Prayers’ to 22.

이 논문은 한국 국가유산에 지정·등록된 천주교 문화유산의 현황과 특 징을 검토하고 천주교 문화유산의 국가유산 지정·등록 방향을 모색한 것 이다. 2025년 11월 30일 현재, 한국 국가유산 15,717건 중에서 천주교 문 화유산은 110건이다. 사적은 10건, 시·도유형문화유산은 7건, 시·도기념 물은 20건, 문화유산자료는 11건, 국가등록문화유산은 52건, 시·도등록 문화유산은 10건이다. 천주교 문화유산의 건립 및 제작 시기를 분석하면, 조선시대 12건, 개항기 17건, 일제강점기 37건, 현대 44건이다. 천주교 문화유산을 지역별 로 분류하면, 강원도가 16건으로 가장 많고, 충청남도와 전라북도가 각각 15건, 경기도가 12건, 서울이 9건 순이다. 천주교 문화유산의 소유자를 분 석한 결과, 5건을 제외한 105건은 천주교 기관이 소유·관리하는 것으로 확인된다. 천주교 문화유산의 국가유산 지정·등록 방향을 정리하면 다음과 같다. 첫째, 국가유산으로 지정·등록된 천주교 문화유산은 건축물에 편중되어 있고, 교회 서적과 문서, 교회 미술품 등은 5건에 불과하다. 따라서 천주교회는 동산문화유산의 국가유산 지정·등록을 늘려야 한다. 둘째, 110건은 모두 유형문화유산이고, 무형문화유산은 1건도 없다. 천주교회는 천주가사, 연도 등과 같은 무형문화유산의 국가유산 지정·등록을 모색해야 한다. 셋째, 천주교회는 개인이나 비(非)교회 기관이 소유한 천주교 문화유산의 보존을 위해 협력해야 하고, 그 문화유산의 국가유산 지정·등록을 지원해야 한다. 넷째, 천주교회는 국가유산으로 지정·등록된 국가유산들을 적극적으로 알려야 한다.

This study examines the current status and characteristics of Catholic cultural heritage designated and registered as National Heritage in Korea and explores future directions for their designation and registration. As of November 30, 2025, Catholic cultural heritage accounts for 110 items out of a total of 15,717 National Heritage items in Korea. These consist of 10 Historic Sites, 7 City/Province Tangible Cultural Heritages, 20 City/ Province Monuments, 11 Cultural Heritage Materials, 52 State-Registered Cultural Heritages, and 10 City/Province Registered Cultural Heritages. Analysis by period shows that 12 items date back to the Joseon Dynasty, 17 to the Port-Opening Period, 37 to the Japanese Colonial Period, and 44 to the Contemporary Era. Geographically, Gangwon-do holds the highest number with 16 items, followed by Chungcheongnamdo and Jeollabuk-do (15 each), Gyeonggi-do (12), and Seoul (9). Regarding ownership, 105 out of 110 items are owned and managed by Catholic institutions. The directions for designating and registering Catholic cultural heritage as National Heritage can be summarized as follows: First, Catholic cultural heritage designated and registered as National Heritage is biased toward architectural structures. Only five cases include church books, documents, or artworks. Therefore, the Catholic Church must work to increase the designation and registration of movable cultural heritage. Second, all 110 items are tangible cultural heritage, with zero instances of intangible cultural heritage. The Church should seek the designation and registration of intangible cultural heritage, such as Catholic Gasa and Yeon-do. Third, the Catholic Church must cooperate in the preservation of Catholic cultural heritage owned by individuals or non-religious institutions and provide active support for their designation and registration as National Heritage. Fourth, the Catholic Church should actively promote Catholic cultural heritages, designated and registered as national heritage.

본 연구는 명청교체기를 살았던 천주교 문인 주종원(朱宗元)의 저술인 『증세약설(拯世略說)』을 중심으로 그의 호교론적 특징과 예수회 적응주 의의 계승 및 주체적 변용 양상을 고찰하였다. 주종원은 마테오 리치 이래 의 보유론(補儒論)적 전통을 계승하여 불교와 도교를 비판하고 유교를 천 주교와 상통할 수 있는 유일한 가르침으로 평가했다. 특히 그는 이전 세대 문인들이 중국 지식인들의 반감을 우려해 언급을 주저했던 원죄론과 삼 위일체론 같은 난해한 교리를 유가의 핵심 가치인 충효(忠孝) 관념과 결합 하거나 역사화하려는 노력을 통해 적극적으로 설파하는 과감함을 보였다. 또한 절대자를 지칭함에 있어 예수회의 공식 번역어인 ‘천주(天主)’를 압 도적으로 사용하면서도 ‘상주(上主)’, ‘조물주(造物主)’, ‘황상제(皇上帝)’ 등 다양한 변이 용어를 자유롭게 혼용함으로써, 선교사의 지침을 따르면서도 자신의 목소리로 교리를 재구성하려 했던 문인 신자의 행위주체성(agency)을 드러냈다. 결론적으로 주종원의 호교론은 1세대 문인들의 사상을 충실히 계승하는 동시에 구체적인 신학적 논의를 심화시킴으로써 명청교체기 동서사상교류의 지평을 확장한 성과로 평가된다.

This study analyzes the characteristics of the apologetics of Zhu Zongyuan, a Catholic literatus during the Ming-Qing transition, and examines how he inherited and creatively transformed Jesuit accommodationism, focusing on his work Zhengshi lueshuo (1644). Zhu followed the tradition of “Complementing Confucianism”, criticizing Buddhism and Taoism while identifying Confucianism as the only teaching compatible with Catholicism. Notably, he demonstrated boldness by actively preaching complex doctrines such as Original Sin and the Trinity—topics earlier apologetics often avoided—by integrating them with the Confucian values of loyalty and filial piety and presenting them as historical facts. Regarding the terminology for the Supreme Being, while he predominantly used the official Jesuit translation “Tianzhu” (Lord of Heaven), he also employed various alternative terms like “Shangzhu(Lord on High)”, “Zaowuzhu(Creator Lord)”, or “Huangshangdi(Great Emperor on High)”, demonstrating the agency of a Chinese literatus who reconstructed doctrine in his own voice. In conclusion, Zhu’s apologetics are significant as they not only succeeded the thoughts of the first-generation literati but also deepened theological discourse, thereby expanding the horizons of East-West intellectual exchange during the 17th century.

본 연구는 근현대 중국 가톨릭교회 역사에서 중요한 인물인 잉롄즈의 삶과 이상을 종합적으로 고찰하였다. 잉롄즈는 『대공보』의 창간자이자 보 인대학의 설립자로서, 중화민국 초기 언론과 교육, 사회복지 등 다방면에 서 ‘평신도 사도직’을 실천한 인물이다. 특히 이 논문은 잉롄즈의 활동이 애국주의적 발로를 넘어 가톨릭 신앙이라는 근본적 토대 위에서 전개되 었음을 논증하고자 하였다. 먼저 그의 청년기 종교적 탐구 과정을 추적하 여 만주족 기인 출신의 유가 지식인이었던 그가 천주교를 진리로 수용하 게 된 내적 동기를 분석하였다. 이어 뱅상 레브 신부와의 교류를 통해 전개 된 톈진 가톨릭운동 속에서 잉롄즈는 중국 평신도들의 사도적 책임 의식 을 고취하는 데 중요한 역할을 담당하였다. 또한 『권학죄언』을 통해 당시 중국 천주교회의 학문 경시 풍조와 교권주의적 병폐를 비판하였고, 그의 제언은 교황청의 선교 정책 변화에 직접적인 영향을 미쳤다. 이는 보인대학 설립의 초석이 되어 가톨릭 고등교육의 기틀을 마련하는 결과로 이어졌다. 결론적으로 잉롄즈는 신앙과 생활의 일치를 구현한 ‘평신도 사도’로서, 제2차 바티칸 공의회가 천명한 ‘세상의 빛’으로서의 평신도 사명을 시대에 앞서 실천한 인물이다. 본 연구는 잉롄즈의 삶을 종합적으로 재조명함으로써 오늘날 평신도 사도직이 지향해야 할 사회적 역할과 종교적 본질에 대한 학술적 시사점을 제공하고자 한다.

The study comprehensively examines the life and ideals of Ying Lianzhi(Vincent Ying), a pivotal figure in the history of modern Chinese Catholicism. As the founder of L’lmpartial(Ta-Kung-Pao) and Fu Jen Catholic University, Ying was a vanguard who practiced the ‘Lay Apostolate’ across various fields, including journalism, education, and social welfare during the early Republic of China. This paper specifically argues that Ying’s activities were not merely patriotic impulses but were fundamentally rooted in his Catholic faith. The research first traces his early religious explorations, analyzing the internal motivations that led this Manchu Bannerman and Confucian intellectual to embrace Catholicism as the ultimate truth. Subsequently, it highlights his crucial role in fostering a sense of apostolic responsibility among Chinese laity through the Tianjin Catholic Action, developed in collaboration with Father Vincent Lebbe. Furthermore, through his seminal work Exhortation to Study (Quanxue Zuiyan), Ying critiqued the prevailing anti-intellectualism and clericalism within the Chinese Church. His insights directly influenced shifts in the Holy See’s missionary policies and laid the institutional foundation for Catholic higher education by establishing Fu Jen Catholic University. In conclusion, Ying Lianzhi was a ‘Lay Apostle’ who embodied the integration of faith and daily life, prefiguring the mission of the laity as the ‘Light of the World’ later proclaimed by the Second Vatican Council. By shedding new light on Ying’s life, this study offers academic implications regarding the social roles and religious essence that the lay apostolate should purse in the contemporary era.

인간 삶의 궁극적인 목적은 아마도 행복 추구일 것이다. 행복이라는 주제는 사랑에 관한 주제만큼이나 인류의 관심사이다. 이러한 행복에 관한 관심은 모든 세대를 거쳐 동서양을 막론하고 철학자들, 신학자들, 수도자 들의 삶을 통해 잘 드러나고 있다. 이들은 영적인 삶을 통해 자신들의 궁극 적인 행복에 도달하기 위해 노력하였다. 중세 신학을 대표하는 토마스 아 퀴나스 성인도 마찬가지였다. 그는 인간의 궁극적인 목적에 주목하였다. 이러한 목적이 정해졌을 때 인간은 그 목적을 달성하기 위해서 최선을 다 하는 특성이 있기 때문이다. 토마스 아퀴나스 성인은 인간의 궁극적인 목적인 영원한 행복에 관한 탐구와 더불어 행복의 조건에 관심을 가졌다. 오늘날엔 재물의 가치를 절 대화하려는 경향이 널리 펴져 있다. 이러한 경향은 부의 축적과 향유에 궁극적인 행복이 있다고 믿는다. 한편 토마스 아퀴나스 성인도 인간 행복의 조건이 과연 재물에 있는가에 대해 탐구하였다. 그러나 그는 재물 자체가 인간 행복의 궁극적인 목적은 될 수 없다고 결론지었다. 결국, 이 세상에서 삶을 위한 부는 필요하지만, 이는 궁극적인 행복을 가져올 수 없다. 마찬가지로 쾌락이나 명예의 추구도 궁극적인 행복을 가져다주지 않는다. 그렇다면 토마스 아퀴나스 성인이 주장하는 궁극적이고 완전한 행복은 어디에 있는가? 그것은 ‘하느님과의 완전한 합일’에 있다. 인간은 비록 육체를 지닌 불완전한 존재이지만 명상과 관상, 그리고 자선을 통해서 선하신 하느님을 만날 수 있고 이 안에서 행복을 맛볼 수 있다. 그러나 토마스 아퀴나스 성인이 말하는 완전한 행복은, 육신을 벗어난 영혼이 하늘나라에 계신 하느님과 완전한 일치를 이루는 것 안에서만 가능하다고 보았다. 이러한 토마스 아퀴나스의 행복론은 전통적인 교회의 가르침으로 인정받아 왔으나 1930년대 이후 마르쿠제(Herbert Marcuse), 호르크하이머(Max Horkheimer), 블로흐(Ernst Bloch), 하버마스(Jurgen Habermas) 등에 의해 도전받기도 한다. 이러한 소위 ‘비판 이론가’들은 인간의 행복이 지상이 아닌 오직 신과 영혼을 지닌 천국에만 달려 있다는 아퀴나스의 이론을 거부한다. 오히려 그들은 이 세상에서 사회적 조건의 변화를 통한 행복 추구를 제안한다. 한편 교회를 향한 그들의 비판은 가톨릭 사회 교리 및 제2차 바티칸 공의회에 많은 영향을 끼쳤다. 그러나 하느님 없이 현세와 내세에서의 진정한 행복은 불가능하다. 하느님 자신만이 ‘완전한 행복’을 소유하고 있기 때문이다. 이러한 맥락에서 성 토마스 아퀴나스의 행복론은 더 큰 의미가 있으며 오늘날에도 여전히 설득력이 있다.

The ultimate purpose of human life is likely the pursuit of happiness. The subject of happiness is as much a concern for humanity as the subject of love. This interest in happiness is clearly reflected in the lives of philosophers, theologians, and monastics across all generations, both in the East and the West. They strove to reach their ultimate happiness through a spiritual life. St. Thomas Aquinas, a representative figure of medieval theology, was no exception. He focused on the ultimate end of human beings. This is because, once such an end is established, it is human nature to do one's best to achieve it. St. Thomas Aquinas explored not only the ultimate goal of eternal happiness but also the conditions required for happiness. Today, there is a widespread tendency to absolutize the value of material wealth. Those influenced by this tendency believe that ultimate happiness lies in the accumulation and enjoyment of wealth. St. Thomas Aquinas also investigated whether the condition for human happiness truly lies in wealth. However, he concluded that wealth itself cannot be the ultimate end of human happiness. Ultimately, while wealth is necessary for life in this world, it cannot bring about ultimate happiness. Likewise, the pursuit of pleasure or honor does not yield ultimate happiness. Where, then, does the ultimate and perfect happiness that St. Thomas Aquinas posits lie? It lies in "perfect union with God." Although human beings are imperfect creatures possessing physical bodies, they can encounter the good God through meditation, contemplation, and charity, and therein taste a degree of happiness. However, Aquinas maintained that perfect happiness is possible only when the soul, separated from the body, achieves perfect unity with God in heaven. While Aquinas’s theory of happiness has been accepted as traditional Church teaching, it has faced challenges since the 1930s from scholars such as Herbert Marcuse, Max Horkheimer, Ernst Bloch, and Jürgen Habermas. These so-called "Critical Theorists" reject Aquinas’s view that human happiness depends solely on God and the spiritual realm of heaven, rather than on earthly life. Instead, they propose pursuing happiness through the transformation of social conditions in this world. Their critique of the Church has significantly influenced Catholic social doctrine and the Second Vatican Council. However, true happiness, whether in this world or the next, is impossible without God. This is because God alone possesses "perfect happiness." In this context, St. Thomas Aquinas’s theory of happiness holds greater significance and remains persuasive today.