Earticle

인토르체타가 라틴어 《중용》을 번역하게 된 이유는 무엇일까? 라틴어 《중용》은 기본적으로 리치의 보유론과 적응주의 선교 사업의 방법론적인 토대 작업의 일환으로 탄생하였다. 물론 《중용》의 라틴어 번역을 통해서 동양 사상 세계를 서양의 지성 세계에 소개하려는 이유도 무시할 수 없다. 하지만 인토르체타가 라틴어 《중용》을 번역하게 된 결정적인 이유는 전례 논쟁 때문이었다. 전거는 인토르체타의 <헌정사>와 라틴어 《중용》에 포함된 8편이다. 이글들은 쿠플레가 1687년에 파리에서 《중국인 철학자 공자》를 출판하면서 지워버린 것들이다. 이것들을 전하는 문헌은 Cod. Lat. 6277이다.

Concerning this, I propose three reasons. First, Zhōng yōng was translated into Latin to support China-mission in motto of “Accomation Policy”. Second, Intorcetta tried to introduce Chinese ideas of God and religion to European audience by way of translating Zhōng yōng. Finally, the Latin translation of Zhōng yōng was primarily for defending Ricci’s Accomation Policy that was strongly criticized by Longbardi and Naverette. As for textual evidences for this argument, I provided newly found Intorcetta’s Dedicatio-letter and 8 commentaries that were totally deleted by Couplet in the publication of Confucius Sinarum philosophus in 1687 at Paris. They are preserved in Cod. Lat. 6277.

중국에서 활동했던 예수회 선교사들은 중국 현지 문화와 언어에 대한 적응을 중시했고 이에 따라 중국어를 이해하고 배우기 위해서 부단히 노력하였다. 그들은 특히 발음 정보를 주지 않는 한자의 발음을 효과적으로 익힐 수 있도록 유럽 문자로 한자 발음을 표기하는 체계를 고안하여 사용하였다. 그러한 체계는 17세기에 간행된 문건들을 통해 확인할 수 있다. 17세기에 간행된 관련 문건으로는 《서자기적(西字奇蹟)》(1605)(Xiziqiji), 《서유이목자(西儒耳目資)》(1625)(Xiruermuzi) ,《무죄획승(無罪獲勝)》(1671)(Innocentia Victrix)이 있다. 《서자기적》에는 마테오 리치(Matteo Ricci)의 표기 체계가 반영되어 있으며 포르투갈 문자 체계를 많이 수용한 것으로 보인다. 니꼴라 트리고(Nicolas Trigault)의 《서유이목자》는 산발적으로 한자에 발음을 병기하는 방식을 넘어 모든 언어에 적용할 수 있는 일반적인 음성 표기 체계(romanization system)를 고안하고 그 바탕 위에서 중국어 음성을 체계적으로 표기하는 시스템을 보여주었다. 《무죄획승》은 《서유이목자》보다 뒤에 작성되었음에도 마테오 리치의 표기 체계를 계승하였고 그의 체계보다 일관성있는 표기를 보여 주고 있다. 이와 같은 세 문서를 통해 확립된 음성 표기 체계는 청대의 기독교 선교 금지령과 더불어 중국에서는 더 이상 영향력을 행사하지 못하게 되고 말았다. 그러나 근대 시기의 국어로마자운동 등의 언어 개혁 운동에 어떤 영향력을 주었을 가능성도 있다. 이에 대해서는 향후 치밀한 연구가 필요하다.

European Jesuit missionaries who worked in China put emphasis on getting adapted to Chinese local culture and language, so they were committed to understanding and learning Chinese. Specifically, they developed a system for transcribing Chinese words in the European alphabet in order to effectively learm Chinese, which offered no information about its pronunciation. We can find that kind of system in the texts published in the 17th century. Those texts include Xiziqiji(1605), Xiruermuzi(1625) and Innocentia Victrix(1671). Xiziqiji reflected Matteo Ricci's trascription system and it might have adopted Portugese character system. Xiruermuzi by Nicolas Trigault, instead of sporadically adding pronunciation next to Chinese characters, developed a general romanization system adaptable to all languages and on the basis of the system it showed a system to systematically transcribe Chinese phonetics. Innocentia Victrix, which was published after Xiruermuzi, succeeded Matteo Ricci's trascription system and showed a more consistent trascription than Ricci's. The Chinese romanization system established by these three texts, however, couldn't be influential anymore due to Qing Dynasty's ban on missionary works by Catholic missionaries. But it might have influenced the language innovation movements like Guoyuluomaziyundong in the modern era. About this, more thorough studies will be needed from now on.

중국에서 공식적으로 최초로 지어진 기독교교회는 북경의 선무문천주당이다. 흔히 남당으로 알려져 있는 이 교회는 17세기 중반 청 순치제가 건립을 허락함으로써 북경의 내성 안에 지어졌다. 이 교회가 지어진 사건은 예수회의 중국선교과정에서 확고한 업적으로 간주되었고 전교사업의 큰 전환점이 되었다. 문화사적 관점에서 볼 때는, 유럽과 중국의 문명교류에서 유럽식 교회문화가 중국의 문화전통 안으로 들어오는 과정을 잘 담고 있다. 하지만, 처음 지어진 성당이 여러 번 훼손되고 중건되었을 뿐 아니라 원래의 건물 모습을 파악하기에는 남아 있는 관련자료도 드물기 때문에 지금까지 관련연구에는 결함이 많다. 이 논문은 접근가능한 문헌자료를 면밀히 살피고 선무문천주당의 역사적 맥락을 살펴 새롭게 진실을 드러내고자 한다. 그럼으로써 원래 건립된 그대로의 선무문천주당의 모습이 정확히 어땠는지, 또한 그것이 중국인들에게 어떻게 받아들였는지, 이후 중국선교사업에서 어떤 영향력을 끼쳤을지 추정하려 한다. 이때 유의할 점은, 성당의 실체를 해석할 때 18세기 이후 유럽시각예술이 끼친 영향력을 과대해석하는 것이 문제된다는 점이다. 오히려 16세기부터 이어지는 예수회의 교회건축사업의 초기전통에 이어지는 점을 확인한다. 예수회는 유럽교회의 진면목을 중국본토에 실현하여 그것을 의례공간과 선교장소로 삼으려 했고, 새로 지어진 성당은 당시 중국인들에게 꽤 잘 수용되었다고 자체 판단했다. 선무문천주당의 건축이 가진 문화적 파급력이 확인되자 이후 북경을 포함한 중국에서는 교회건축의 엄청난 세력 확장을 도모했던 것이다.

The first Christian church officially built in Chinese mainland was Xuanwumen church or Nantang, located within Beijing’s inner wall. The building of the church itself symbolized a consolidated accomplishment in Jesuits’ missionary work until the mid 17th century. The building embodied the whole process in which European Christianity was transferred into the Chinese cultural environment. Although the original structure does not exist anymore by several times of demolition and rebuilding throughout history, there are some new findings concerning the original form and meaning of the church gained by scrutinizing remaining evidences such as Johann Adam Schall von Bell’s Historica relatio de ortu et progressu fidei orthodoxae in regno Chinensi per missionarios Societatis Jesu ab anno 1581. usque ad annum 1669 and other visual materials. In reconstructing and interpreting the original structure and meaning of the Xuanwumen church as it may have seen and received to the Chinese for a century before it was reconstructed in the 18th century, we should be careful not to overemphasize the influence of the European visual arts, especially from perspectival and trompe l'oeil paintings. Instead of such interpretation which could be rather problematic, we’d better recognize the continual development of Jesuits’ early tradition in building projects, in that Jesuits aimed to embody a well established sacred place for rituals and teaching, considering that their new church building was successful for the aim, and further expanded their projects of building churches throughout the Chinese territory in the coming century.

본 연구의 목적은 서양의 12중천설이 성호의 우주론에 미친 영향을 파악하는 데 있다. 성호는 시헌력과 함께 조선에 전래된 12중천설에 주목하였고, 전통의 눈으로 그것을 이해하였다. 그가 그것을 이해한 흔적은 그의 자연학적 해석뿐만 아니라 리기론적·신화적 해석에서도 찾을 수 있다. 본 연구는 이점에 주목하여 성호 우주론에 12중천설이 수용된 흔적을 다각도로 탐색해 보았다. 성호의 우주론은 12중천설의 자연학적 논리뿐만 아니라 그것이 함축한 신학적 의미에도 영향을 받았다고 할 수 있다. 예를 들어 그는 리기론을 토대로 영정천과 종동천의 관계를 재해석했는데, 여기에는‘ 종동천의 운동을 가능하게 하는 제 1원인으로서의 부동자’라는 영정천의 신학적 해석을 고려한 흔적이 나타난다. 또한 그는 주희의 중천설에 기초하여 12중천설의 구조를 이해하고 《시경》의 구절로써 영정천의 신학적 내용을 신화적으로 재해석한 것으로 보인다. 그의 우주론에는 주희의 중천설과 ‘가장 높은 천에 살면서 인간의 선악을 관장하는 상제’라는 신화적 요소가 결합되어 있다. 이 결합된 방식을 통해 그의 우주론에 ‘천당에 살면서 우주와 인간을 관장하는 천주’라는 영정천의 특징이 수용된 흔적을 엿볼 수 있다. 다만 12중천설이 성호의 리기론적·신화적 우주론에 반영되었을지라도, 성리학적 천동설을 지지하는 성호의 천체운동론과 충돌을 일으키는 지점은 거부되었다. 성호는 성리학적 세계상에 외래의 과학 지식과 종교 지식 등을 포괄하려고 시도하였고, 12중천설 역시 그의 성리학적 지식과 논리를 통해 재해석되었다. 사실 성호가 12중천설에서 얻을 수 있었던 지식은 천체의 구조, 각 천구의 명칭과 간략한 특징, 세차의 수치 정도였다. 이는 조선의 유교 지식인이었던 그가 서양의 오랜 학문전통 속에서 형성되고 발전된 12중천설의 구조적·운동학적 원리는 물론, 그것이 함의한 기독교적 세계관을 정확하게 파악하기란 쉽지 않았다는 사실을 보여준다. 그러나 성호가 12중천설에서 피상적으로 이해하고 오독한 지점들은 오히려 자유로운 해석이 개입할 수 있는 계기가 되었고, 그는 자신의 전통 지식과 논리를 가지고 그것을 유연하게 파악해나갔다. 이러한 창조적 오독의 결과로 성호의 우주론은 다양하고 입체적인 해석을 온축하게 되었고, 조선 유학사에서 보기 드문 형태를 갖게 되었다.

This study is an attempt to trace an impact of the Western cosmology of Twelve-layered Heaven on cosmology of Yi Yik, also known by his penname, Seongho, He took a special notice of the Twelve-layered Heaven theory, as well as to the Shixian new calendar system(時憲曆), and interpreted these Western theories introduced to Joseon in his traditional perspective. Seongho’s such approaches are traceable not just through his natural scientific analysis, but also in his employment of mythical concepts and the theory of li and qi to interpret the Western theory. As such, this paper explores such multiple aspects that the Twelve-layered Heaven theory was incorporated to Seongho’s cosmology. According to conventional studies, Seongho’s particular interest in the Twelve-layerd Heaven was based on a belief in the theory as an explanation to the earth’s precession of the equinoxes. However, his adaptation of the Twelve-layered Heaven theory is not confined to explaining the precession, but also in his explication of the function and the revolving mechanisms of the heavenly body through theoretical frames of li and qi, or mythical concepts. Similar adaptation can be traced also in his mythological cosmology. Seongho’s main focus in associating the Western cosmology and that of his own was the interactive relationship between the “eternally immobile” Residence of God and all of Elects, the Empyreal Sky(永靜天) and the Prime Mover(宗動天), and theological significance of the Empyreal Sky. On one hand, Seongho perceived the existence of the Heavenly Lord in the “eternally immobile” Residence of God and all of Elects, as reflected in his theological explication of the twelfth heaven in his cosmology. On the other hand, his analysis was a Neo-Confucian reinterpretation of the Jesuit’s religious ideas, rather than acceptance of the ideas as intended by the missionaries. Although the conventional scholarships have argued that Seongho only accepted the structural context of the Twelve-layered Heaven theory—with its religious aspects eliminated by his time—the argument should be reserved since Seongho’s cosmology bears those theological traces. The theological significance of the Twelve-layered Heaven was paraphrased in the language and logical structure of Neo-Confucianism and contributed in certain part of structuring Seongho’s new cosmology.

이 글은 1841년 마카오에서 간행된 중국어-라틴어 사전 《자성강목(字聲綱目: Systema Phoneticum Scripturae Sinicae)》에 대한 기초 조사 보고이다. 필자는 현재 서울대학교 중앙도서관 고문헌자료실에 소장 중인 판본을 대상으로 분석 작업을 수행하였다. 사전의 라틴어 제목은 ‘중국문자의 음성 체계’라는 뜻이고, 중국어 제목인 ‘字聲綱目’은‘ 글자[字]의 소리[聲]에 대한 저술’이라는 뜻이다. 이 사전의 저자는 칼레리(Joseph-Marie Callery)로 파리외방선교회 소속 선교사였다. 이 사전은 서양인이 편찬한 이중어 사전 중 ‘견습적’ 단계서 벗어나 있는, 학술적 차원에서 한층 제고된 ‘사전다운 사전’이다. 또한 이 사전은, 서구인이 한자의 성부(聲符)를 전문적으로 연구한 최초의 저술이다. 그는 한자가 표음문자체계임을 입증하기 위해 이 사전을 간행했다고 밝혔다. 이를 위해 칼레리는 1,040자에 달하는 ‘기본글자’라는 성부를 고안하였고, 이를 중심으로 12,753자에 이르는 한자를 체계적으로 분류하고 배열하였다. 곧 기존 사전처럼 부수글자를 기축으로 사전을 구성하지 않았는데, 이는 《자성강목》이 이중어 사전 역사의 새로운 장을 열었음을 말해준다. 이 글은 이러한 역사적 의의를 지닌 《자성강목》의 체례와 특징 가운데 주요사항을 소개한 글이다.

This paper is a preliminary study for comprehensive research about Chinese-Latin dictionary Systema Phoneticum Scripturae Sinicae(字聲綱目), which was published in Macau in 1841 and currently is at the Old&Rare Books Archive of Seoul National University Library. An autograph, signed “Berneux, miss. ap.” on the front flap of the inner cover, suggests a possibility that the owner of this book was bishop St. Siméon-François Berneux(1814~1866), who was the 4th vicar apostolic of Joseon. Until now, there has been no report about this dictionary in Korean academia and no preceding in-depth study in Chinese academia either. The author of this book, Joseph-Marie Callery(1810~1862), was a missionary of Missions Étrangères de Paris. After failing to enter Joseon, he stayed in Macau and spent 6 years compiling the dictionary. The Latin title, meaning ‘phonetic system of Chinese character’, and the Chinese title 字聲綱目, meaning ‘work about phonetic value[聲] of character[字]’, show that the author aimed to demonstrate the Chinese character is phonogram. For this reason, the author, unlike conventional dictionary, categorized and arranged 12,753 of Chinese characters by using his own 1,040 of so-called ‘fundmentafles litterae’, which means phonetic radical(聲符). Contrary to ‘Western word-Chinse(character)’ order in former dictionary by westerner, the author, consequently, adopted reversed order in his dictionary. In addition, this dictionary includes the first scholarly study, done by westerner, on phonetic radicals of Chinese characters as well. In the “Introduction”, the author reviews the earlier history of Chinese lexicography and understandings of Chinese characters. It implies that this book is not only a dictionary, but a research on the history of modern science about Chinese characters, appeared in the West. In this regard, this dictionary went much further from how to articulate the sound—comprehensible to westerner--of Chinese character, opened door to a significant phase of how to reorganize Chinese characters phonetically. On these premises, I argue that this book, far beyond bilingual dictionary that is merely a means of learning foreign language, is academically improved dictionary in the true sense of the word. Therefore, 字聲綱目 is a historical watershed for bilingual dictionary.

이 논문은 박해시대 이윤하 가족의 신앙생활을 중심으로 순교를 결행했던 이들의 그 동인(動因)을 밝히고자 했다. 이를 위해서 이윤하 집안과 순교한 세 자녀의 삶과 신앙을 확인했고, 가족의 신앙생활이 순교에 미친 영향을 순교 동인 중의 하나로 주목했다. 그리하여 이윤하 집안은 이전 세대부터 서학에 대한 관심을 가지고 있었고, 이러한 분위기가 서학에 대한 개방적인 학풍으로 이어졌으며, 마침내 이윤하를 시작으로 서학을 신앙으로 수용하게 되었음을 살펴보았다. 그리고 이윤하는 가족 안에서 천주교 신앙생활을 실천했고, 이는 이윤하가 선종한 후에도 꾸준히 지켜나갔으며, 박해 때에는 이윤하의 세 자녀가 순교를 결행하는 동인이 되었음을 확인했다. 또한 이윤하 가족은 신앙생활을 통해 가족 구성원들에게 미친 영향으로 효성과 우애를 강화시켰고, 가족애를 확고하게 드러냈음을 분석했다. 그리고 가족의 신앙실천은 가족에 대한 배려의 마음과 시공간을 초월한 가족 연대감을 드러내고 있음을 확인했다. 이러한 삶은 기도가 중심이 되었으며, 성모님에 대한 믿음을 확고하게 다져주는 발판이 되었음을 고찰했다. 그리하여 가족의 신앙생활은 참된 신앙인으로 살아갈 수 있는 원동력이 되었고, 박해 상황에서는 영원한 삶에 대한 희망을 간직하면서 순교의 길로 나아갈 수 있었음을 살펴보았다. 이어서 이윤하 가족의 신앙생활을 통해 가정 안에서 신앙실천이 순교의 삶으로 나아갈 수 있도록 이끌어 준 신앙특성을 분석했다. 그중에 서학서가 중요한 영향을 미친 사실을 살펴보았다. 이는 가정 안에서 신앙 교육을 통해 전수된 인간의 존엄성과 평등사상이 의식 형성에 중요한 변화를 주었음을 확인했다. 이러한 삶은 믿음·희망·사랑의 삶으로 드러남을 고찰했다. 그리하여 이경도 형제의 신앙특성에서 나타난 믿음과 희망과 사랑의 삶이 박해 앞에서도 죽음에 대한 두려움을 넘어설 수 있는 동기로 작용했음을 확인했다. 그리고 이경도 형제에게서 드러난 신앙특성으로 순교 인식과‘ 예수의 십자가 사건에 대한 이해’를 분석했다. 그리하여 이경도 형제에게서 드러난 순교 인식과 그에 따른 열망은 가족의 신앙생활에서 나왔음을 살펴보았다. 그리하여 이러한 순교 인식을 통해 매 순간 하느님에 대한 분명한 개념 인식을 갖게 했고, 순교를 하느님의 부르심으로 받아들였음을 확인했다. 그리하여 이들이 가진 순교 열망이 박해 상황에서 순교 결행의 원천이 되었음을 고찰했다. 또한 이윤하 가족이 보여준 순교 인식은 ‘예수의 십자가 사건에 대한 이해’와 연결되었음을 살펴보았다. 그리하여 그들은 순교에 대한 열망만큼이나 ‘예수의 십자가 사건’을 자신의 삶으로 받아들였음을 확인했다. 그리고 이들은 가정 안에서 꾸준히 신앙실천을 하면서 예수의 삶을 닮고자 했고, 박해 당시에는 십자가에서 수난 받는 예수의 모습을 떠올리며 자신이 겪는 박해와 고통받는 예수의 모습을 동일시했음을 고찰했다. 그러므로 박해시대 이윤하 가족의 신앙생활은 박해 시대에 죽음을 의연하게 받아들일 수 있었고, 마침내 순교의 길을 걸을 수 있었다. 이러한 모범을 통해 가족 안에서 충실한 신앙생활과 가정 안에서 꾸준한 신앙실천이 오늘날 심각하게 대두되는 가정 문제 해결에 중요한 방향점을 제공할 것이라 생각한다.

The aim of this study is to identify the causes of martyrdom of Matthew Lee Yoon-ha family in Joseon Dynasty. This thesis clarified the Catholic lives of his three children, and assigned them to the holy commitment to martyrdom. The Lee family were previously interested in Catholicism with the Western Learning before Lee Yoon-ha’s inauguration of the acceptance of it as his religion. This research confirmed that Lee Yoon-ha could fulfill the religious life in his family members to inherit it as their family treasure, so his posterity proved it for their martyrdom at last. In addition, this study analyzed that the family succeeded in extending the filial piety, fraternity and family affection. Their faithfulness was based on the generosity with the tenderness as well as the transcendent unity of each member of the family. This research noted that their religious life mainly accompanied by the prayers, which made them to rely on Holy Mother. Thus, the faithful daily life of the family led them to the authentic Catholicism, and encouraged their martyrdom to overcome the persecution with the hope of the afterlife. And this research investigated both the practices and the characteristics of their religious lives, which guided Lee Yoon-ha family toward the martyrdom. This paper pointed out that the practical education to the family members came from the books of Catholicism in Chinese. This thesis sustained that the Catholic education in the family provided the children with the human dignity and equality. This family education could put the faith, hope, and love in their daily lives. This paper also consented that their resolutions over the fear of the death penalty originated in their faith, hope and love of Lee Kyoung-doh brothers that were armed with the Catholic fidelity. And this research analyzed their awareness of the martyrdom as the “Understanding of the Jesus Crucifixion” hrough the religious manifestation of Lee Kyoung-doh brothers. This study found that their recognition and passion for the eternal life rooted in the authentic observance of it through their family life. We approved that they met God in person by their notes for martyrdom as the invitation from Heaven. The passion and the prospect toward the eternal world inspired them to decide not to flee from but to face against the harsh persecution. And this paper continued to compare their “Understanding of the Jesus Crucifixion” with their knowledge of martyrdom. Their affirmation of it accelerated them to accept “the Jesus Crucifixion” for their own ends. They endeavored to represent the Love in their family life, and identified their severities of the persecution with the Jesus Suffering on the Cross. It was concluded that the Lee Yoon-ha’s faithful life convinced his family members of the holy death : Thus, they could have courage enough to face and fight against the persecution. The exemplar from their religious sincerity as the filial practice would be helpful to seek the appropriate solution for the domestic conflicts between parents and children in recent days.

본고는 파리외방전교회 문서고 소장 한국 관계 문서철 제577권에 들어 있는 황사영 백서 불역본의 정체를 밝히기 위하여 여러 각도에서 접근하였다. 먼저 한국 관계 문서철 제577권의 편찬 연대를 추정함으로써 불역본의 성립 시기를 밝히고자 하였다. 그래서 파리외방전교회 문서고가 한국 관계 문서들을 어떻게 정리하여 보존하고 있는지를 살펴보면서 그 중에서도 일련번호가 붙은 문서철들을 누가 언제 편찬하기 시작하였는지를 다루었다. 결국 제577권의 편찬자는 루세이 신부이며, 그가 문서고 담당자로 활약하던 시기가 1860년부터 1872년이므로 황사영 백서 불역본도 1860년대 초에 이미 파리 본부에 도착하였을 것이라고 보았다. 이어서 황사영 백서 불역본의 형태적인 측면을 분석하여 그 작성자를 추정하였다. 문서의 상단에 남겨진 “순교자 역사 증빙 문서”라는 구절은 다블뤼 주교가 보낸 순교자 역사 관련 자료들에 붙이던 주석이었다는 것이다. 게다가 다블뤼 주교는 1859년 여름에 조선 천주교 역사와 관련하여 귀중한 책자를 입수하였고, 황사영 백서도 구해서 번역하였다는 서한 기록을 남긴 바 있다. 그러므로 불역본의 형식을 볼 때 다블뤼 주교가 백서를 입수하여 번역한 것이라고 추정할 수 있었다. 다음으로 불역본의 내용을 구체적으로 분석하여 다블뤼 주교가 작성한 것이 맞는지를 가려보기로 하였다. 황사영 백서 가운데 정약종의 행적에 대한 서술 부분을 비교하기 위하여 백서 원본의 한국어 번역문, 불역본의 해당 구절, 《조선 순교자 역사 비망기》의 해당 구절을 나열하여 그 유사성을 대조하였다. 그 결과 동일 인물이 번역하였다고밖에 말할 수 없을 정도로 유사하다는 사실을 확인하였다. 결국 파리외방전교회 문서고 한국 관계 문서철 제577권에 들어 있는 황사영 백서 불역본은 다블뤼 주교가 1859년 여름에 황사영 백서 이본을 입수하여 불어로 번역한 것이라고 보았다. 아울러 그 번역 대상이 된 이본은 《동린록》에 수록된 〈사적 사영 백서〉와 동일하다는 점도 밝혔다. 그 이유는 황사영 백서 원본과 대조하였을 때 누락된 부분들이 불역본과 〈사적 사영 백서〉 양자에서 동일하게 발견되기 때문이다.

The Archives of the Society of Foreign Missions of Paris possess an enormous amount of document about the Korean Catholic Church. The Archives classify them into various volumes. In a volume assigned to the 577th number, were found some curious manuscripts, which are the French translation of the Silk Letter of Hwang Sayeong. But nobody knows who translated it, when it was made, how it be in the Archives. What is more, few scholar perceives the existence of that document. This article tried to uncover the identity of these manuscripts from various standpoint. First, in presuming the date of compilation of the volume 577th, we would measure the time when the French translation of the Silk Letter was brought up. The archivists who gathered the Korean documents and tied into a bundle, were Father Rouseille and Father Launey. The former, Father Rouseille worked in the archives from 1860 to 1872. We thought that the French translation of the Silk Letter arrived in Paris in the early 1860’s. If so, probably it was translated in 1859 in Korea. Second, we approached these manuscripts from the analysis of the formative aspects. In the upper portion of the first folio, was written a phrase, “Pièce justificative d’histoire des martyrs.” It means a documentary evidence of the history of martyrs. This phrase was only marked in the manuscripts which Bishop Daveluy wrote about the Korean martyrs. And Bishop Daveluy reported in his letter that he obtained a very valuable book in his hands in the summer of 1859 and let the Silk Letter of Hwang Sayeong translated in french. So we could regard Bishop Daveluy as a translator or a commander of translation. Third, in comparing the contents of the French translation and the descriptions of the work of Bishop Daveluy, we would verify the real author of the French translation. Consequently it is certain that the same person wrote two documents. The further to it, we make sure that Bishop Davely translated “the Sinner Sayeong’s silk letter” among the variants of the Silk Letter.

안중근에 대한 평가는 국제적으로 극명하게 나뉜다. 이러한 평가는 각국의 입장을 반영한 것이지만 각국의 평가를 넘어서 재조명을 할 필요가 있다. 한국은 안중근이 민족의 독립과 해방을 이끈 독립투사이자 참된 군인정신을 실현한 군인이라고 판단한다. 또한, 가톨릭 신앙에 바탕을 둔 교육자였으며 시대를 앞서간 실천 신학자로 평가된다. 안중근은 지금까지 민족주의에 기초한 애국자라는 이미지가 강하여 가톨릭교회의 독실한 평신도였다는 사실이 빛을 보지 못하였다. 그가 이토 히로부미를 저격한 것도 애국심의 발로라는 평가가 지배적이지만 그 이면에는 보다 큰 대의적인 요소가 함축적으로 내포되어 있었다. 안중근에 의한 이토 히로부미 저격사건은 가톨릭교회에서 살인을 용인하는 정당방위로서의 행위라는 범주에 해당한다. 이 사건을 표면적으로 보면 개인과 개인 간의 살인행위로 보이지만 안중근은 자신이 군인 신분으로 한 행동이며 가톨릭 교회법의 준법정신에 입각한 행위였음을 정확히 인지하고 재판 과정에서 이 사실을 끊임없이 주장하였다. 안중근 재판은 선행연구를 통해 국제법적으로도 명백히 불법행위이자 무효임이 증명되었고 현재 국내 여러 단체와 법조인들이 국제사법재판소에 재심을 준비하고 있는 상황이다. 안중근의 이토 히로부미 저격행위에 대한 평가는 국제법적인 정당성을 담보함과 동시에 가톨릭교회의 실정법인 교회법적인 정당성이 입증되었다. 이러한 상황임에도 일본 정부는 현재까지 계속하여 안중근이 테러리스트이자 정당한 재판절차에 의하여 사형 판결을 받은 살인자라는 입장을 고수하고 있다. 이 상황은 한·일간의 관계개선에 전혀 도움이 되지 않을뿐더러 역사에 대한 왜곡이자 사자(死者)에 대한 명백한 명예훼손이다. 일본 정부는 안중근의 재판과 판결에 문제가 없었으며 여전히 그가 테러리스트일 뿐이라는 사실을 지금까지 강변하고 있다. 앞으로도 지속될 예정인 안중근에 대한 명예훼손이 가속화될 경우 안중근이 희망했던 동양평화론은 요원해질 수밖에 없다. 안중근의 저격 행위는 그의 주장대로 동양평화 더 나아가 세계평화를 위한 것이었다. 그렇기에 한국과 일본은 안중근 사건과 같은 역사적 쟁점으로 인한 갈등부터 해결해야 한다. 이를 위해서는 일본 측이 강조하는 법적 쟁점부터 마무리를 지어야 할 것이다. 본고는 안중근의 저격행위가 국제법적으로나 교회법적으로나 합법적인 정당행위임을 밝히는 작업의 결과물이다. 특히, 가톨릭교회의 입장에서는 안중근의 행위가 정당행위를 넘어 최상의 찬사를 받아야 한다며 극찬하고 있다. 국가 간 계속되는 감정적 대립은 그것이 불씨가 되어 평화공존에 금이 갈 수 있고 자칫 전쟁으로도 연결될 수 있다. 안중근 사건을 법적으로 정리한다면 이를 통해 한국과 일본이 결정적 화해와 아름다운 미래를 열 수 있으리라는 가능성은 분명히 추론할 수 있다. 안중근은 자신의 행위가 공동선을 목적으로 한 의거였음을 인지한 상태였고 저격행위가 법적으로 문제가 없었음을 지속적으로 주장하였다. 오늘날까지 계속되는 안중근에 대한 일본 정부와 친일파들의 명예훼손을 예방하고 한·일간의 관계개선을 위해 국가 간 상처를 치유하고 화해를 해야만 한다. 이 치유와 화해 작업은 통상적인 민족주의적 관점을 벗어나 법적으로 객관적 시야가 확보되었을 때라야 가능하다. 안중근 사건에 대하여 한·일 양국이 정당한 법적 평가를 수용했을 때 비로소 진정한 화해와 발전적인 미래를 일궈갈 수 있을 것이다.

There is a striking contrast in how to evaluate An Jung-geun in the international circle. Each country has a different view, based on their own national interests. In this situation, it is necessary to shed a new light on this issue beyond national interests. An Jung-geun was an nationalist activist that led the independence and liberation efforts of our people and a military person who fulfilled the true military spirit as well. He was also an educator with a solid Catholic faith and is recognized as a practical theologist that was ahead of his time. An Jung-geun’s image as a patriot that stood for nationalism is so dominant that his life as a devout Catholic layman has not received the deserved attention. His assassination of Ito Hirobumi is also widely evaluated as an expression of patriotism, but there is a greater causal side to his actions with wider implications. The assassination of Ito Hirobumi by An Joong-geun falls into the scope of an action of self-defense killing that is acceptable by the Catholic Church. This incident may look like an act of personal motivation on the surface, but An Joong-geun accurately recognized the difference between his actions as a soldier and the actions that he took to abide by the laws of the Catholic church. Exactly being aware of these differences, he continued to argue and plea to highlight these differences during the process of his trial. The trial of An Joong-geun has been proven to have been a blatantly illegal trial and invalid in view of international law based on precedent researches, and a re-trial at the International Court of Justice (ICJ) is currently being prepared by various organizations and law officials of Korea. The assassination of Ito Hirobumi by An Joong-geun was verified to have legitimacy in view of both international law and the positive law of the Catholic Church. Despite this fact, the Japanese government continues to claim to this day that An Joong-geun is a terrorist and that he was a killer sentenced to death penalty through a just trial process. This situation is not only counterproductive for improving the relationship between Korean and Japan but is both a distortion of history and also a case of blatant defamation of the deceased. The Japanese government persists to this day that there were no problems with the trial and sentencing and An Joong-geun was merely a terrorist. If this kind of defamation An Joong-geun continues defamation, the Theory of Oriental Peace that An Joong-geun advocated won't be realized in the near future. The assassination by An Joong-geun was done, as his claimed, for the peace of East Asia, in turn for the peace of the world. For Korea and Japan to overcome the historical tensions from the An Joonggeun incident, the legal issues raised by Japan must first be resolved. This article aims to illuminate that the assassination by An Joong-geun was a legitimate self-defense action when both viewed by international law and viewed by the law of the Catholic Church. It is of particular note that from the viewpoint of the Catholic Church the action of An Joong-geun transcends an act of self-defense and deserves the highest admiration. Continued irrational disputes and tensions among nations becomes a cause that undermines peaceful coexistence and can possibly trigger a war. If Korean and Japan can resolve the incident of An Joong-geun legally, then the possibility of ultimate reconciliation between the two countries increases and a bright future is expected to come. An Joong-geun was aware that his actions were for the sake of common good and consistently asserted that his assassination of Ito Hirobumi was not against the law. To prevent the continuous defamation of An Joonggeun by the Japanese government and pro-Japanese groups and to improve Korea-Japan relations, the wounds between the two nations must be healed and reconciled. This process of healing and reconciliation must reach beyond the scope of nationalism, which will be possible only when the incident is viewed from an objective legal perspective beyond nationalism. Only when both Korea and Japan agree to accept a justifiable common ground in the legal evaluation of the An Joong-geun incident can they begin to construct a solid ground for their productive future together based on true reconciliation.

미국은 일반적으로 개신교의 나라로 알려져 있지만, 의외로 세계 4위의 가톨릭 신자수를 가진 가톨릭중심국이다. 특히, 미국 가톨릭 교회사의 시발점인 서부지역 가톨릭교회는 토착 미국 원주민과 유럽계통 이민자 외에 상다수의 중남미, 아시아계 이민자 신자들로 구성되어 성당건축(聖堂建築, Catholic Church Architecture)에서 가장 다양한 유형의 지역성이 표현되는 특성을 보인다. 그것은 교회사의 논점에 볼 때 크게 세 가지 유형으로 분류되는데, 1)미국에 가톨릭을 전래한 선교사에 의한 스페인 성당건축의 영향 유형, 2)19세기-20세기 초반 이주한 유럽계 가톨릭이민자들의 민족 혹은 국가별 전통건축양식의 영향 유형, 3)1960년대 이후로 특히 대규모의 이주가 시작된 아시아계 가톨릭이민자들의 민족 혹은 국가별 전통건축양식의 영향 유형이다. 하지만 이러한 유형들을 문화변용(文化變容)의 과정이라는 틀로 분석 해보면, 서부지역 성당건축 지역성 표현 대부분은 각각의 전통건축문화 요소를 단순히 ‘재현(再現, representation)’해서 혼합하는 표피적 수준에 머물고 있다는 한계를 알 수 있다. 따라서 진정한 의미의 성당건축 지역성 구현을 위해서는 서로 다른 전통건축문화의 모방과 답습의 차원을 벗어나는, 즉 ‘탈-재현(post-representation)’적 차원의 창의적인 융합으로 새롭고 고유한 정체성을 확보하는 데에까지 나아가야한다. 그리고 그것은 표층적인 외부형태의 양식과 장식으로부터 심층적인 공간의 내재적 질서에 이르는 포괄적인 영역을 아우르는 표현이어야 한다.

According to A merican catholic church history, the communion of the western United States catholic churches is generally regarded as one of starting points of American catholic church, and composed with the most multiple race, ethnicity, and culture. Therefore, the cultural regionality of the western United States catholic church architecture is also so diverse and strong with not only the communion culture of American native people, but also those of Europian, Hispanic, and Asian immigrants. However, the real expression of cultural regionality of catholic church architecture in the western United States is usually superficial and incomplete state, because it tends to focus on the copy and representation of cultural heritages of American native people and multiple immigrants. In the context, this paper attempts to suggest the new and post-repre-sentative direction for real expression of cultural regionality of catholic church architecture in the western United States with three points of guidelines, 1) cultural difference must be accepted not by the way of copy or representation but by the way of mutual creative transformation, 2) cultural fusion must be processed not by the way of physical juxtaposition but by the way of creative chemical fusion, 3) the meaning of cultural regionality must be expressed not by the way of fixed symbol but by the way of creating new meaning, which is profit to contemporary catholic church architecture.