Earticle

가톨릭 교회는 3년이나 진행된 한국전쟁으로 인해 파괴되고 큰 피해를 입었다. 외국인 선교사들은 본당과 신자들을 지키기 위해 피난을 가지 않 았기 때문에, 북한군에 의해 체포되거나 희생되었다. 이 때문에 가톨릭교 회는 한국전쟁 기간 반공주의가 강화되고 한국전쟁을 성전(聖戰)이나 십 자군 전쟁으로 인식하기도 하였다. 하지만 냉전과 종교의 관계를 거시적 인 조망에서 분석하는 기존의 연구들은 그리스도교 교회를 구성하고 공산 주의를 만났던 구체적인 사람들의 ‘목소리’를 담아내지 못하는 한계를 지 닌다. 고난을 당한 선교사들이 체험하고 남긴 기록은, 한국전쟁을 악마와 대 결을 벌이는 성전으로 단순화하기 어려운 모습을 보여준다. 성골롬반외방 선교회는 전쟁 당시 납북되거나 사망한 선교사들에 대한 조사보고, 정전협상과 포로석방을 위한 노력, 전시 선교 현황보고 등의 기록을 남겼다. 지금까지 한국전쟁기 선교사들의 활동과 문서 관련 연구는, 메리놀선교회, 베네딕도회, 골롬반회의 활동과 자료소개 등 각 수도회와 외방선교회 별로 이루어져 있고, 이를 포괄적으로 정리한 글은 거의 없다. 이 글은 각 수도회 선교사들이 죽음의 행진을 겪고 수용소에서 석방되어 남긴 수기와 골롬반 문서를 추가하여, 남북한 각 수도회 선교사들의 수용소 생활, 정전 협상과 석방 과정, 남한에서 교회 재건을 위한 선교사들의 노력이 어떻게 이어지는지 그들의 목소리를 재구성해 보았다. 이를 통해 선교사들이 증오와 적대 그리고 이데올로기적 대립이 강화될 수밖에 없는 상황에서, 어떠한 태도와 실천으로 선교 사명을 이루어 나갔는지, 전쟁 기간 선교사들이 남한 교회 재건을 위해 기울인 노력에 대해 알아보았다. 죽음의 행진을 겪고 생환한 선교사들의 수기에는 순교를 서술하면서도 반공이나 냉전 이데올로기와 무관한 그리스도교의 신앙과 성찰을 보여주었다. 선교사들의 납북 체험기와 증언에는 순교 정신과 용서와 회개를 위한 기도가 들어있다. 증오와 적대, 그리고 이데올로기적 대립이 강화될 수밖에 없는 전쟁상황에서 선교사들은 오히려 이데올로기에 얽매이지 않는 선교와 신앙의 실천이라는 자신의 사명을 수행하였다. 선교사들의 순교와 1953-54년 수용소에서 선교사들이 석방되어 생환한 소식은 각 수도회뿐 아니라 선교사들의 고국인 미국·프랑스·독일·벨기에·영국·아일랜드·호주 등지에서도 대서 특필되었다. 납북 선교사들이 남긴 생생한 수기는 영어 독일어 프랑스어로 출판되어 번역되고 주목을 받았다. 본국의 수도회와 가톨릭 신자들은 생환된 선교사들이 1953년 7월 정전협정 체결 후 다시 한국으로 입국하여 선교의 행진을 벌일 때, 이들을 적극 후원하였다. 선교사들의 수난과 순교는 전시 남한에서의 선교와 구제 사업이 활발히 이루어지는 기반이자 추동력이 되었다고 할 수 있다.

The Catholic Church was destroyed and greatly damaged during the three-year Korean War. Because foreign missionaries did not take refuge to protect their parishes and parishioners, they were captured or killed by the North Korean army. Because of this, the Catholic Church became increasingly anti-communist during the Korean War and even recognized the Korean War as a holy war or crusade. However, existing studies that analyze the relationship between the Cold War and religion from a macro perspective are limited by their inability to capture the "voices" of the specific people who made up the Christian church and encountered communism. The writings of the missionaries who suffered, however, make it difficult to simplify the Korean War as a holy war against the devil. The Missionary Society of St. Columban kept records of investigative reports on missionaries who were abducted or killed during the war, efforts to negotiate an armistice and release prisoners of war, and reports on the status of wartime missions. Until now, studies on the activities and documents of missionaries during the Korean War have been organized by religious orders and foreign missions, including introductions to the activities and documents of Maryknoll, Benedictine, and Golumban missions, but few have comprehensively summarized them. This article examined missionaries' memoirs written after their release from the camps following their death marches and Columban documents that show missionary activities in the midst of war to understand how missionaries fulfilled their mission in attitudes and practices that intensified hatred, hostility, and ideological opposition. In doing so, it explored the attitudes and practices of missionaries in the face of intensifying hatred, hostility, and ideological opposition, and the efforts they made to rebuild the church in the South Korea during the war. The diaries of the missionaries who survived the death march described martyrdom, but also showed Christian faith and reflection unrelated to anti-communist or Cold War ideology. The missionaries' testimonies of their kidnapping include a spirit of martyrdom and prayers for forgiveness and repentance. In a time of war, when hatred, hostility, and ideological confrontation were bound to intensify, the missionaries carried out their mission and faith without being bound by ideology. The martyrdom of the missionaries and the return of the abductees in 1953 were widely publicized not only in their respective religious orders but also in their home countries of the United States, France, Germany, the United Kingdom, Ireland, and Australia. Monastic orders and Catholics in their home countries actively supported the returning missionaries when they re-entered Korea after the armistice in July 1953 and organized missionary marches. The sufferings and martyrdom of the missionaries provided the basis and impetus for the active mission and relief work in and after wartime South Korea.

족보에 의하면 이벽(李檗)의 자(字)는 처음에 ‘괴채(傀棌)’였으나 뒤에 ‘덕조(德操 또는 德祖)’로 바뀌었다. 1784년에 출생한 그의 아들은 첩인 해주정씨 소생의 서자이다. 그의 이름은 처음에 ‘현개(顯介)’였으나 뒤에 ‘현모(顯謨)’로 바뀌었다. 이벽은 1754년에 경기도 양주군 신혈리(현 서울 시 은평구 진관외동)에서 출생했다. 그는 1773년(20세) 이후에 부모를 따 라 포천군 화현리(현 포천시 화현면 화현리)로 이주했고, 1785년에 그곳 에서 가정의 박해를 받아 순교했다. 이벽은 부친의 뜻에 따라 무과에 급제해 무관으로 출세하기 위해 서울 저동에 살며 청교동에 사는 백동수(白東修)에게 무예를 배웠다. 그는 백동 수와 친밀한 북학파 실학자 박제가(朴齊家)·성대중(成大中) 등과 학문적 으로 교유하면서 서학서를 열람하고 탐구했다. 뒤에 그는 무과 공부를 포 기하고 1774년부터 충청도 덕산에 사는 이병휴(李秉休) 밑에서 학문을 닦았고, 이병휴가 1776년 사망한 뒤에는 그의 학통을 계승한 권철신(權哲 身) 밑에서 학문을 닦았다. 아울러 거처를 수표교 근처로 옮겨 서학서를 탐 구하던 이벽은 1783년 겨울경에 선교사의 전도 없이 천주교를 자발적으 로 수용했다. 이벽은 1783년 겨울 동지 때 중국에 파견하는 사신의 일원인 부친 이 동욱을 따라 청나라에 가는 이승훈(李承薰)에게 북경의 천주당에 가서 서 양 선교사들에게 수학을 배우면서 천주교 교리도 배우고 영세한 뒤 신앙 생활에 필요한 서적과 성물 등을 구해 오도록 은밀히 부탁했다. 서양의 수 학에 관심이 많은 이승훈은 이벽의 부탁대로 북경의 천주당에 가서 서양 선교사들에게 수학을 배우면서 천주교 교리도 배우고 영세한 뒤 신앙생활 에 필요한 서적과 성물 등을 구해 와 이벽에게 건네주었다. 이벽은 그 서적 들을 가지고 광주 천진암에 가서 깊이 연구하여 마침내 신앙생활에 필요 한 천주교의 교리 전반에 대해 이해하게 되었다. 이후 전교에 나선 이벽은 주도면밀한 전략으로 전교 활동을 펼쳐 큰 성 과를 거두었다. 우선 정조가 태학생(太學生)에게 내린 『중용(中庸)』 80여 조목의 질문에 대한 답변을 인척 관계가 있는 태학생 정약용(丁若鏞)이 잘 작성할 수 있도록 도와주어, 그가 정조의 칭찬을 받게 한 뒤, 1784년 4월 15일(음력) 그와 그의 형 정약전(丁若銓)에게 전교하여 그들을 입교시켰 다. 그런 다음 이벽은 친분이 두텁고 학문적으로 자신을 따르던 최창현(崔 昌顯)·최인길(崔仁吉)·김종교(金宗敎)·김범우(金範禹) 등의 중인들에게 전교하여 그들을 입교시켰다. 이어 이벽은 성호학파 실학자 중에 명성이 높은 이가환(李家煥)·이기양 (李基讓)·권철신(權哲身)을 차례로 입교시켜 그 명성을 이용하여 천주교 를 더욱 널리 전파하고자 했다. 그들 중 이가환과 이기양을 입교시키는데는 실패했지만, 각지에서 찾아온 많은 문도를 거느린 권철신과 그 동생 권 일신(權日身)을 입교시키는 데 성공했다. 그 결과 1784년 겨울에 조선 천 주교회가 한양의 수표교 근처 이벽의 집에서 처음으로 설립되고, 이어 천 주교가 경기도·충청도·전라도 각지로 전파되어 나갔다.

According to the family tree, Yi Byeok’s courtesy name was initially ‘Goechae (傀棌)’ but was later changed to ‘Deokjo (德操 or 德祖)’. He had his son from his concubine of the Haeju Jeong clan in 1784. His name was initially ‘Hyeongae (顯介)’ but later changed to ‘Hyeonmo (顯 謨)’. Yi Byeok was born in 1754 in Sinhyeol-ri, Yangju-gun, Gyeonggi-do (currently Jingwanwae-dong, Eunpyeong-gu, Seoul). After 1773, when he was 20 years old, he moved to Hwahyeon-ri, Pocheon-gun (currently Hwahyeon-ri, Hwahyeon-myeon, Pocheon-si) with his parents, and was martyred there in 1785 due to persecution by his family. Following his father’s wishes, Yi Byeok came to live in Jeodong, Seoul and learn martial arts from Baek Dong-su, who lived in Cheonggyo-dong, in order to pass the military service examination and become a military officer. While academically interacting with Silhak scholars of the Bukhak school (the Northern school, 北學派), such as Park Je-ga and Seong Dae-jung, who were close to Baek Dong-su, he read and studied books related to Western learning. Later, he gave up preparing for the military service examination and from 1774 studied under Yi Byeong-hyu, who lived in Deoksan, Chungcheong-do. After Yi Byeong-hyu’s death in 1776, he studied under Kwon Cheol-sin, who inherited Yi Byeong-hyu’s academic lineage. Yi Byeok, who had moved to a residence near Supyogyo Bridge and was perusing books related to Western learning, and around the winter of 1783 he accepted Catholicism voluntarily, not through anyone else’s preaching, Yi Seunghun was accompanying his father Yi Dongwook to the Qing Dynasty as part of the delegation dispatched to China around the winter solstice of 1783. Yi Byeok secretly asked Yi Seunghun to go to the Catholic Church in Beijing, learn mathematics and Catholic doctrines from Western missionaries, receive baptism, and then obtain books and sacred relics necessary for practicing the Catholic faith. Yi Seunghun, who was greatly interested in Western mathematics, went to the Catholic Church in Beijing at Yi Byeok’s request and learned mathematics from Western missionaries as well as Catholic doctrines, and received baptism. He then obtained books and sacred relics necessary for religious life and handed them to Yi Byeok. Yi Byeok closely scrutinized those books and finally came to understand the overall Catholic doctrines necessary for religious practice. Then Yi Byeok went on to missionary work, achieved a great success through his meticulous strategy. First of all, he helped Jeong Yak-yong, a scholar at Sungkyunkwan who was a relative of his, to write well the answers to the questions on the 80 articles of The Doctrine of the Mean (中庸) issued by King Jeongjo to the scholars at Sungkyunkwan. Yi Byeok’s help secured King Jeongjo’s praise for Jeong Yak-yong. Then, on April 15, 1784 (lunar calendar), he preached Catholicism to Jeong Yak-yong and his elder brother Jeong Yak-jeon and converted them to Catholicism. Then, Yi Byeok preached to middle-class scholars such as Choi Chang-hyeon, Choi In-gil, Kim Jong-gyo, and Kim Beom-woo, who were close friends and followed him academically, and converted them to Catholicism. Next, Yi Byeok attempted to convert the highly renowned Silhak scholars of the Seongho School, including Yi Ga-hwan, Yi Ki-yang, and Kwon Cheol-sin, and use their fame to further spread Catholicism. He failed to convert Yi Ga-hwan and Yi Ki-yang among them, but succeeded in converting Kwon Cheol-sin and his younger brother Kwon Il-sin, who had many followers from all over the country. As a result, in the winter of 1784, the Joseon Catholic Church was first established at the house of Yi Byeok near Supyogyo Bridge in Seoul, and Catholicism then spread to various parts of Gyeonggi-do, Chungcheong-do, and Jeolla-do.

본 연구는 조선 후기의 천주교 박해 과정에서 서울의 좌·우포도청이 한 역할을 살펴보고, 103위 성인과 ‘하느님의 종’ 257 명을 중심으로 포도청 증거자와 순교자들을 박해 시기별로 조사해 본 것이다. 기록상의 규정과는 달리 포도청에서는 을묘 박해(1795년) 때부터 천주교 박해에 개입하였다. 또 1801년의 신유박해기에 와서는 천주교 신자들에 대한 기찰·체포가 포 도청의 금조(禁條)에 수록되었다. 신유박해 때까지 포도청의 기찰·체포 범위는 성저십리(城底十쐮) 지역에 국한되어 있었다. 그러다가 1839년의 기해박해 때는 그 범위가 경기도까지 확대되었고, 1859∼1860년의 경신박해 때는 충청도 지역까지 확대되었다. 이어 1866∼1874년 의 병인박해 때는 강원도 일부와 경상도 북부 지역까지 경포(京捕)들이 파견된 것으로 나타난다. 이때 포교들에 대한 포상 제는 그들이 경쟁적으로 천주교 신자 체포에 집착하는 결과를 낳았다. 포도청으로 압송된 신자들은 고통스러운 옥살이를 겪으면서 문초와 형벌을 받아야만 했으며, 그 과정에서 신앙을 증거하 거나 순교하였다. 을묘박해에서 신유박해(1801년) 때까지 포도청에서는‘하느님의 종’순교자 5명과 증거자 31명이 탄생하 였다. 이어 1819∼1838년에는 성인 1명과‘하느님의 종’5명이 이곳에서 신앙을 증거하였다. 1839년의 기해박해 순교자는 성인 15명과‘하느님의 종’6명이었고, 신앙 증거자는 성인 54명과‘하느님의 종’1명이었다. 1846년의 병오박해 때는 7명의 성인이 포도청에서 순교했으며, 2명의 성인이 신앙을 증거하였다. 1866∼1874년의 병인박 해기와 1878∼1879년의 무인·기묘박해 때는‘하느님의 종’17명이 포도청에서 순교하였고, 성인 13명과‘하느님의 종’15명이 신앙을 증거하였다. 천주교회사에서 포도청이 갖는 의미는 다음과 같다. 첫째, 서울의 첫 번째 순교터이자 마지막 순교터라는 데 있다. 둘째, 포도청은 서울에서 서소문 밖 형장(성인 44명, 하느님의 종 26명 순교) 다음으로 많은 순교자(성인 22명, 하느님의 종 28 명)가 탄생한 순교터였다. 셋째, 포도청은 성인 70명과‘하느님의 종’52명 등 122명의 증거자를 탄생시킨 한국 최대의 신앙 증거터였고, 신앙 증거자들을 통해 서울 및 각 지방의 형장과 깊이 연결되어 있었다. 넷째, 포도청은 1866년의 병인박해 이후 서울의 최대 순교터가 되었다.

This research paper is a study on the role of Podocheong in the Catholic persecution of the late Chosun and the witnesses of faith & martyrs focusing on 103 saints and 257 servants of God of the Catholic Church in Korea. Unlike the provisions of Record, Podocheong were involved in the Catholic persecution since Eulmyo(乙卯) persecution(1795). And the Investigation and arrest for Catholics was included in the prohibition of Podocheong within the Period of Sinyu(辛酉) persecution(1801). The Investigation and arrest range for Catholics of Podocheong was confined to the area of Seongjeo-sipri(城底 十쐮). Then its scope was expanded to Gyeonggi-do within the Period of Gihae(己亥) persecution(1839) and was expanded to Chungcheong-do within the Period of Gyeongsin(庚申) persecution(1859∼1860). Next Gyeongpo(京捕) was dispatched to Gangwon-do & North Gyeongsang-do within the Period of Byeongin(丙寅) persecution(1866∼ 1874). In this case the reward system for Pogyo(捕校) has resulted in obsession over the arrest of Catholics. The Catholics who were sent to Podocheong must be endured the suffering of prison life and received the interrogating a criminal and painful punishment. In the process, they must be proved their faith or died a martyr. From Eulmyo to Sinyu persecution 5 martyrs & 31 witnesses of faith among the servants of God were produced. 1819-1838 1 saint & 5 servants of God proved their faith in Podocheong. During the Gihae persecution Martyrs of 15 saints & 6 servants of God and witnesses of faith of 54 saints & 1 servants of God were produced from Podocheong. During the Byeongoh(丙午) persecution(1846) 7 saints martyred in Podocheong and 2 saints proved their faith in the same place. During the Byeongin and 1878-1879 persecution 17 servants of God martyred and 13 saints & 15 servants of God proved their faith in Podocheong. The significances of Podocheong in the history of the Catholic Church are as follows: First, Podocheong was the first and last site of martyrdom in Seoul. Second, Podocheong had a lot of martyrs(22 saints & 28 servants of God) next Seosomun(西小門) execution ground(44 saints & 26 servants of God). Third, Podocheong was the maximum witnesses’site which produced 122 witnesses of faith(70 saints & 52 servants of God) in Korea and was connected Seoul & province execution ground because of witnesses of faith. Fourth, Podocheong was the maximum martyrs’ site in Seoul since Byeongin persecution.

이 글에서 필자는 역사적이고 비판적인 관점에서 한국 천주교회와 그 지도자들의 반공주의를 분석했다. 그동안 식민지-해방-전쟁 시기에 머물 렀던 천주교 반공주의 연구의 대상 기간을 전쟁 이후 시기와 현재까지 대 폭 확대하여, 지난 한 세기 동안 천주교 반공주의에서 진행된 변화 과정 전 체를 한눈에 조망할 수 있는 역사적 안목을 얻고자 했다. 또한, 이 연구는 한국전쟁에 일차적인 초점을 맞추었다. 한국 천주교 반공주의 역사를 ‘전 쟁 이전’과 ‘전쟁 이후’로 양분할 수 있을 만큼, 전쟁은 천주교 반공주의에 서 중요한 분기점이었다. 필자는 (1) 전쟁 이전, (2) 전쟁 과정, (3) 전쟁 이 후라는 세 시기를 비교의 맥락 안에 위치시킴으로써, 전쟁이 천주교 반공주의에 끼친 영향을 좀 더 선명하게 드러냈다. 전쟁은 반공주의의 이데올로기적 위상 격상, 반공주의의 담론적 집중 성 제고, 반공주의의 종교성 강화, 순교 및 성모 담론과의 결합을 통한 감 정동원 및 행위 동기화 능력 제고 등을 수반했다. 전쟁 후 천주교 반공주의 에서 발생한 가장 중요한 변화는 ‘반공주의 종교화’ 과정의 전면화와 가속 화였는데, 이는 전쟁에 대한 기억과 재현 방식에서 비교적 명확히 확인된 다. 교리와 신념체계(해방 이전), 순교·성모신심운동(해방 후 전쟁 이전)에 그쳤던 반공주의의 종교화는 전쟁 후 교회조직(망명교구 설정, 교회분단 제도화 및 북한교회 소멸 공식화), 공식기억(교회사 편찬, 수난자 전기 편 찬), 의례(침묵의 교회를 위한 기도의 날, 현충일 추도미사), 순교신심운동 (한국전쟁 희생자들을 순교자로 규정하고 현양하는 활동), 선교(북한선교, 선교요원 양성, 북한교회 재건 준비) 등으로 최대한 확장되었다. 교회와 민 족의 재일치·재통합 문제에 대한 한국교회 지도층의 접근방식 역시 대체 로 분단체제의 공고화에 기여하는 것이었다. 1980년대 말부터 한국교회는 ‘종교화된 반공주의’와 거리를 두기 시작 했다. 2000년대 초에 이르러 한국교회는 ‘분단-대결 패러다임’에서 ‘탈분 단-평화 패러다임’으로의 전환을 사실상 완료했다. 이것은 평화주의적 전 환(pacifist turn)이자 탈분단체제로의 전환이었다. 그 결과 고령 신자들을 중심으로 반공주의적 정서는 남아 있을지라도 한국교회 안에서 반공주의 의 종교적 색채는 거의 사라졌다. 물론 교회 내 극우단체의 활동, 한국전쟁 당시 살해되거나 납치당한 교회 지도자들의 유해송환운동이나 시복운동 등은 ‘공격적인 종교적 반공주의’를 되살려낼 요인으로 작용할 잠재력을 여전히 지니고 있다.

In this study, I analyzed the anti-communism of the Korean Catholic Church and its leaders from a historical and critical point of view. So far, research on Catholic anti-communism has been limited to the colonialliberation- war period, but in this study, it has been greatly expanded to the post-war period. By doing so, I tried to gain a historical perspective that can see the whole process of change that has taken place in Korean Catholic anticommunism over the past century. In addition, this study focused primarily on the Korean War. The war was such an important turning point that it was possible to divide the history of Korean Catholic anti-communism into ‘before the war’ and ‘after the war.’ By placing the three eras (1) before the war, (2) during the war, and (3) after the war in the context of comparison, I highlighted the impact of the war on Catholic anti-communism more clearly. Through the war, Catholic anti-communism achieved an elevation of ideological status, enhancement of discoursive concentration, reinforcement of religiosity, and enhancement of ability to mobilize emotions and motivate actions. The most important change that occurred in Catholic anti-communism after the war was the acceleration of the process of ‘religiousization of anti-communism’, which is relatively clearly confirmed in the way of memory and representation of the war. Before the war, the religiousization of anti-communism was limited to doctrines and belief systems (before liberation), and faith movements related to the martyrs and the Virgin Mary (after liberation to before the war). However, after the war, the religiousization of anti-communism was expanded to church organization, official memory, rituals, martyr cult, and missions. The Korean church leadership's approach to the problem of reunification of the church and the nation also contributed to the consolidation of the division system. From the late 1980s, the Korean church began to distance itself from ‘religiousized anti-communism.’ By the early 2000s, the Korean church had virtually completed the transition from the ‘division/confrontation paradigm’ to the ‘post-division/peace paradigm.’ It was a pacifist turn and a transition to the post-division system. Although some elements with the potential to revive ‘aggressive religious anti-communism’ still exist, and although anti-communist sentiments remain among older believers, the religious color of anti-communism has almost disappeared within the Korean Catholic Church.

이 글의 기본 입장은 ‘기초 연구와 문제 제기’에 있다. 즉 ‘기초 연구’로 서 오늘날 우리가 잘 알고 있는 공소와 공소전에 대한 개념을 좀 더 명확 히 하고자 했고, 공소와 교우촌이 한국 교회만의 특징이 아니라는 ‘문제 제 기’를 했다. 본문의 내용을 정리하면 다음과 같다. 첫째, 19세기 프랑스 선교사들의 기록에 교우촌은 ‘chrétienté’, 공소 는 ‘station’과 ‘Kong so’로 표기되어 있다. ‘Kong so’는 공소의 한글식 표 기로 1839년 앵베르 주교의 기록에 처음 나온다. 그리고 이 세 가지 표현 은 개항 이후에도 계속 사용되었고 의미도 거의 같았다. 둘째, ‘교우촌’은 신자들로 구성된 거주지이고, ‘공소’는 ‘교우촌’에 마 련된 전례 공간’이다. 그리고 교우촌 내에 공소가 설치된다는 점에서, 교우 촌 방문은 곧 공소 방문과 같은 의미가 되어 교우촌과 공소가 혼용되기도 했다. 교우촌과 공소의 혼용 현상은 개항 이후에 더욱 두드러지게 나타난다. 그 결과 ‘모임 장소’라는 공소의 본래 의미는 점차 오늘날과 같이 ‘본당보다 작은 교회 단위’로 변화하였다. 셋째, 공소는 ‘신자들의 신앙생활의 거점’, ‘교회 조직의 연락 거점이자 교회 사업의 중심’, ‘예비 신자들의 의탁처’, ‘지역의 신앙 중심지’, ‘교회 재건의 토대’로서 역할하였다. 넷째, 공소를 치르기 위해 준비되는 공소전은 크게 경비(經費)와 사제에게 주는 예물전으로 나눌 수 있으며, 프랑스 선교사들이 입국한 1836년 이후에 본격화된 듯하다. 그리고 1858년 이후에는 예물전의 소유권이 선교사에서 선교지로 옮겨지게 되었고, 1880년대 후반 이후에는 공소전이 학교와 애긍 사업 등 다양한 용도로 사용되었다. 다섯째, 19세기에는 ‘공소전’이 사제에게 주는 예물전의 의미로 사용되었고, 20세기를 전후한 시기에 공소에서 거둔 돈 전체, 즉 공소 경비와 사제에게 주는 예물전을 합친 의미로 사용되었다. 여섯째, 공소가 한국 교회만의 특징이라는 견해가 있다. 그러나 중국에도 공소가 존재했으므로, 양국의 공소와 교우촌에 대한 비교 연구가 필요하다.

The basic position of this article is ‘basic research and raising issues.’ In other words, as a ‘basic research,’ I wanted to clarify the concepts of the Kong so and Kongsojeon that we are familiar with today, and ‘raised the issue’ that Kong so and Christian villages are not unique to the Korean church. The contents of the text are as follows. First, in the records of French missionaries in the 19th century, ‘Christian villages’ is written as ‘chrétienté,’ and ‘kongso’ is written as ‘station’ and ‘Kong so.’ ‘Kong so’ is the Korean spelling of kongso and first appeared in the records of Bishop Imbert in 1839. And these three expressions continued to be used during the Enlightenment Period and had almost the same meaning. Second, ‘Christian villages’ is a residential area composed of believers, and ‘kongso’ is a ‘liturgical space set up in a Christian village’ In addition, since kongsos are established within a Christian village, visiting a Christian village means visiting a kongso, and the terms Christian village and kongso were often used interchangeably. The phenomenon of mixing the Christian village and the kongso became more prominent during the Enlightenment Period. As a result, the original meaning of the kongso changed from ‘a meeting place’ to ‘a church unit smaller than a main church’ as it is today. Third, the kongso served as a ‘base for the believers’ religious life,’ a ‘point of contact for the church organization and the center of church work,’ a ‘refuge for catechumens,’ a ‘regional center of faith,’ and a ‘foundation for church reconstruction.’ Fourth, the Kongsojeon prepared for the kongso can be largely divided into expenses and gifts for priests, and it seems to have been in full swing after French missionaries entered the country in 1836. After 1858, the ownership of the gifts was transferred from the missionaries to the mission, and after the late 1880s, the Kongsojeon was used for various purposes, such as for schools and charity. Fifth, in the 19th century, ‘Kongsojeon’ was used to mean gifts for priests, and around the 20th century, it was used to mean the entire amount of money collected from the Kong so, that is, Kong so expenses and gifts for priests. Sixth, there is a view that Kong sos are a unique characteristic of the Korean church. However, Kong so also existed in China, so I suggested the need for comparative research on Kong so and Christian village in the two countries.

이 논문은 천주교 ‘박해시기’ 순교자 시신의 수습, 안장, 이장 관련 자 료들을 종합하고 정리하여 그 특성을 밝히려는데 목적이 있다. 1791년(신 해) 이후 1879년(기묘)까지 순교한 신자들과 관련된 자료들을 통해 시신 의 수습·안장 여부가 확인된 순교자는 275명[안장 231명, 안장 못함 44 명]이다. 조선 정부의 기록에는 신자들의 시신이나 무덤에 대해서는 거의 나오지 않았다. 순교자 시신에 관한 천주교 측의 기록은 선교사제나 신자 들의 서한[보고서], 순교자의 행적[약전], 시복 수속을 위한 증인 재판[시복 재판록]에 나오는데, 시복재판록 기록이 가장 상세하고 신빙성이 높다. 재 판 조목 중에 시신의 수습과 안장, 이장, 관련된 영적(靈蹟) 사실을 묻는 내용이 포함되어 있기 때문이다. 순교자 시신의 수습·안장 관련 자료에 공통적인 특징이 있다. 첫째는 상대적으로 선교사제에 대한 기록이 풍부하다는 점이다. 둘째는 시신이나 무덤에 나타나는 영적에 대한 증언이 많은 반면 수습·안장 과정에 대한 구 체적인 사실이 명확하게 기술되지 않는 경우가 많다. 시신 수습과 안장 여부가 확인된 순교자 275명을 시기별 지역별로 분 류해 도표로 제시하고, 그 특성을 살펴보았다. 1839년과 1846년 박해 때 처럼 신자들이 순교자의 시신을 수습하려는 의식을 가지고 조직적으로 나 섰을 경우 수습·안장 비율이 높았다. 반면, 1801년과 1866년 박해 때처 럼 천주교 박해가 혹독하여 신자들이 나설 수 없는 상황에서는 수습·안장 이 거의 이루어지지 못했다. 순교자 시신의 수습·안장 수치를 지역별로 비 교하면 순교자의 지역별 수치와는 비례하지 않는다. 1866년 이후 박해가 혹독했던 경기 지역은 순교자가 많이 배출되었음에도 불구하고 시신의 수 습·안장 비율은 낮았다. 충청 지역은 1868년 박해가 격화되면서 순교자 시신·안장은 1866~67년에 주로 이루어졌다. 1866년 박해가 상대적으로 약했던 전라와 경상 지역에서 수습·안장된 시신은 대부분 1839년 이전에 순교한 경우이다. ‘박해시기’라는 특성 때문에 안장된 순교자의 시신이 이 장되는 경우는 서양 선교사제와 김대건 신부를 제외하고는 없었다.

This paper aimed to identify how the bodies of martyrs during the period of Catholic persecution were recovered, buried, and reburied by compiling relevant materials. This study identified 275 martyrs (231 buried, 44 not buried) whose recovery of bodies and burial have been confirmed based on the materials on the martyred Catholics from 1791 to 1879. Records kept by the Joseon government did not display much information about the bodies and graves of the Catholics. Catholic records of the martyrs’ bodies were found in the reports written by missionaries or Catholics, short biographies of martyrs, and the beatification trial records. Among them, the beatification trial records were the most detailed and reliable, as the questions asked in the trials raised issues such as the recovery and burial of the martyrs' bodies and their miracle stories. The records shared several common characteristics. First, there were relatively more records on missionaries. Second, while there were many testimonies on the martyrs' bodies and the miracles that appeared on their graves, not much information could be found on the recovery and burial of the bodies. This paper classified the 275 martyrs whose recovery of bodies and burial were confirmed by period and region using charts and identified their characteristics. The body recovery and burial rate were higher when the Catholics made an organized effort out of their own initiative, as in the persecutions in 1839 and 1846. On the other hand, as shown in the persecutions in 1801 and 1866, the bodies were rarely recovered or buried when the persecution against Catholicism was so severe that the Catholics could not make any effort. The rate of recovery and burial of martyrs by region did not coincide with the number of martyrs by region. While many martyrs were found in the Gyeonggi region, where persecution was severe since 1866, the rate of recovery and burial of bodies was low. In the Chungcheong region, most recoveries and burials of martyrs took place from 1866 to 1867 as the persecution became even more severe in 1868. The martyrs whose bodies were recovered and buried in the Jeolla and Gyeongsang regions, where persecution was relatively less severe in 1866, were mostly martyred before 1839. Since it was an era of persecution, most of the martyrs' graves remained unmoved, aside from the graves of Western missionaries and Father Kim Taegon.

1831년 조선대목구의 설정은 로마가톨릭(천주교)의 동아시아 선교에서 새로운 전환점이 되었다. 교황청의 포교성은 조선대목구 설정을 계기로 중국에서 포르투갈의 보호권을 축소하고 대목구를 확대하는 정책을 추진했다. 실제로 포교성은 브뤼기에르 주교의 요청에 따라 1838년 요동대목구를 북경교구에서 분리했으며 1840년대 이후 중국 내륙에도 대목구를 증설하여 직접 중국 선교를 통괄하는데 성공하였다. 또한 포교성은 조선을 축으로 육지와 바다를 통해 주변 지역으로 선교활동을 확대하려 했는데, 특히 조선대목구가 일본 선교의 교두보 역할을 해주기를 기대하여 조선대목구장이 유구 열도 대목구장을 겸하게 하였다. 제2대 조선대목구장인 된 앵베르 주교는 조선에 입국하는데 성공함으로써 파리외방전교회가 조선대목구를 안정적으로 관리할 수 있는 기틀을 마련하였다. 동시에 주변 동아시아[극동] 선교에서 조선이 차지하는 지정학적 중요성을 강조하였던 초대 조선대목구장인 브뤼기에르 주교의 선교 방침을 충실히 계승하였다. 그는 조선의 동남 해안에 위치한 동래 왜관에 전교회장을 파견하여 일본 선교의 가능성을 타진하려 했고, 파리외방전교회 마카오 극동대표부와의 협력을 통해 유구 열도에 전교회장을 파견함으로써 유구와 일본 선교를 시도하였다. 또한 앵베르 주교는 요동·만주[달단] 지역에 조선 선교의 전진기지를 확보하려했던 브뤼기에르 주교의 방침을 계승하면서도 동아시아 지역 전체의 선교 사업을 위해 조선대목구와 북경교구의 갈등을 무마하려고 노력했다. 또한 프랑스 라자로회와의 협력 관계 속에서 조선 입국과 마카오와의 연락 경로를 요동·만주 지역에 안정적으로 확보하고자 했다. 이처럼 포교성 및 파리외방전교회(극동대표부)의 동아시아 선교 정책은 앵베르 주교에 의해 구체적으로 시도되었고, 그후 선교사들이 한 단계 더 나아갈 수 있는 발판을 만들었다는 점에서 앵베르 주교의 선교 방침과 그 활동의 역사적 의의를 평가할 수 있다.

The Vicariate Apostolic of Korea was established in 1831 by the Congregation for the Propagation of the Faith. Its establishment was a turning point of policies on East Asia mission of the Roman Catholic Church. First, the Congregation began to pursue the policy to abridge the Padroado(Portuguese Patronage of the East) and expand vicariates in China. In 1838 it detached the Vicariate of Liaodong from the Diocese of Peking as Mgr. Bruguière’s request. Later after 1840’s the Congregation succeeded in controling the mission of China by creating more vicariates. Second, the Congregation tried to expand missionary works in countries near Korea. Considering Korea as the potential center of evangelization, and especially expecting it to be a bridgehead to Japan, the Congregation appointed the Vicar Apostolic of Korea as the Vicar of Ryukyu Islands. Mgr. Imbert, the second Vicar Apostolic of Korea, was the first bishop who entered Korea successfully. He inherited Mgr. Bruguière’s policy; the first Vicar emphasized the geopolitical importance of Korea in the East Asia mission. Mgr. Imbert tried missionary works for Japan and Ryukyu Islands. He sent a catechist to Dongnae(東萊) Waegwan(倭館, a Japanese trade office in Korea) to find out possibilities of Japan mission, and another catechist to Ryuku Islands with the help of the MEP’s Macao mission office. Although he followed predecessor’s policy of securing an advanced base in East Tartary(Liaodong and Manchuria), he made an effort to resolve a conflict between the Vicariate Apostolic of Korea and the Diocese of Peking, and it was for the mission of whole East Asia. He also tried to make a secure contact route between Korea and the Macao office with the cooperation of French Lazaristes in East Tartary. Mgr. Imbert’s activities have historical importance, as he made attempts on East Asia mission following the Congregation’s and MEP’s policy and his attempts did a foothold role for missionaries after him.

『조선 주요 순교자 약전』은 문서① 『조선 주요 순교자 선별집』, 문서② 「추가된 순교자 약전」, 문서③ 「임군집 요셉의 새 약전」, 문서④ 「순교자 역사를 위한 서설」, 문서⑤ 「순교자 역사의 증거 문서와 자료」, 문서⑥ 「순 교자 역사 증거자료, 사형판결문」, 문서⑦ 「1846년(박해)」, 문서⑧ 「순교 자 명단」 등 8개의 독립된 문서를 1책으로 합쳐 놓은 것이다. 문서①은 190명의 순교자 명단과 113명의 약전이 수록되어 있는 순교 자 전기집이다. 이의 작성자는 다블뤼 주교지만, 이것의 기획자는 베르뇌 주교였다. 베르뇌 주교는 ‘완전한 조선천주교회사’를 작성하기 위한 작업 의 일환으로, 문서①과 『조선 순교자 역사 비망기』(이하 『비망기』) 작업을 지시했다. 문서①은 지금까지 교황청의 지시가 잘못 전해져 작성된 것으 로 알려져 왔다. 그러나 이 문서는 교황청의 지시와 무관하게 조선 교회에 서 독자적으로 선정한 시복 대상자의 전기집이었다. 문서②는 문서①을 파리로 보낸 다음, 추가로 선정한 한덕운, 황심, 김호연, 전 베드로 등 4명에 대한 약전이며, 문서③은 1846년에 순교한 임군 집의 약전이다. 임군집의 약전은 이미 프랑스에 있지만, 새로운 증언이 채 록되면서 보완된 약전이다. 문서④는 조선의 다양한 풍습과 문화를 소개한 것으로, 『비망기』를 보 완하기 위한 자료로 수집되었다. 문서⑤는 이순이 등 여러 순교자들의 서 한을 수집해 놓은 것으로 문서① 작성에 활용되었다. 문서⑥은 이승훈 등 1801년에 처형된 56명의 사형판결문과 대제학 이 만수가 지은 토사반교문(討邪頒敎文)을 모아 놓은 것이다. 문서①과 『비망 기』 작성에 이용된 이 자료는 다블뤼 주교가 조보(朝報)를 입수하여 거기 에 수록된 신자들의 ‘사형판결문’을 뽑아 만든 것이다. 문서⑦은 1846년에 발생한 병오박해에 대해, 김대건 신부의 체포부터 순교까지, 그리고 함께 체포된 신자들의 이야기를 대략적으로 서술한 것 이다. 순교자의 개별 약전이 아니기 때문에 문서① 보다는 『비망기』와 관 련된 문서라고 하겠다. 문서⑧은 문서①에 수록된 순교자가 연도순으로 배치되어 있지 않은 것을 고려하여, 순교한 연도별로 명단을 다시 정리할 필요에서 작성된 것 으로 추정된다. 문서①에는 1839년 이전에 순교한 초기 순교자들의 약전이 수록되어 있다는 점에서, 이 문서는 교회사적으로 중요한 자료이다. 그리고 문서 ②, ③, ⑧은 문서①과 직접적인 관련이 있고, 문서④와 ⑦은 문서①보다 는 『비망기』와의 연관성이 더 크다. 그리고 문서⑤와 ⑥은 문서①과 『비망 기』에 모두 활용되고 있지만, 문서⑤는 문서①, 문서⑥은 『비망기』에서의 활용도가 더 높았다. 따라서 비록 8개의 문서가 『조선 주요 순교자 약전』에 수록되어 있지 만, 문서②, ③, ⑧만 문서①의 보유편이라고 할 수 있고, 나머지는 독립된 성격을 띤 문서라고 하겠다.

『Notices of the main martyrs of Korea』 combines the following eight independent documents into one book. Namely, Document① 『Choice of the main martyrs of Korea』, Document② 「List of q.q. martyrs added」, Document③ 「New notice on Nim Joseph」, Document④ 「Notes for the History of the Martyrs」, Document⑤ 「Notes and supporting documents of the history of the Martyrs」, Document⑥ 「Supporting documents of the history of the martyrs. Sentences of death」, Document⑦ 「1846」, and Document⑧ 「List of Martyrs」 etc. Document① is a martyr biography containing a list of 190 martyrs and a biography of 113 martyrs. Its author was Bishop Daveluy, but its planner was Bishop Berneux. As part of the work to write a ‘complete history of the Korean Catholic Church,’ Bishop Berneux ordered the work on Document① and 『Note for the history of the Korean martyrs』. This document has been known to have been written under the direction of the Vatican. However, this document was a collection of biographies of candidates for beatification independently selected by the bishops of Joseon, regardless of the Vatican's direction. Document② is the biography of four people, including Han Deok-un, Hwang Sim, Kim Ho-yeon, and Jeon Peter, who were additionally selected after document① was sent to Paris, and document③ is the biography of Lim Kun-jip, who was martyred in 1846. Lim Kun-jip's biography already exists in France, but it has been supplemented as new testimonies have been recorded. Document④ introduces various customs and culture of Joseon and was collected as material to supplement 『Note for the history of the Korean martyrs』. Document⑤ is a collection of letters from various martyrs, including Yi Sun-i, and was used to create document①. Document⑥ is a collection of death sentence sentences for 56 people executed in 1801, including Lee Seung-hoon, and Tosabangyomun(討邪 頒敎文) written by Daejehak Lee Man-su. This material used to create Document① and 『Note for the history of the Korean martyrs』 was created by Bishop Davluy, who obtained the Jobo(朝報) and extracted the ‘death sentence’ of believers contained therein. Document⑦ roughly describes the persecution that occurred in 1846, from the arrest of Father Kim Dae-geon to his martyrdom, and the story of the believers who were arrested together. Since it is not an individual biography of martyrs, it can be said to be a document related to 『Note for the history of the Korean martyrs』 rather than document①. Document⑧ is presumed to have been created out of the need to rearrange the list by year of martyrdom, considering that the martyrs listed in Document① are not arranged in chronological order. Document① is an important document in church history in that it contains the biography of early martyrs who were martyred before 1839. And documents②, ③, and ⑧ are directly related to document①, and documents④ and ⑦ are more related to 『Note for the history of the Korean martyrs』 than to document①. And although documents⑤ and ⑥ are used in both document① and 『Note for the history of the Korean martyrs』, document⑤ was more utilized in document① and document⑥ was more utilized in 『Note for the history of the Korean martyrs』. Therefore, although eight documents are included in the 『Notices of the main martyrs of Korea』, only documents②, ③, and ⑧ can be said to be a supplement to document①, and the rest can be said to be independent documents.