Earticle

본고는 초대 조선대목구장 브뤼기에르 주교의 생애를 이해하는 데 필 요하고, 그의 시복 추진 과정에서 반드시 확인되어야 할 선교 여정과 선종 이후의 유해 이장 과정에 대해 연구한 것이다. 브뤼기에르 주교의 선교 여정은 셋으로 구분된다. 첫 번째는 말레이시 아 페낭에서 중국 산서 주교관까지의 여정(1832년 8월~1833년 10월), 두 번째는 산서 주교관에 체류하면서 사목하는 기간(1833년 10월~1834년 9월), 그리고 세 번째는 달단 여정과 하북성 서만자 교우촌(현張家口市崇 禮區 西灣子鎭) 생활이다(1834년 9월~1835년 10월). 그 동안 브뤼기에르 주교가 한 달 이상 체류한 곳은, 마카오의 포교성성 극동 대표부, 복건성에 있는 도미니코회 디아즈 주교의 주교관(현 福安市 下白石鎭 丁頭村), 산서성에 있는 프란치스코회 살베티 주교의 주교관(현太原市 晋中市 祁峴 九汲村)이었다. 아울러 본고에서 그 정확한 위치를 다시 한 번 확인해 본 강남 숙소와 산동·직예 접경의 교우촌, 그리고 일찍이 확인된 서만자 교우촌이 여기에 해당한다. 1835년 10월 7일 서만자를 출발한 브뤼기에르 주교는 10월 19일 서부 달단 지역의 마가자(馬架子)에 도착했으며, 이튿날 선종하였다. 이처럼 주교의 마지막 목적지가 된 마가자는 지금의 내몽고자치구 적봉시 송산구 동산향(內蒙古自治區 赤峰市 松山區 東山鄕)으로, 모방 신부의 서한과 파리외방전교회의 선교 지도에 나오는 ‘펠리구’(Pielikeou, 別拉溝)와 같은 곳으로 확인되었다. 서만자에서 브뤼기에르 주교의 선종 소식을 들은 모방 신부는 즉시 마가자로 가서 11월 21일에 장례 미사를 봉헌하고, 주교의 시신을 그곳에 안장하였다. 주교의 유해는 1세기가 흐른 뒤인 1931년 9월 24일 서울로 이장되었으며, 10월 15일 용산 성직자 묘지에 안장되었다. 이후 마가자에 있는 브뤼기에르 주교의 원묘지 자리는 2004년 7월 6일 한 연구자의 노력에 의해 확인되었다. 게다가 2006년 1월에는 우연히 본래의 묘비가 발견되었다.

This paper is a study on the missionary journey and the move of the remains after death, which are necessary for understanding the life of Bishop Barthélemy Bruguière(蘇 Bartholomew), the first Vicar Apostolic of Joseon(Korea), and which must be confirmed in the process of promoting his beatification. The missionary journey of Bishop Bruguière is divided into three categories. The first is the journey from Penang, Malaysia, to the Bishop's house of Shanxi(山西), China(August 1832-October 1833), the second is the period of pastoral work while staying at the Bishop's house of Shanxi(October 1833-September 1834), and the third is the journey across the Tatar(韃靼) region and the staying in the Xiwanzi(西灣子) village(currently 河北省 張家口市 崇禮區)(September 1834-October 1835). During that time, the places where Bishop Bruguière's has stayed for more than a month were Macao's representative office of ‘the Sacra Congregatio de Propaganda Fide’(布敎聖省), Bishop Carpena Díaz's house of Fujian(福建) Province(currently 福安市 丁頭村), and Bishop Joachim Salvetti's house of Shanxi Province(currently 太原市 祁峴 九汲 村). In addition, Jiangnan(江南) accommodation & the village near the Shandong(山東)-Jili(直隷) border which were checked the exact location once again in this paper, and the Xiwanzi village which was the already well-known, are also included among them. Bishop Bruguière, who left the Xiwanzi on 7 October 1835, arrived in Majiazi(馬架子) village on 19 October and died the next day. Majiazi village, where the bishop's final destination, is the current Dongsan(東山) village, Songsan-gu(松山區), Chifeng Shi(赤峰市), Inner Mongolia(內蒙 古自治區). This village is marked on the Father P. Maubant’s letter and missionary map of the M.E.P.(Société des Missions Etrangères de Paris) by its alias, ‘Pielikeou’(別拉溝). Father Maubant, who was in Xiwanzi at the time, went to Majiazi as soon as he heard about Bishop Bruguière's death. Then, on November 21, a funeral mass was celebrated and the bishop's body was buried there. The bishop's remains were moved to Seoul on September 24, 1931, a century later, and was buried at the Yongsan priest's cemetery on October 15. The site of Bishop Bruguière's original tomb in Majiazi was confirmed on July 6, 2004 by the efforts of a researcher. Moreover, in January 2006, the original tombstone was accidentally discovered.

『신명초행』은 제5대 조선 대목구장 앙투안 다블뤼(Antoine Daveluy, 1818-1866) 주교가 저술한 천주교 묵상 서적이다. 좀 더 엄밀하게 말하자 면 묵상을 위한 주제 모음집 또는 묵상 주제 해설서이다. 박해 시대에 목판 본으로 2회, 그 이후에 활판본으로 7회에 걸쳐 간행되었다. 현재 대부분의 판본이 전부 혹은 일부 남아 있다. 조선 천주교 신자들의 묵상 생활을 엿 볼 수 있는 중요한 자료라 할 수 있다. 하지만 『신명초행』이라는 문헌 자체 에 관한 본격적인 연구는 아직 미진한 형편이다. 이 글은 『신명초행』 연구 의 서막을 여는 차원에서 현존 판본들을 조사하고, 다블뤼 주교가 『신명초 행』을 집필하는 과정에서 참고하였을 것으로 추정되는 저본을 탐색할 것 이다. 아울러 『신명초행』이 묵상 서적으로서 가지는 특징을 밝히기 위하 여 저술 동기와 편성 체제를 분석한 다음에, 조선 천주교 신자들이 『신명초행』을 어떤 식으로 활용하여 묵상 실천을 하였을지 추측하고자 한다.

Sinmyeongchohaeng is a Catholic meditation book written by Bishop Antoine Daveluy (1818-1866), the fifth Vicar of the Apostolic Vicariate of Korea. More precisely, it is a collection of themes for meditation or a commentary on the themes of meditation. It was published twice as a woodblock edition during the persecution period and seven times as a letterpress edition thereafter. Most of the editions still exist, either in whole or in part. It is an important resource that provides a glimpse into the meditation activities of Korean Catholics. However, full-scale research on the document itself is still lacking. This article, as a prelude to the study of Sinmyeongchohaeng, will examine the existing editions and explore the original text that Bishop Daveluy is believed to have consulted while writing his work. In addition, in order to reveal the characteristics of Shinmyungchohaeng as a book of meditation, I will analyze the motivation for writing and the organization structure, and then speculate on how Korean Catholic believers may have utilized Shinmyungchohaeng to practice meditation..

이 글의 기본 입장은 ‘기초 연구와 문제 제기’에 있다. 즉 ‘기초 연구’로 서 오늘날 우리가 잘 알고 있는 공소와 공소전에 대한 개념을 좀 더 명확 히 하고자 했고, 공소와 교우촌이 한국 교회만의 특징이 아니라는 ‘문제 제 기’를 했다. 본문의 내용을 정리하면 다음과 같다. 첫째, 19세기 프랑스 선교사들의 기록에 교우촌은 ‘chrétienté’, 공소 는 ‘station’과 ‘Kong so’로 표기되어 있다. ‘Kong so’는 공소의 한글식 표 기로 1839년 앵베르 주교의 기록에 처음 나온다. 그리고 이 세 가지 표현 은 개항 이후에도 계속 사용되었고 의미도 거의 같았다. 둘째, ‘교우촌’은 신자들로 구성된 거주지이고, ‘공소’는 ‘교우촌’에 마 련된 전례 공간’이다. 그리고 교우촌 내에 공소가 설치된다는 점에서, 교우 촌 방문은 곧 공소 방문과 같은 의미가 되어 교우촌과 공소가 혼용되기도 했다. 교우촌과 공소의 혼용 현상은 개항 이후에 더욱 두드러지게 나타난다. 그 결과 ‘모임 장소’라는 공소의 본래 의미는 점차 오늘날과 같이 ‘본당보다 작은 교회 단위’로 변화하였다. 셋째, 공소는 ‘신자들의 신앙생활의 거점’, ‘교회 조직의 연락 거점이자 교회 사업의 중심’, ‘예비 신자들의 의탁처’, ‘지역의 신앙 중심지’, ‘교회 재건의 토대’로서 역할하였다. 넷째, 공소를 치르기 위해 준비되는 공소전은 크게 경비(經費)와 사제에게 주는 예물전으로 나눌 수 있으며, 프랑스 선교사들이 입국한 1836년 이후에 본격화된 듯하다. 그리고 1858년 이후에는 예물전의 소유권이 선교사에서 선교지로 옮겨지게 되었고, 1880년대 후반 이후에는 공소전이 학교와 애긍 사업 등 다양한 용도로 사용되었다. 다섯째, 19세기에는 ‘공소전’이 사제에게 주는 예물전의 의미로 사용되었고, 20세기를 전후한 시기에 공소에서 거둔 돈 전체, 즉 공소 경비와 사제에게 주는 예물전을 합친 의미로 사용되었다. 여섯째, 공소가 한국 교회만의 특징이라는 견해가 있다. 그러나 중국에도 공소가 존재했으므로, 양국의 공소와 교우촌에 대한 비교 연구가 필요하다.

The basic position of this article is ‘basic research and raising issues.’ In other words, as a ‘basic research,’ I wanted to clarify the concepts of the Kong so and Kongsojeon that we are familiar with today, and ‘raised the issue’ that Kong so and Christian villages are not unique to the Korean church. The contents of the text are as follows. First, in the records of French missionaries in the 19th century, ‘Christian villages’ is written as ‘chrétienté,’ and ‘kongso’ is written as ‘station’ and ‘Kong so.’ ‘Kong so’ is the Korean spelling of kongso and first appeared in the records of Bishop Imbert in 1839. And these three expressions continued to be used during the Enlightenment Period and had almost the same meaning. Second, ‘Christian villages’ is a residential area composed of believers, and ‘kongso’ is a ‘liturgical space set up in a Christian village’ In addition, since kongsos are established within a Christian village, visiting a Christian village means visiting a kongso, and the terms Christian village and kongso were often used interchangeably. The phenomenon of mixing the Christian village and the kongso became more prominent during the Enlightenment Period. As a result, the original meaning of the kongso changed from ‘a meeting place’ to ‘a church unit smaller than a main church’ as it is today. Third, the kongso served as a ‘base for the believers’ religious life,’ a ‘point of contact for the church organization and the center of church work,’ a ‘refuge for catechumens,’ a ‘regional center of faith,’ and a ‘foundation for church reconstruction.’ Fourth, the Kongsojeon prepared for the kongso can be largely divided into expenses and gifts for priests, and it seems to have been in full swing after French missionaries entered the country in 1836. After 1858, the ownership of the gifts was transferred from the missionaries to the mission, and after the late 1880s, the Kongsojeon was used for various purposes, such as for schools and charity. Fifth, in the 19th century, ‘Kongsojeon’ was used to mean gifts for priests, and around the 20th century, it was used to mean the entire amount of money collected from the Kong so, that is, Kong so expenses and gifts for priests. Sixth, there is a view that Kong sos are a unique characteristic of the Korean church. However, Kong so also existed in China, so I suggested the need for comparative research on Kong so and Christian village in the two countries.

서양 선교사들이 건립한 가톨릭 교회가 현지화되기 위해서는 현지 토 착민들의 성소를 육성하는 신학교 건립이 필수적이었다. 홍콩에도 가톨릭 교회가 세워진 19세 중반부터 현지인 양성을 위한 초보적인 신학교가 운 영되었으나 체계적인 신학교는 20세기에 들어 마련되었다. 중국의 첫 교 황사절이 1931년 설립한 ‘화남신학교(華南總修院)’와 1964년 홍콩 교구 가 건립한 ‘성신신학교(聖神修院)’이다. 화남신학교는 광동(廣東)과 광서 (廣西) 교구의 사제 양성을 위해 설립되었으나, 1950년대에는 중국내 각 교구를 대상으로 한 중요한 신학교로 발전하여 많은 사제들을 양성했다. 홍콩교구가 화남신학교를 인수받아 새로 건립한 성신신학교는 현재 홍콩 가톨릭교구의 사제와 평신도를 위한 신학과 사목 교육을 제공하는 핵심기관으로 운영되고 있다. 이 글은 신학교가 발간한 자료집과 관련 연구자료를 기반으로, 홍콩에서 현지 사제 양성을 위한 신학교가 어떤 배경과 과정을 거쳐 설립되었고, 홍콩 천주교 현지화 과정에 어떤 역할을 했으며 현재 당면한 문제는 무엇인지 알아보았다. 먼저 화남신학교가 홍콩에 건립된 후 신학생 양성은 어떻게 이루어졌는지, 특히 화남신학교 건물이 중국과 서양 양식이 융합된 최초의 가톨릭 건물로 지어지게 된 이유와 교회 현지화에 미친 영향, 그리고 대륙의 공산화로 인해 많은 신학생들이 몰려와 1950년대 중국 전역의 신학생 교육을 담당하게 된 화남신학교의 신학교 생활과 사제양성 교육은 어떠했는지 알아보았다. 다음으로, 1964년 화남신학교의 폐교와 홍콩교구의 성신신학교 건립 과정에 대해, 그리고 제2차 바티칸공의회의 현지화 지침 이후, 홍콩교구 성령신학교의 사제양성은 어떻게 변하였고 신학교는 어떤 발전이 있었는지 살펴보았다. 제2차 바티칸 공의회 이후 성령신학교는 교회 현지화뿐 아니라 영성·사목·규모 면에서도 발전하였다. 성신신학교는 평신도에게도 신학교육을 개방하였고, 교회와 함께 실천적인 현지화를 이루어내었다. 홍콩 가톨릭교회와 성신신학교는 중국 정부가 배척하는 서구 교회가 아니라 현지화된 보편교회로 존재하고 있다. 반면 중국 정부의 교회 중국화 정책은 홍콩 가톨릭교회가 중국 전통과 상호보완적인 융합하며 추진해온 교회 현지화와 상충되고 모순된다. 교회 현지화는 더 넓은 범위에서 다양한 문화에 적응하며 보편성을 지니지만, 교회 중국화 정책은 교회를 중국 사회제도에 종속시키는 것이다. 현재 홍콩교구와 신학교는 중국정부가 강요하는 교회 중국화 정책의 압박을 받고 있다. 홍콩의 신학교는 교리와 신학에 대한 충분한 지식뿐 아니라, 홍콩 ‘현실’에서 현지화된 교회 공동체를 만드는 훈련과 신앙생활을 고양하는 실천이 더 필요한 상황이다. 홍콩에 성신신학교의 존재와 역할이 더 중요한 이유이다.

The Catholic Church was established in Hong Kong in the midnineteenth century, and from that time rudimentary seminaries were founded to foster local vocations. A systematic framework for priestly formation, however, only emerged in the twentieth century with the Regional Seminary of South China (華南總修院), founded in 1931 by China’s first papal envoy, and the Holy Spirit Seminary (聖神修院), established in 1964 by the Diocese of Hong Kong. The Regional Seminary of South China was initially established to train priests for Guangdong and Guangxi, but by the 1950s it had become a central seminary for all of China, producing many clergy. After its closure in 1964, the Diocese of Hong Kong founded the Holy Spirit Seminary on the same site. Today, it remains the principal institution of theological and pastoral education for both clergy and laity in Hong Kong. Based on commemorative publications and related research, this paper examines the establishment of seminaries in Hong Kong, their role in the indigenization of the Catholic Church, and the challenges they face. The Regional Seminary is considered not only as a milestone in Hong Kong Catholic history but also as a landmark in architectural symbolism—being the first Catholic building to combine Chinese and Western styles—and for its formative contribution to seminarians from across China during the 1950s. The founding of the Holy Spirit Seminary, in continuity with the Regional Seminary, reflected new directions in priestly formation shaped by the Second Vatican Council. Since then, the seminary has expanded in spirituality, pastoral orientation, and institutional scope, while opening theological education to the laity. This study argues that the seminary exemplifies the Hong Kong Church’s effort to realize practical indigenization while remaining in communion with the universal Church. At present, however, the seminary faces growing pressure under China’s Sinicization policy. Its ongoing mission demonstrates the continuing importance of priestly formation not only for ecclesial survival but also for sustaining indigenized communities of faith within Hong Kong’s complex social realities. In this context, the continuing presence and role of the Holy Spirit Seminary remain especially significant.