Earticle

족보에 의하면 이벽(李檗)의 자(字)는 처음에 ‘괴채(傀棌)’였으나 뒤에 ‘덕조(德操 또는 德祖)’로 바뀌었다. 1784년에 출생한 그의 아들은 첩인 해주정씨 소생의 서자이다. 그의 이름은 처음에 ‘현개(顯介)’였으나 뒤에 ‘현모(顯謨)’로 바뀌었다. 이벽은 1754년에 경기도 양주군 신혈리(현 서울 시 은평구 진관외동)에서 출생했다. 그는 1773년(20세) 이후에 부모를 따 라 포천군 화현리(현 포천시 화현면 화현리)로 이주했고, 1785년에 그곳 에서 가정의 박해를 받아 순교했다. 이벽은 부친의 뜻에 따라 무과에 급제해 무관으로 출세하기 위해 서울 저동에 살며 청교동에 사는 백동수(白東修)에게 무예를 배웠다. 그는 백동 수와 친밀한 북학파 실학자 박제가(朴齊家)·성대중(成大中) 등과 학문적 으로 교유하면서 서학서를 열람하고 탐구했다. 뒤에 그는 무과 공부를 포 기하고 1774년부터 충청도 덕산에 사는 이병휴(李秉休) 밑에서 학문을 닦았고, 이병휴가 1776년 사망한 뒤에는 그의 학통을 계승한 권철신(權哲 身) 밑에서 학문을 닦았다. 아울러 거처를 수표교 근처로 옮겨 서학서를 탐 구하던 이벽은 1783년 겨울경에 선교사의 전도 없이 천주교를 자발적으 로 수용했다. 이벽은 1783년 겨울 동지 때 중국에 파견하는 사신의 일원인 부친 이 동욱을 따라 청나라에 가는 이승훈(李承薰)에게 북경의 천주당에 가서 서 양 선교사들에게 수학을 배우면서 천주교 교리도 배우고 영세한 뒤 신앙 생활에 필요한 서적과 성물 등을 구해 오도록 은밀히 부탁했다. 서양의 수 학에 관심이 많은 이승훈은 이벽의 부탁대로 북경의 천주당에 가서 서양 선교사들에게 수학을 배우면서 천주교 교리도 배우고 영세한 뒤 신앙생활 에 필요한 서적과 성물 등을 구해 와 이벽에게 건네주었다. 이벽은 그 서적 들을 가지고 광주 천진암에 가서 깊이 연구하여 마침내 신앙생활에 필요 한 천주교의 교리 전반에 대해 이해하게 되었다. 이후 전교에 나선 이벽은 주도면밀한 전략으로 전교 활동을 펼쳐 큰 성 과를 거두었다. 우선 정조가 태학생(太學生)에게 내린 『중용(中庸)』 80여 조목의 질문에 대한 답변을 인척 관계가 있는 태학생 정약용(丁若鏞)이 잘 작성할 수 있도록 도와주어, 그가 정조의 칭찬을 받게 한 뒤, 1784년 4월 15일(음력) 그와 그의 형 정약전(丁若銓)에게 전교하여 그들을 입교시켰 다. 그런 다음 이벽은 친분이 두텁고 학문적으로 자신을 따르던 최창현(崔 昌顯)·최인길(崔仁吉)·김종교(金宗敎)·김범우(金範禹) 등의 중인들에게 전교하여 그들을 입교시켰다. 이어 이벽은 성호학파 실학자 중에 명성이 높은 이가환(李家煥)·이기양 (李基讓)·권철신(權哲身)을 차례로 입교시켜 그 명성을 이용하여 천주교 를 더욱 널리 전파하고자 했다. 그들 중 이가환과 이기양을 입교시키는데는 실패했지만, 각지에서 찾아온 많은 문도를 거느린 권철신과 그 동생 권 일신(權日身)을 입교시키는 데 성공했다. 그 결과 1784년 겨울에 조선 천 주교회가 한양의 수표교 근처 이벽의 집에서 처음으로 설립되고, 이어 천 주교가 경기도·충청도·전라도 각지로 전파되어 나갔다.

According to the family tree, Yi Byeok’s courtesy name was initially ‘Goechae (傀棌)’ but was later changed to ‘Deokjo (德操 or 德祖)’. He had his son from his concubine of the Haeju Jeong clan in 1784. His name was initially ‘Hyeongae (顯介)’ but later changed to ‘Hyeonmo (顯 謨)’. Yi Byeok was born in 1754 in Sinhyeol-ri, Yangju-gun, Gyeonggi-do (currently Jingwanwae-dong, Eunpyeong-gu, Seoul). After 1773, when he was 20 years old, he moved to Hwahyeon-ri, Pocheon-gun (currently Hwahyeon-ri, Hwahyeon-myeon, Pocheon-si) with his parents, and was martyred there in 1785 due to persecution by his family. Following his father’s wishes, Yi Byeok came to live in Jeodong, Seoul and learn martial arts from Baek Dong-su, who lived in Cheonggyo-dong, in order to pass the military service examination and become a military officer. While academically interacting with Silhak scholars of the Bukhak school (the Northern school, 北學派), such as Park Je-ga and Seong Dae-jung, who were close to Baek Dong-su, he read and studied books related to Western learning. Later, he gave up preparing for the military service examination and from 1774 studied under Yi Byeong-hyu, who lived in Deoksan, Chungcheong-do. After Yi Byeong-hyu’s death in 1776, he studied under Kwon Cheol-sin, who inherited Yi Byeong-hyu’s academic lineage. Yi Byeok, who had moved to a residence near Supyogyo Bridge and was perusing books related to Western learning, and around the winter of 1783 he accepted Catholicism voluntarily, not through anyone else’s preaching, Yi Seunghun was accompanying his father Yi Dongwook to the Qing Dynasty as part of the delegation dispatched to China around the winter solstice of 1783. Yi Byeok secretly asked Yi Seunghun to go to the Catholic Church in Beijing, learn mathematics and Catholic doctrines from Western missionaries, receive baptism, and then obtain books and sacred relics necessary for practicing the Catholic faith. Yi Seunghun, who was greatly interested in Western mathematics, went to the Catholic Church in Beijing at Yi Byeok’s request and learned mathematics from Western missionaries as well as Catholic doctrines, and received baptism. He then obtained books and sacred relics necessary for religious life and handed them to Yi Byeok. Yi Byeok closely scrutinized those books and finally came to understand the overall Catholic doctrines necessary for religious practice. Then Yi Byeok went on to missionary work, achieved a great success through his meticulous strategy. First of all, he helped Jeong Yak-yong, a scholar at Sungkyunkwan who was a relative of his, to write well the answers to the questions on the 80 articles of The Doctrine of the Mean (中庸) issued by King Jeongjo to the scholars at Sungkyunkwan. Yi Byeok’s help secured King Jeongjo’s praise for Jeong Yak-yong. Then, on April 15, 1784 (lunar calendar), he preached Catholicism to Jeong Yak-yong and his elder brother Jeong Yak-jeon and converted them to Catholicism. Then, Yi Byeok preached to middle-class scholars such as Choi Chang-hyeon, Choi In-gil, Kim Jong-gyo, and Kim Beom-woo, who were close friends and followed him academically, and converted them to Catholicism. Next, Yi Byeok attempted to convert the highly renowned Silhak scholars of the Seongho School, including Yi Ga-hwan, Yi Ki-yang, and Kwon Cheol-sin, and use their fame to further spread Catholicism. He failed to convert Yi Ga-hwan and Yi Ki-yang among them, but succeeded in converting Kwon Cheol-sin and his younger brother Kwon Il-sin, who had many followers from all over the country. As a result, in the winter of 1784, the Joseon Catholic Church was first established at the house of Yi Byeok near Supyogyo Bridge in Seoul, and Catholicism then spread to various parts of Gyeonggi-do, Chungcheong-do, and Jeolla-do.

본 연구는 1839년 기해박해에서 순교한 프랑스 사제 3인(앵베르, 모방, 샤스탕)과 1846년 순교한 김대건의 서한과 보고서를 중심으로 기해박해 에 이르는 과정을 연구하였다. 본 연구에서는 이 서한과 보고서를 조선의 관찬 자료와 비교하고 번역도 다시 검토하여 기존의 오류 몇 가지를 수정 하였다. 위의 서한과 보고서에 의하면 안동김씨 정권기 천주교 박해를 막은 1등 공신은 정권의 실세인 김유근이었으며, 대표적인 사례로는 1836~37년 ‘남응중 반란사건’이 천주교와 연계되는 것을 차단하였다. 김유근은 죽음 을 앞두고 천주교 세례[代洗]를 받았다고 전해지기도 하지만, 천주교에 대 한 그의 믿음이 돈독한 것은 아니라고 판단된다. 그는 왕실과 가문의 번성, 자신의 생명에 대한 기복, 그리고 북학과 서양 골동에 대한 호기심으로 천 주교에 호의적이었다. 1839년 기해박해 당시 김유근은 중병에 걸려 식물인간이 되었고, 김정 희와 조병현이 박해를 최소화하고자 노력하였다. 그러나 김유근이 부재한 조정의 권력투쟁에 밀려 조병현은 2개월 만에 형조판서를, 김정희는 3개 월 만에 형조참판을 각각 사임하였다. 김대건은 김정희를 천주교 “예비신 자”라고 언급했지만, 천주교에 대한 김정희의 호의는 김유근과 각별한 유 대, 북학과 서학에 대한 관심에서 비롯된 가변적이고 불안정한 것이었다.

This study investigates the events leading up to the 1839 Gihae Persecution, focusing on the letters and reports of three French missionaries—Imbert, Maubant, and Chastan—who were martyred in 1839, and Kim Dae-geon, who was martyred in 1846. By comparing these letters and reports with official Korean records, this study reexamines and corrects translation errors found in previous works. According to these letters and reports, Kim Yu-geun, a key figure in the Andong Kim clan government, played a central role in protecting Catholicism from persecution during his tenure. One notable example is his effort to prevent the Nam Eung-jung rebellion of 1836–37 from being linked to Catholicism. Although it is said that Kim Yu-geun received a Catholic baptism on his deathbed, his devotion to the faith seems uncertain. His favorable stance towards Catholicism appears to stem more from personal aspirations for the prosperity of the royal family and his clan, his desire for blessings regarding his own life, and his curiosity about Western relics and learning. During the 1839 Gihae Persecution, Kim Yu-geun fell into a coma due to illness, and efforts to mitigate the persecution were led by Kim Jeong-hui and Cho Byeong-hyeon. Despite their attempts, both were forced to resign from their official positions—Cho Byeong-hyeon after two months as the Minister of Justice (Hyeongjo Panseo) and Kim Jeong-hui after three months as Vice Minister of Justice (Hyeongjo Champan)—due to power struggles in the court following Kim Yugeun’s incapacitation. Although Kim Dae-geon referred to Kim Jeonghui as a "catechumen" of Catholicism, Kim Jeong-hui's sympathetic stance towards Catholicism seems to have been influenced by his close relationship with Kim Yu-geun, as well as his interest in both Northern and Western studies. However, his commitment to Catholicism was unstable and variable.

『조선 주요 순교자 약전』은 문서① 『조선 주요 순교자 선별집』, 문서② 「추가된 순교자 약전」, 문서③ 「임군집 요셉의 새 약전」, 문서④ 「순교자 역사를 위한 서설」, 문서⑤ 「순교자 역사의 증거 문서와 자료」, 문서⑥ 「순 교자 역사 증거자료, 사형판결문」, 문서⑦ 「1846년(박해)」, 문서⑧ 「순교 자 명단」 등 8개의 독립된 문서를 1책으로 합쳐 놓은 것이다. 문서①은 190명의 순교자 명단과 113명의 약전이 수록되어 있는 순교 자 전기집이다. 이의 작성자는 다블뤼 주교지만, 이것의 기획자는 베르뇌 주교였다. 베르뇌 주교는 ‘완전한 조선천주교회사’를 작성하기 위한 작업 의 일환으로, 문서①과 『조선 순교자 역사 비망기』(이하 『비망기』) 작업을 지시했다. 문서①은 지금까지 교황청의 지시가 잘못 전해져 작성된 것으 로 알려져 왔다. 그러나 이 문서는 교황청의 지시와 무관하게 조선 교회에 서 독자적으로 선정한 시복 대상자의 전기집이었다. 문서②는 문서①을 파리로 보낸 다음, 추가로 선정한 한덕운, 황심, 김호연, 전 베드로 등 4명에 대한 약전이며, 문서③은 1846년에 순교한 임군 집의 약전이다. 임군집의 약전은 이미 프랑스에 있지만, 새로운 증언이 채 록되면서 보완된 약전이다. 문서④는 조선의 다양한 풍습과 문화를 소개한 것으로, 『비망기』를 보 완하기 위한 자료로 수집되었다. 문서⑤는 이순이 등 여러 순교자들의 서 한을 수집해 놓은 것으로 문서① 작성에 활용되었다. 문서⑥은 이승훈 등 1801년에 처형된 56명의 사형판결문과 대제학 이 만수가 지은 토사반교문(討邪頒敎文)을 모아 놓은 것이다. 문서①과 『비망 기』 작성에 이용된 이 자료는 다블뤼 주교가 조보(朝報)를 입수하여 거기 에 수록된 신자들의 ‘사형판결문’을 뽑아 만든 것이다. 문서⑦은 1846년에 발생한 병오박해에 대해, 김대건 신부의 체포부터 순교까지, 그리고 함께 체포된 신자들의 이야기를 대략적으로 서술한 것 이다. 순교자의 개별 약전이 아니기 때문에 문서① 보다는 『비망기』와 관 련된 문서라고 하겠다. 문서⑧은 문서①에 수록된 순교자가 연도순으로 배치되어 있지 않은 것을 고려하여, 순교한 연도별로 명단을 다시 정리할 필요에서 작성된 것 으로 추정된다. 문서①에는 1839년 이전에 순교한 초기 순교자들의 약전이 수록되어 있다는 점에서, 이 문서는 교회사적으로 중요한 자료이다. 그리고 문서 ②, ③, ⑧은 문서①과 직접적인 관련이 있고, 문서④와 ⑦은 문서①보다 는 『비망기』와의 연관성이 더 크다. 그리고 문서⑤와 ⑥은 문서①과 『비망 기』에 모두 활용되고 있지만, 문서⑤는 문서①, 문서⑥은 『비망기』에서의 활용도가 더 높았다. 따라서 비록 8개의 문서가 『조선 주요 순교자 약전』에 수록되어 있지 만, 문서②, ③, ⑧만 문서①의 보유편이라고 할 수 있고, 나머지는 독립된 성격을 띤 문서라고 하겠다.

『Notices of the main martyrs of Korea』 combines the following eight independent documents into one book. Namely, Document① 『Choice of the main martyrs of Korea』, Document② 「List of q.q. martyrs added」, Document③ 「New notice on Nim Joseph」, Document④ 「Notes for the History of the Martyrs」, Document⑤ 「Notes and supporting documents of the history of the Martyrs」, Document⑥ 「Supporting documents of the history of the martyrs. Sentences of death」, Document⑦ 「1846」, and Document⑧ 「List of Martyrs」 etc. Document① is a martyr biography containing a list of 190 martyrs and a biography of 113 martyrs. Its author was Bishop Daveluy, but its planner was Bishop Berneux. As part of the work to write a ‘complete history of the Korean Catholic Church,’ Bishop Berneux ordered the work on Document① and 『Note for the history of the Korean martyrs』. This document has been known to have been written under the direction of the Vatican. However, this document was a collection of biographies of candidates for beatification independently selected by the bishops of Joseon, regardless of the Vatican's direction. Document② is the biography of four people, including Han Deok-un, Hwang Sim, Kim Ho-yeon, and Jeon Peter, who were additionally selected after document① was sent to Paris, and document③ is the biography of Lim Kun-jip, who was martyred in 1846. Lim Kun-jip's biography already exists in France, but it has been supplemented as new testimonies have been recorded. Document④ introduces various customs and culture of Joseon and was collected as material to supplement 『Note for the history of the Korean martyrs』. Document⑤ is a collection of letters from various martyrs, including Yi Sun-i, and was used to create document①. Document⑥ is a collection of death sentence sentences for 56 people executed in 1801, including Lee Seung-hoon, and Tosabangyomun(討邪 頒敎文) written by Daejehak Lee Man-su. This material used to create Document① and 『Note for the history of the Korean martyrs』 was created by Bishop Davluy, who obtained the Jobo(朝報) and extracted the ‘death sentence’ of believers contained therein. Document⑦ roughly describes the persecution that occurred in 1846, from the arrest of Father Kim Dae-geon to his martyrdom, and the story of the believers who were arrested together. Since it is not an individual biography of martyrs, it can be said to be a document related to 『Note for the history of the Korean martyrs』 rather than document①. Document⑧ is presumed to have been created out of the need to rearrange the list by year of martyrdom, considering that the martyrs listed in Document① are not arranged in chronological order. Document① is an important document in church history in that it contains the biography of early martyrs who were martyred before 1839. And documents②, ③, and ⑧ are directly related to document①, and documents④ and ⑦ are more related to 『Note for the history of the Korean martyrs』 than to document①. And although documents⑤ and ⑥ are used in both document① and 『Note for the history of the Korean martyrs』, document⑤ was more utilized in document① and document⑥ was more utilized in 『Note for the history of the Korean martyrs』. Therefore, although eight documents are included in the 『Notices of the main martyrs of Korea』, only documents②, ③, and ⑧ can be said to be a supplement to document①, and the rest can be said to be independent documents.

이 글은 최지혁(요한)과 이병교(레오)를 중심으로 하여 1866~1870년 대 선교사제의 재입국 과정에서 조선 신자들이 수행한 역할과 선교사제의 사목활동을 보좌하다가 체포되어 순교에 이르는 과정을 종합적으로 검토 하여 그 교회사적 의의를 밝히는데 목적이 있다. 1866년부터 1879년까지 선교사제의 재입국과 사목 과정에 참여한 조 선 신자들의 활동과 순교를 세 시기로 구분할 수 있다. 첫째는 1866년 선 교사제의 탈출부터 1868년 말 차쿠 시노두스 이전까지 시기이다. 이 시기에는 상하이와 체푸를 중심으로 신자들이 선교사제들을 수행하면서 병인 양요와 덕산굴총사건에 참여했다. 둘째는 1869년부터 1875년까지 시기 이며, 시노두스 이후 차쿠 연락소를 중심으로 신자들이 왕래하면서 조선 내 소식을 전하고 선교사제 재입국을 준비하였다. 셋째는 1876년 선교사 제들이 재입국한 이후 1878~1879년에 이르는 시기이다. 이 시기에는 선 교사제와 신자들이 체포되었는데, 선교사제들은 석방되었지만 옥에 갇혔 던 신자들은 순교했다. 최지혁은 세 시기 모두에 걸쳐 주도적으로 선교사제의 재입국과 사목 활동 보좌에 참여했다. 그는 1866년 당시 리델 신부가 조선을 떠나 중국으 로 갈 때부터 참여했고, 1876년 선교사제의 재입국 성공과 1877년 리델 주교의 재입국 과정에서도 큰 역할을 했다. 또한, 리델 주교의 집주인으로 주교를 보좌하다가 1878년 체포되어 감옥에서 숨을 거둘 때까지 조선교 회에서 핵심적인 역할을 담당했다. 최지혁은 선교사제 재입국과 선교사제의 사목활동 재개(지역 사목 방 문)에 간여했던 다른 신자들과도 직간접적으로 연결되어 있었다. 이병교 는 첫째~둘째 시기에 성공하지는 못했지만 선교사제 영입 활동에 참여했 고, 셋째 시기에는 가족들과 함께 선교사제를 수행·보좌했다. 1879년 드 게트 신부 체포 당시 신부의 집주인이었으며 옥중에서 순교했다. 차쿠의 조선대목구 연락소를 왕래하면서 선교사제의 재입국에 참여한 김 프란치 스코와 권치문(타대오), 김성흠(요한), 김대건 신부의 항해에 참여했고 선 교사제의 재입국 당시 선장으로 활동했던 임성실(베드로), 블랑 주교의 복 사이자 총회장으로서 사목 활동을 보좌하고 천주교서적 저술[번역]과 신 자 교육, 전교 활동에 공헌을 한 김기호(김형옥, 요한) 등은 최지혁과 함께 활동하거나 그의 권유[지시]에 따라 참여했던 신자들이다.

This article focuses on Choi Ji-hyeok(John) and Lee Byeong-gyo(Leo) and comprehensively describes the role played by Joseon believers in the re-entry of the missionary order in the 1866-1870s and the process of their arrest and martyrdom while assisting the missionary order's pastoral activities. The purpose is to examine it and reveal its significance in church history. The activities and martyrdom of Joseon believers who participated in the missionary re-entry and pastoral process from 1866 to 1879 can be divided into three periods. The first is the period from the escape of the missionaries in 1866 to before the Chaku Synodus at the end of 1868. During this period, believers mainly in Shanghai and Chefu performed missionary work and participated in the Byeonginyangyo and Deoksan Cave Incidents. The second period is from 1869 to 1875, and after Sinodus, believers came and went around the Chaku Liaison Center, delivering news from within Joseon and preparing for the reentry of the missionaries. The third is the period from 1878 to 1879 after the missionaries re-entered the country in 1876. During this period, missionary priests and believers were arrested. Although the missionary priests were released, the believers who were imprisoned were martyred. Choi Ji-hyeok took an active role in the re-entry and pastoral care of the missionaries during all three periods. He was involved from the time priest Ridel left Joseon for China in 1866, and was instrumental in the successful re-entry of the missionaries in 1876 and the re-entry of Mgr. Ridel in 1877. He also served as Mgr. Ridel's landlord and played a key role in the Joseon Church until his arrest and death in prison in 1878. Choi Ji-hyeok was also directly or indirectly connected to other believers who were involved in the re-entry of missionaries and the resumption of missionary pastoral activities(local pastoral visits). Lee Byung-gyo participated in missionary recruitment activities, albeit unsuccessfully, during the first and second periods, and accompanied and assisted missionaries with his family during the third period. He was priest Deguette's landlord at the time of his arrest in 1879 and was martyred in prison. Kim Francis, Kwon Chi-moon(Tadaeo), Kim Seong-heum(John) who participated in the re-entry of the missionary priests by traveling to and from the Korean liaison center in Chaku, and Lim Seong-sil(Peter) who participated in the voyage of the missionary priests Kim Dae-gun and served as captain during their re-entry, Kim Ki-ho(Kim Hyeong-ok, John), who served as Mgr. Blanc's chaplain and general secretary, assisted in pastoral activities, wrote and translated Catholic books, educated the faithful, and contributed to evangelization efforts, were among those who worked with Choi Ji-hyeok or participated at his urging[direction].

이 글에서는 한국 사회에 천주교가 수용된 이래 언제, 어떻게, 왜 세계 천주교회사에 대한 관심이 일어났는가에 대해서 다루었다. 이에 1930년 대에 들어와서 미국에서 만들어진 메리놀 외방전교회가 담당한 평양교구 에서 세계 천주교회사 연구를 찾아볼 수 있다는 사실을 설명하였다. 당시 평양교구의 교구장이었던 모리스 몬시뇰은 천주교 신자라고 한다 면, 가톨릭 신앙이나 윤리만이 아니라, 교회의 역사에 대해서도 잘 알아야 한다는 사실을 강조하였다. 그는 교회의 역사 가운데에서도 한국의 천주 교회사보다도 먼저 세계의 천주교회사에 대해서 관심을 가지는 것이 당연 하다고 보았다. 그것도 단순히 프랑스나 미국의 천주교회에서 나오는 서 적을 번역하는 것보다도 한국인 신자에 의해서 만들어진 세계 천주교회사연구가 나오기를 바랐다. 이를 통해서 한국 천주교회가 어떻게 세계 천주 교회와 연결되고 있으며, 한국사만이 아니라 세계사와의 밀접한 연관성에 대해서도 신자들에게 새로운 인식을 주고자 했다. 평양 교구장의 바람에 적극적으로 호응했던 인물은 모두 평신도인 김 구정과 조천수였다. 김구정이 이를 주도했으며, 이후 조천수가 이어받았 다. 김구정은 고대의 세계 교회사 부분을, 조천수는 중세의 세계 교회사 부 분을 서술하였다. 이러한 서술을 통해서 세계 교회사의 박해사와 순교사 에 대해서 깊은 관심을 보였다. 또한 이른바 ‘이단’, 다른 종교에 대한 관심 을 통해서 평양지역에 널리 퍼져있던 개신교와 천주교의 관계에 대해서도 이해하고자 하였다. 더 나아가서 교회와 국가 그리고 정치와 종교의 관계 에 대해서도 커다란 관심을 가지고 서술하였다. 이와 함께 평양교구에서는 한국 천주교회사의 연구에도 적극적인 관심 을 드러내었다. 세계 천주교회사에 대한 이해를 바탕으로 한국 천주교회 사 역시 한국인 신자들에 의한 독자적인 서술을 시도하였다. 이것은 세계 천주교회사에서 한국 천주교회가 어떠한 역사적 위치를 차지하고 있는가 를 밝히는 것이며, 동시에 일제 강점기라는 현실 속에서 한국 천주교회가 나아가야 할 방향을 모색하려는 것과도 연결되었다. 그러나 평양교구의 세계 천주교회사 연구를 위한 이러한 노력은 이후 지금까지 제대로 계승되지 못하였던 것으로 생각한다. 현재 세계 천주 교 회사에 대한 한국인 사제나 평신도의 독자적인 연구는 거의 찾아지지 않 고, 대부분이 번역이라는 사실에서 잘 알 수가 있을 것이다. 여기에서 오늘 한국 천주교회의 세계 천주교회사 연구가 더욱 절실하게 필요하다는 사실 을 다시금 강조해 두고 싶다.

This article examines when, how, and why interest in the history of the global Catholic Church emerged in Korean society since the introduction of Catholicism. It highlights that in the 1930s, research on the history of the world Catholic Church can be found in the Pyongyang Diocese, which was led by the Maryknoll Society, an American missionary organization. At the time, Monsignor John E. Morris of the Pyongyang Diocese emphasized that Catholics should not only be well-versed in Catholic faith and ethics but also in the history of the Church. He believed that it was only natural to first focus on the global history of the Catholic Church before delving into the history of the Catholic Church in Korea. Furthermore, he expressed the desire for Korean Catholics to produce their own research on world Catholic Church history, rather than merely translating texts from the French or American Catholic Church. Through this, he aimed to help Korean Catholics understand how the Korean Church was connected to the global Church and to foster a new awareness of the close relationship between Korean history and world history. Two laypersons, Kim Gu-jeong and Jo Cheon-su, responded enthusiastically to the bishop’s vision. Kim Gu-jeong took the lead, followed by Jo Cheon-su. Kim focused on ancient world Church history, while Jo worked on the medieval period. Their writings demonstrated a deep interest in the history of persecution and martyrdom in the Church. Additionally, they sought to understand the relationship between Protestantism and Catholicism, which was widely discussed in the Pyongyang region, by examining so-called "heresies" and other religions. They also paid significant attention to the relationship between the Church and the state, as well as politics and religion. At the same time, the Pyongyang Diocese showed a keen interest in the study of Korean Catholic Church history. Based on their understanding of world Catholic Church history, they attempted to produce an independent account of Korean Catholic Church history written by Korean Catholics. This effort sought to clarify the historical position of the Korean Catholic Church within the broader context of world Catholic history and, at the same time, explore the direction that the Korean Catholic Church should take under Japanese colonial rule. However, the efforts of the Pyongyang Diocese to research world Catholic Church history have not been properly continued to this day. Currently, independent research on world Catholic Church history by Korean clergy or laypersons is rare, with most available works being translations. This highlights the urgent need for renewed efforts to research the history of the global Catholic Church within the Korean Catholic community.

예수께서 돌아가시고 승천하신 이후 사도 시대부터 오늘날까지 가톨 릭교회는 하느님 구원 사업을 위해 충실한 목자, 선교사, 성인 성녀 등 교 회의 등불이 되는 많은 보화를 간직하고 있다. 특히, 예수께서 사도들에 게 “너희는 온 세상에 가서 모든 피조물에게 복음을 선포하여라.”(마르 16,15)라고 말씀하셨고 또한, 이 사명을 받은 교회는 지속해서 그분의 메 시지를 선포해 왔다. 그분 메시지의 핵심은 사랑이다. 즉, “내가 너희를 사 랑한 것처럼 너희도 서로 사랑하라.”(요한, 13,34-35)라는 말씀이다. 따 라서 이 사랑은 인류 구원을 위해 초대받은 교회의 본질적인 사명이다. 사 제 다미안은 예수님의 제자로서 그분의 부르심에 응답하고자 몰로카이(Molokai)에서 16년간 선교사로 또한, 본당 신부로 사목했다. 그는 예수 께서 선포하신 하느님 나라를 나병 환자들을 위해 사랑으로 건설했다. 사 제 다미안은 요한복음 21, 15-17에 말씀에서 볼 수 있듯이 착한 목자의 삶 그 자체였다. 착한 목자의 사명은 예수님의 명령인 내 양을 돌보고, 먹이 고, 치는 것이다. 이러한 주님의 말씀을 사랑으로 실천한 사제 다미안은 벨 기에 트레멜로(Tremelo)에서 태어나 독실하고 사랑이 넘치는 가족과 함께 지낸 어린 시절의 안락함을 포기하고 하느님의 부르심에 응답하기 위해 선교 사제로 사목을 시작했다. 몰로카이의 나환자촌에서 사제 다미안은 강하고 열성적으로 나병 환자 들에 일용할 양식과 영적 양식을 제공하려고 노력했다. 몰로카이에서 그 는 외로움과 고립, 비난에 시달렸으며, 일부 거짓 주장에 직면하여서는 모 함이라는 고통의 십자가를 짊어져야 했다. 그러나 이러한 모든 것을 하느 님께 맡기는 확고한 믿음과 인내를 지니고 성찬례의 주인이신 예수께 봉 헌하였다. 그는 나병 환자로 환우들에게 희망과 빛과 생명의 존엄성을 심 어 주고 생을 마감한다. 그는 착한 목자로서, 선교 사제로서, 자신의 전 존 재를 하느님 백성과 예수님을 위한 희생 제물로 봉헌하였다. 따라서 그분 의 삶과 영성에 관한 연구가 세상 현장에서 일하시는 사목자들에게 조금 이나마 도움이 되고 그분의 신앙과 삶 안에 스며있는 영성 중 어느 한 부분 이라도 실천해 보기를 바란다.

From the apostolic era after the death and ascension of Jesus to today, the Catholic Church has preserved many treasures that serve as lights for the church, including faithful shepherds, missionaries, and saints for God's work of salvation. In particular, Jesus said to the apostles, “Go into all the world and proclaim the gospel to all creation” (Mark 16:15), and the church that received the mission has continued to proclaim his message. The core of his message is love. In other words, “Love one another just as I have loved you” (John 13:34-35). Therefore, this love is the essential mission of the church invited to save humanity. Priest Damian served as a missionary and parish priest on the island of Molokai for 16 years to respond to Jesus' calling as a disciple. He built the kingdom of God proclaimed by Jesus with love for lepers. Priest Damian's life was that of a good shepherd, as seen in John 21:15- 17. The mission of the good shepherd is to care for, feed, and shepherd my sheep, as Jesus commanded. Damian, a priest who put the words of the Lord into practice with love, was born in Tremeloo, Belgium, and gave up the comfort of his childhood with a devout and loving family to serve as a missionary priest to respond to God's call. it started. In the leper colony on Molokai, Priest Damien worked strongly and zealously to provide daily bread and spiritual nourishment to the lepers. On Molokai, he suffered from loneliness, isolation, and criticism, and had to bear the painful cross of being framed in the face of some false claims. However, with the firm faith and patience to entrust all these things to God, he offered them to Jesus, the master of the Eucharist. As a leper, he died giving hope, light, and dignity to his patients. As a good shepherd and missionary priest, he offered his entire being as a sacrifice for the people of God and Jesus. Therefore, I hope that research on his life and spirituality will be of some help to pastors working in the field and put into practice any part of the spirituality that permeates his faith and life.