Earticle

18세기 후반 경기도 광주 지역에서 천주교를 포함한 서학(西學)이 크게 유행하고 이에 대한 반발로 같은 지역에서 척사론(斥邪論)도 본격적으로 제기된 것은 당시 광주 고을이 수도에서 불과 반나절 남짓한 거리에 있었던 인문 지리적 여건에서 유래하는 바가 크다. 이곳은 중앙 정계의 전현직(前•現職) 관리들의 주요 거주지로서, 중국과의 정기적인 사행을 통해 서울로 유입된 청(淸)과 구라파(歐羅巴, 유럽)의 선진문물(先進文物)이 신속하게 전달되는 지역이면서 동시에 성리학의 전통이 굳건하게 남아있던 곳이기도 했기 때문이다. 이 지역 출신의 두 거장 순암 안정복(順菴 安鼎福)과 광암 이벽(曠菴 李檗)은 모두 성호 이익(星湖 李翼)의 실용주의적 학문을 계승하는 공통점을 지니면서도, 윤리도덕과 관련해서 전자는 성리학 중심의 위정척사(衛正斥邪) 사상을 고수하는 공서파(攻西派)의 거두였고, 후자는 탈성리학적(脫性理學的) 입장에 서서, 공서파가 이단으로 지목한 천주교를 자유롭게 수용하였던 한국 천주교회 창설의 주역이었다. 이러한 양자의 차이점은 유학의 심성론(心性論)과 이기론(理氣論)을 해석하는데 있어서 정통 주자성리학을 견지하면서 양명학(陽明學)을 배척하는 입장과, 주자성리학을 비판하고 양명학을 수용하는 입장 사이의 사상적 배경의 차이에서 연유하는 점과 일정하게 관련되어 있다.

It results from the geographical condition near the capital city Seoul that the Weastern studies containing the Catholicism were spreading at Gwang-Joo(廣州) county, and similarly Anti-Catholicism were intensely rising there in late 18 centuries. This county was the main dwelling areas of the former and present officers working in Seoul(漢陽) and was the place that the newest civilization from Baijing(北京) was more quickly spreaded than other counties. Baijing was the most advanced city where the European and Cing Chinese study were developing. On the other hand Gwang-Joo was the county where the old traditions had been remained firmly. The two heros An Jeong-bok(安鼎福) whose another name was Soon-am(順菴) and Lee Byeok(李檗) whose was Gwang-am(曠菴) all succeeded to the practical study of Lee Ik(李翼), but the one was the chief Anti-Catholicism and the other the main leader of Catholic church in Choseon dynasty. This difference is originated in the opposite attitudes of the understanding of the Confucianism. An Jeong-bok sticked to orthodox Neo-Confucianism and criticised the other study like the doctrines of Wang Yangming(陽明學) and the Catholicism, Lee Byeok criticised the Neo-Confucianism and widely received the foreign or outside thoughts like the Catholicism and Yang-myeong-Hak.

이 연구는 이벽의 삶과 《여니벽선몽회록》을 중심으로 한국 가톨릭의 전래사 속에서 형성된 한국 가톨릭 전승의 형상화 방법을 탐구하고 그 문화사적 의의를 고찰하는데 목적이 있다. 이벽은 성리학적 세계관의 한계로 새로운 변화를 모색하던 18세기 말, 한국 천주교인으로 활발하게 활동하였다. 당시 지식인들은 학문과 이성으로 천주교를 수용하고, 이를 신앙으로 발전시켰으며 이벽은 그 중심에 있었다. 신유박해 이후 한국 천주교의 중심이 양반에서 평민으로 이동하였고, 박해의 특성상 천주교 교리나 초기 활동가들의 업적은 문헌으로 기록되지 못하고 교회내 전승을 형성하게 된다. 《여니벽선몽회록》은 그 전승이 결집되어 나타난 작품이다. 따라서 이 작품에는 18세기 논리와 이성으로 무장한 이벽의 실제적 삶에 대비하여 민속과 생활 속에서 형성된 신앙의 한국화된 모습을 엿볼 수 있다. 본고에서는 이러한 모습을 주인공 이벽의 변화, 작품의 내적 지향, 당대 사회의 흐름 등을 중심으로 분석하였다. 그 결과 신앙의 중심이 전래 초기 지식인에서 일반 서민으로 바뀌면서 가톨릭 신앙과 우리의 생활 민속이 결합된, 한국화된 모습을 확인할 수 있었다. 이는 유입된 가톨릭을 우리의 경험과 기억 속에서 재해석해낸 결과라고 하겠다.

This study is to seek for figurative methods of the Korean catholic tradition focusing on Lee Byuk's life and [Yeonibyuk'seonsaeng Monghoirok] formulated since the history of the Korean catholic, and to remind the cultural meaning. Lee Byuk was an active Korean catholic in the ending of eighteenth century when people wanted a change as global doctrine perspective met limit. In the period, intellectuals accepted Catholicism with knowledge and reason, developed it to to religious belief, and among them there was Lee Byuk. After the oppression of Neo- Confucianist, the center of Catholicism moved from the upper class to the lower class, common people; and as a characteristics of oppression, Catholic doctrine and achievements of early activists were not written, and they were formulated the tradition of inside of the church. [Yeonibyuk'seonsaeng Monghoirok] is a work that the tradition is concentrated. Therefore, it shows a Koreanized(Interculturated) faith which has formulated from their folks and lives compared to the real life of Lee Byuk who was armed with logic and reason in eighteenth century. The report analyzed this focusing on Lee Byuk's tradition, intension of inside of the work and stream of the society. In a result, it shows a interculturated form which was combined with Cathoic faith and folk life since the center of Catholicism moved from early intellectuals to middle class people. It is a result that Catholicism is reinterpreted in our experiences and memories.

본고는 19세기가 한국사에서 차지하는 위치와 그 의미, 그리고 동일 시기 천주교가 한국사에서 갖는 의미에 주목하여 출발하였다. 19세기는 전통사회와 근대사회가 공존·교체해나가는 시기였다. 17·18세기를 거치며 露呈된 집권체제의 모순과 사회경제적 변동은 조선왕조의 전면적 개편을 요구했다. 그러나 19세기는 변화되어가는 사회 각 층의 다양한 요구를 수렴해나가지 못했다. 왕실은 정치적 구심점 역할을 수행해내지 못하였고, 집권층은 ‘세도정치’라는 파행적 정치운영 행태를 보였다. 정치·경제·사회 전반에 걸친 총체적 모순은 變亂·民亂 등을 촉발시켰다. 또한 밖으로는 서양세력의 위협에 직면하고 있었다. 이 시기 지배층은 17·18세기를 거치며 진행된 정치사상의 다양한 모색과 개혁적 논의들을 발전적으로 수렴하는 데 실패했다. 그 결과 안으로의 사회모순을 극복함에도 밖으로 급변하는 정세에 대응함에도 역부족이었다. 이러한 특성은 천주교에 대한 태도에 그대로 반영되고 있다. 즉 충분한 정치사상의 논의와 수렴과정을 토대로 한 정치적 행동을 도출해내지 못한 당시 지배층은 천주교에 있어서도 즉흥적 행보를 거듭했다. 천주교를 허용하지 못하면서도 민중을 통합·교화할 수 있는 유교 이외의 다른 대안을 제시하지도 못했으며, 그로 인하여 천주교를 완전히 근절하지도 못했다. 기본적으로 금압의 대상이라는 점에서 정치적 도구로 이용되거나, 천주교=서양세력이라는 모호한 인식 하에 정책의 방향이 돌연 변화하는 양상까지 보였다. 현실인식에 의한 깊은 고민과 논의 속에 도출된 정치론과 그에 입각한 정책이 존재하지 못했던 것이다. 또한 국가관, 군주관도 총체적으로 정립되지 못한 상태였다. 조선후기 義理論者들은 군주권을 신권에 상대화시키고, 국가관을 의리론·명분론에 상대화시켰으며, 여러 계열의 개혁사상들은 결집되지 못한 채 파편화되었다. 다수의 천주교도들은 자기화를 버리고 보편교회를 지향하며 국가관의 부재 속에 ‘신앙의 자유’에만 집착하여 ‘대박청래’ 등의 물의를 일으켰던 것이다. 한편 19세기 발생한 변란·민란은 민중이 정부의 기존 질서에 변화를 요구하고 있었던 사실을 의미한다. 17·18세기를 통해 축적되어온 사회경제 모순이 해소되기는커녕 19세기 세도정치기를 거치며 극대화되어가는 일로에서 민중의 불만은 쌓여가기만 했다. 그러나 이러한 현실 속에서 민중의식은 성장하고 있었다. 조선천주교회는 19세기 여전히 종교의 자유를 획득하지 못한 채 크고 작은 박해에 시달리고 있었으나, 대내외적 조건은 이전 시기에 비해 비교적 안정적이었고, 이를 바탕으로 교세는 점진적인 성장 추세를 이어갔다. 그러나 체제순응적인 천주교 교리 및 선교사들의 방침 등은 사회경제적으로 팽배했던 민중의 불만을 효과적으로 해소할 수 없었다. 이 시기 민중은 사회개혁을 요구하고 있었고 천주교는 그러한 민중 전반의 불만을 적극적으로 해소할 수 있는 사상 교리적 시스템을 갖추고 있지 못했다. 그럼에도 오랜 기간 수차례의 대대적인 박해 중에 그 명맥을 이어갈 수 있었던 것은 민중의 불만을 담아낼 수 있는 또 다른 정신적 돌파구로서 작용했기 때문이라 생각된다.

This study begins from the attention paid to the 19th century’s status and meanings in Korean history, and the meanings that Catholicism had in the 19th century Korean history. The 19thcentury was a period in which the traditional and modern societies coexisted and alternated. The contradictions of the ruling regime and the social-economic changes through out the 17th and 18th centuries required a full-scale renovation of the Chosun(朝鮮) Dynasty. However, the society in 19thcentury was not able to reflect various requirements from each changing social class. The Royal family was not able to play a central role in politics, and the ruling class showed a crippled political operation called Sedo-Politics(勢道政治), ‘power-elites’ government. The contradictions across the board all over the politics, economy, and society triggered disturbances and popular uprisings. Also externally Chosun confronted the threatening from the West powers. The ruling class in this period failed to developmentally reflect the numerous attempts and innovative discussions carried out through the 17th-18thcenturies. As a result, it was not able both to overcome the inner social contradictions and to react to the outer situations. This property, as it were, was reflected into its attitude to Catholicism. That is to say, unable to decide political behavior based on sufficient discussions about and processes of the reflection of political ideologies, the ruling class in that period continued to show improvised reactions to Catholicism. Not allowing Catholicism, it was not able to provide an alternative to Confucianism for the enlightenment of the people, and then, due to this, it failed to eradicate Catholicism completely. Basically, the ruling class used Catholicism as a political tool in that the religion was an object of oppression. Furthermore, it showed aspects of rapid changes in determining the direction of policies under the recognition of Catholicism as the Western power. There were no political theses drawn from deep reflections and discussions from the recognition of the reality, and no policies based on them. Also, the viewpoints of the state and of the sovereign had not been established in general. The ‘Euiri Theorists(義理論者)’ in the late Chosun relativized the sovereign authority with the bureaucratic authority, and replaced the view of the state with the faith theory and the justice theory. A variety of Innovative ideologies, unable to be united, were fragmented. A majority of Catholics threw away localization but aimed at the universal church, and made troubles like ‘Dae-bak-cheong-rae(大舶請來)’ (lit. to call big Western ships into Korea in order to get religious freedom) as they adhered to ‘religious freedom’ without any view of the state. On the other hand, the disturbances and popular uprisings occurring in the 19th century mean that the people required changes in the existing order by the government. While the social and political contradictions accumulated throughout the 17th and the 18th centuries were maximized, not resolved at all, undergoing the period of Sedo-Politics in the 19th century, the people’s discontent continued to increase. However, the people’s consciousness was growing up in such reality. Though it suffered from great and trivial persecution in the 19th century still failing to acquire religious freedom, the Chosun Catholic Church continued the tendency of gradual development as the internal and external conditions were more stable in the 19th century than in previous periods. However, the regime-adaptive Catholic doctrine and missionaries’ policy was not able to resolve the peoples’ discontent expanded socially and politically. Whereas the people in this period required social innovation, Catholicism was not equipped with an ideological and doctrinal system that could positively resolve the people’s discontent in general. The reason why it was able to maintain its existence for long despite frequent full-scale persecution nevertheless seems to be that it served as another breakthrough that was able to partly accommodate people’s discontent.

1801년의 신유박해 이전 해미에서는 인언민(마르티노)과 이보현(프란치스코)이 순교하였고, 1811～1839년의 기해박해 이전에는 김진후(비오)가 1814년에 옥사한 것을 비롯하여 모두 8명이 순교하였다. 또 1866년 이후의 병인박해기에는 122명에 이르는 순교자가 이곳에서 탄생하였다. 이처럼 해미의 유명 순교자는 모두 132명에 이르는데, 여기에 무명 순교자 47명 이상의 수를 더하면, 기록으로 확인되는 박해기의 순교자 총수는 179명 이상이 된다. 한편 해미 순교자들의 순교 형식은 교회 순교록을 통해서만 67명이 확인되는데, 그 중에서 교수형이 33명으로 가장 많았으며, 참수와 옥사가 각각 5명, 병사가 4명, 생매장이 3명, 장사가 3명, 미상이 14명으로 나타난다. 해미읍성 안의 진영 동헌 앞은 순교자들이 갖은 문초와 형벌 속에서도 신앙을 증거한 장소가 되며, 읍성의 옥은 신앙 증거 장소요 중요한 순교 터가 된다. 또 서문 밖의 교수형(혹은 참수형) 터와 문 마리아, 박 요한, 방 마리아 등이 생매장으로 순교한 조산리의 생매장(교수형 포함) 터도 교회사는 물론 지역사에서도 중요한 의미를 지닌다. 특히 해미는 한국에서 유일하게 생매장 순교 터와 그 순교자의 유해가 확인 발굴되고 보존되어 왔다는 점에서 큰 의미를 지니고 있다.

Before Sinyu(辛酉) Persecution in 1801, In Un-Min Martin and Yi Bo-Hyun Francis were executed in Hae-mi(海美) before Gihae(己亥) Persecution between 1811 and 1839, Eight catholics died for their belief, including Kim Jin-hoo Pius(金震厚) who died while in jail in 1814. Also, a total of 122 martyrs occurred during the Byeongin(丙寅) Persecution Period after 1866. Like mentioned earlier, the number of well known martyrs in Hae-mi were 132, when you add over 47 people with unrecognized martyrs, then the total number of martyrs in Persecution period would be more than 179. On the other hand, we can confirm 67 people who were identified from martyrologies about martyrs's foam of martyrdom. they were known as followings. 33 people were died by hanging at most. And five people were died by beheading as well as in jail. Four of them died from a disease, three were died by burying alive, and three were beaten to death. Unknown deaths were 14 out of 67 martyrs. In front of Jin-Young Dong-Hun(陣營 東軒) of Hae-mi Ub-Sung(海美邑城) is a place where martyrs testified their religion in spite of interrogation and punishment, and jail of Ub-Sung(邑城) is a place for not only confession of martyr's religion, but an important spot of martyrdom. Also, the spot died by hanging(or by beheading) outside of The West Gate(西門) and the spot of Jo-San-ri(造山里) where Moon(文) Mary, Park(朴) John, Bang(方) Mary and etc put to death by burying alive have very important significance for histories of a region and a Catholic church as well. Especially, Hae-mi(海美) has a considerable significance because it is the only place in Korea where the spot by burying alive and ashes of martyrs have been confirmed and found, and being preserved.