Earticle

이 논문은 서양 성인전기학(聖人傳記學)의 발전에 볼랑디스트(Bollandists)가 기여한 업적들과 그들의 활동 역사를 집중적으로 소개하는 짧은 글이다. 이와 관련해서, 이글은 1,600여 년에 걸쳐 만들어진 성인전 관련 문헌들과 17세기 초 로스웨이드가 내놓은 시발적인 작업 이후에 볼랑이 영성 전기 총서를 집성하는 과정에서 저 유명한 《성인 열전》(Acta Sanctorum)을 어떤 방식으로 기획했는지를 밝혔다. 이 글은 크게는 가톨릭의 영성 신학의 맥락 안에서 과학으로서 성인전기학에 대한 몇 개의 주석에 해당하는 해명을 덧붙였다. 아쉽지만, 총서의 운명에 대해서는 이 글에서는 다루지 못했다. 이는 후속 연구에서 상세하게 소개하겠다.

This short essay focuses on the work of the Bollandists and their contribution to the evolution of hagiography in the Western world. It shows how Bollandus himself, after sixteen centuries of hagiographical literature and Rosweydus’ initial draft, planned the famed Acta Sanctorum series in the wake of previous collections of spiritual biographies. The fate of the collection is examined next; and the paper concludes with a few notes about hagiography qua science within the larger framework of Catholic spiritual theology.

이 글은 《바티칸 문서》와 《기해-병오 박해 순교자 증언록(이하 증언록)》의 관계를 해명하는 것이다. 이 해명을 위해서 이 관계에 대한 물음을 처음으로 제기한 이득수 선생의 편지를 분석의 출발로 삼았다. 분석은 결과는 다음과 같다. 이득수 선생이 추정한 대로, 《바티칸 문서》의 원본에 해당하는 한글 원문이 있었고, 그것은 다름 아닌 《증언록》이었다. 이 문헌들은 바티칸 교황청의 문서 제작 규정에 따라 만들어진 문건들이었고, 이것들을 대조-비교해 본 결과, 《바티칸 문서》는 《증언록》의 번역문이었다. 하지만, 《바티칸 문서》는 《증언록》에 없는 회차 1의 기록과 증언록 이외에 여러 다른 소중한 기록들을 가지고 있었다. 이런 점 때문에, 《바티칸 문서》는 전체 문건의 머리에 해당하고 《증언록》은 몸에 해당한다는 결론에 도달했다. 이와 같은 결론에 입각해서, 이 글은 《바티칸 문서》의 후속 출판 형식과 관련해서 비판-대조본을 제안하였다.

This paper tried to explore the relationship between Congregatio Riti Processi 4858, 4859 and 5279 preseved at Archivo Segreto Vaticano and Kihae(1839)-Byungo(1846) Bakhae Korean Martyrs Testimonies photocopied (2004) by Korean Catholic Research Institute. For this, first, the paper introduced a letter of Prof. I Deug Su(1939-2004) that reports many valuable obeservations on Congregatio Riti Processi 4858, 4859 and 5279. Second, the paper made a brief collation between Hagiographica Coreana Vol.I and Vol. II published by I Deug Su Institute in Sienna University and Kihae(1839)-Byungo(1846) Bakhae Korean Martyrs Testimonies published by Suwon Catholic Research Institute. This comes to the conclusion that the first is a French translation of the latter. The main translator was Episcopus Mutel (1854-1933). According to my collation, however, Congregatio Riti Processi is to be considered as head of whole text of testimony, while Kihae(1839)-Byungo(1846) Bakhae Korean martyrs Testimonies is to be regarded as body. Based on this, finally, the paper suggests new bilingual edition for Hagiographica Coreana series.

언해필사본《 텬쥬실의》는 상권에 비해 하권의 항목이 많으며 또한 그중에서도 항목수 가 여느 편목에 비해 상대적으로 적게는 1.5배 많게는 3.5배 가까이 설정되어 있는 부분이 있음을 헤아릴 수가 있다. 그리고 언해필사본 《텬쥬실의》 항목 설정의 구조는 중사(中 士, 중국 선비)의 질문 중심, 서사(西士, 서양 선비)의 답변 중심 그리고 서사(西士)의 답변 및 중사(中士)의 질문 종합 등 3개의 유형으로 파악된다. 이는 항목이 어느 한쪽의 발언에 치중되어 설정된 게 아님을 의미한다고 하겠다. 말하자면 서사(西士)의 답변 만에 치중해 서 항목명을 취한 게 아니고 중사(中士)의 질문 내용도 참작했다는 점이 평가되어야 한다 는 것이다. 곧 논지(論旨)의 핵심을 제시하고자 함에 항목 설정의 근본 취지가 있었기에 그러하였다고 여겨진다. 주석목록본의 〈목록〉과 언문필사본의 〈목록〉이 이같이 차이가 나는 게 있음에도 대 부분이 동일하므로, 주석목록본의 내용을 단지 언문으로 번역한 게 언문필사본일 것 같다 . 하지만, 결코 그렇지가 않다. 즉 언해필사본 《텬쥬실의》가 《천주실의》 주석목록본 을 번역하는 데에 그친 게 아니라 이를 읽는 독자들에게 편의를 제공하기 위해 상세한 주 석을 덧붙이고 있는 것이다. 이 점이 바로 언해필사본 《텬쥬실의》의 특징이다. 그러므 로 이에 따라서 언해필사본 《텬쥬실의》 〈목록〉 부분 역시 그런 것이라 판단된다고 하 겠다.

Korean Manuscript(諺解筆寫本) “Cheonju-Silui”(《텬쥬실의》, Tianzhu Shiyi, True Meaning of the Lord of Heaven) has more articles in the second volume compared to the first one and the study found that the second one has 1.5 times more articles at the least and 3.5 times at the most relatively compared to any other catalogsArticles of Korean Manuscript “Cheonju-Silui” was found to consist of three parts; concentrated questions of ‘the Chinese scholars(中士)’, concentrated answers of ‘the Western scholars(西士)’ and summary of them. This tells us thatarticles were not focused on any particular party's remarks. In other words, we have to appreciate thatKorean Manuscript “Cheonju-Silui” did not put emphasis merely on answers of the Western scholars, taking questions of the Chinese scholars into consideration. It might be done so in an effort to have the fundamental purpose of setting articles to suggest the focal point. Despite some differences between ‘Catalog’ of Annotated Catalog Version(註釋目錄本) and ‘Catalog’ of Korean Manuscript, they are mostly identical and thus at a glance Korean Manuscript seems to be the just translation of the content of Annotated Catalog Version. That's not true, however, because Korean Manuscript “Cheonju-Silui ” added detailed annotations to offer convenience to readers, beyond translation of Annotated Catalog Version into Korean, which is characteristic ofKorean Manuscript “ Cheonju-Silui”. Therefore, ‘Catalog’ in Korean Manuscript “Cheonju-Silui”may be considered as applicable as such.

본 연구의 첫 번째 목적은, 1845년 8월 31일 중국 상하이를 출발한 제3대 조선대목구장 페 레올 주교와 다블뤼 신부, 한국의 첫 번째 사제인 김대건(안드레아) 신부와 조선 신자들의 입국 장소를 정확히 확인하는 데 있다. 두 번째 목적은, 김대건 신부 일행이 조선에 입국 한 뒤 유숙했던 장소를 확인하고, 이와 관련된 문제들과 교회사의 의미를 밝히는 데 있다. 김대건 신부 일행은 1845년 10월 12일(일) 오후 8시, 충청도 강경을 통해 조선에 입국하였 다. 입국 장소는 강경의 한 포구에서 약간 떨어진 외딴 곳으로, 그 포구는‘ 강경의 황산포’ 였다. 따라서 그들의 입국 장소를‘ 강경 나바위’ 혹은‘ 황산포 나바위’로 표기하는 것은 옳 지 않다. 당시 그들 일행은 발각될 것을 염려하여 황산포 인근의 외딴 곳에 정박한 뒤 어 둠을 틈타 상륙하였다. 이때 프랑스 선교사들은 강경 신자들이 준비해 간 조선의 상복으 로 갈아입고 하선하였다. 이미 알려져 있는 것과는 달리 프랑스 선교사들의 유숙지는 김대건 신부와 조선 사람들의 유숙지와는 다른 집이었다. 또 다블뤼 신부와 조선 신자들 대부분이 강경에 도착한 이튿 날 그곳을 떠난 반면에 페레올 주교는 강경에서 2개월 이상 머물다가 상경하였다. 그리고 김대건 신부는 임성룡과 함께 약 1개월 동안 강경에 머물다가 새로 배를 매입한 뒤 그 배 를 타고 상경하였다. 당시 페레올 주교가 머문 유숙지는 방 두 칸짜리 초가집이었으나, 그 정확한 위치는 확인 할 수 없다. 반면에 김대건 신부가 머문 곳은 강경의 신자 구순오의 집으로 확인되었다. 구순오는 김대건 신부가 1845년 서울에서 머물렀을 때부터 알던 신자로, 그에게 많은 도 움을 준 것으로 나타난다. 구순오의 집은 현 강경읍 홍교리 101번지 즉 훗날 홍교리 101-1 번지, 102-1번지, 103-1번지로 분할되기 이전의 부지에 있었다. 이렇게 볼 때, 우선 강경은 김대건 신부 일행이 조선에 입국하여 첫 일요일(즉 주일) 미사 를 봉헌한 장소라는 데서 의미를 찾을 수 있다. 다음으로 강경의 유숙지는 페레올 주교와 김대건 신부가 최종 목적지인 서울로 가기 전에 거처했던 임시 주교관이요 사제관이었다 는 의미를 지닌다. 아울러 그곳은 페레올 주교와 김대건 신부가 매일 미사를 봉헌한 장소 였고, 김대건 신부의 유숙지는 그가 최초로 성사를 집전한 장소라는 의미도 지니고 있다.

The first purpose of this study is to confirm the entry place of Mgr. J. Ferréol(高John) who was the 3rd Vicar Apostolic of the Korean Catholic Church, Fr. A. Daveluy(安敦伊 Antonio), Fr. Andrew Kim Dae-keon(金大建, 1821~1846) who was the first priest of the Korean Catholic Church and 11 of Korea believers. They had left Shanghai of China on August 31, 1845. The second purpose of this study is to confirm the accommodation of Kangkyeong(江景) in Chungcheong Province which was connected with Fr. Andrew Kim and his company & to clarify the problems associated with it and to explain the meanings of the church history. Fr. Andrew Kim and his company entered to Korea through Kangkyeong in 1845, on Sunday, October 12 at 8pm. The entry place was remote place, a little bit away from one port of Kangkyeong. The port was named Hwangsanpo(黃山浦). Therefore, it is not right to write their entry place such as ‘Kangkyeong Nabawi[羅岩]’ or ‘Hwangsanpo Nabawi’. Then they docked in a remote place near Hwangsanpo and landed under the cover of darkness because they feared to be seen. At this time, French missionaries disembarked after wearing mourning clothes which was prepared by Kangkyeong believers. Contrary to what is already known, the French missionaries’ accommodation was different from that of Fr. Andrew Kim and Korea believers. Nay more, Fr. A. Daveluy and most of Koea believers departed Kangkyeong the next day, but Mgr. J. Ferréol came up to Seoul after stayed at Kangkyeong for more than two months. And Fr. Andrew Kim stayed at Kangkyeong for about 1 month with Im Seong-ryong(林成龍), then he purchased the ship and came up to Seoul take the ship. At that time, the thatched house which Mgr. J. Ferréol was stayed had two bedrooms. But the exact location of the house can’t be identified. On the other hand the house which was Fr. Andrew Kim’s accommodation was confirmed Ku sun-o(具順五)’s house in Kangkyeong. Ku sun-o was believer who Fr. Andrew Kim knew very well from 1845. Then Fr. Andrew Kim was staying in Seoul and Ku sun-o gave him a lot of help.The Ku suno’s house was in Hongkoy-ri(虹橋里), Kangkyeong-eup, 101 street address now. This site was later divided by Hongkoy-ri 101-1, 102-1, 103-1 street address. When viewed from the above, Kangkyeong has the following meanings. First, there was was a place where Fr. Andrew Kim and his company dedicate the first Sunday Mass. Second, the accommodations of Kangkyeong were temporary miter & rectory where Mgr. J. Ferréol & Fr. Andrew Kim stayed before went to Seoul, the final destination. Third, the accommodations were places where they dedicated to Mass every day and the accommodation of Fr. Andrew Kim was a place where he celebrated sacrament for the first time.

1870년대 후반부터 조선천주교회가 각지에서 재건되었는데, 서로 경계를 맞닿아 있는 경 기 동부, 강원 서부, 충북지역에도 교세가 확장되었다. 부엉골은 이 무렵에 공소로 설정되 어 인근 지역 신앙공동체의 중심지가 되었다. 조선대목구 신학교 설립이 추진될 때 부엉 골이 선택되어 1885년 예수성심신학교가 세워졌다. 신학교 교장 신부는 인근 지역까지 관 할하는 본당 주임을 겸함으로써, 부엉골은 신학생 양성과 본당 사목의 중심이 되었다. 그 러나 한불조약 체결 이후 장래의 발전을 위해 부엉골 신학교는 1887년에 서울 용산으로 이전되었고 본당도 폐지되었다. 1889년 부엉골본당이 재설정되어 양평·여주 지역과 충북 지역 공소들을 관할하게 되었다. 1890년 주임 신부가 용산 신학교로 전임되면서 부엉골은 다시 2년간 공소가 되었다. 1892년에 부엉골본당이 부활하고 경기 동부, 강원 서부, 충북 지역을 담당하게 되었다. 부엉골본당의 관할구역 대부분은 충북에 위치하고 있었기 때문 에 원활한 지역 사목을 위해서 본당 이전이 추진되었다. 1896년에 주임 부이용 신부가 본 당을 부엉골에서 음성 감곡으로 이전하면서 부엉골은 공소가 되었다. 이후 산골 교우촌이 쇠락하면서 부엉골 공소는 1912년에 폐지되었다. 천주교회 재건기에 부엉골본당·신학교는 경기 동부와 강원 서부, 충북지역 신앙공동체의 중심지로서, 또한 신학생 양성의 터전으로 큰 역할을 했다. 시대 상황의 변화 속에서 부엉 골본당은 폐지되었지만 천주교를 지역사회에 뿌리내리는데 공헌했다.

Chosun Catholic churches began to be reconstructed in many places since the late 1870s, and the religious influence was expanded to the eastern part of Gyeonggi-do, western part of Gangwon-do, and Chungcheongbukdo which were adjacent to each other. Bueonggol was established as gongso(a Catholic unit smaller than parish where parish priest does not reside) around this period, and became the center for the religious communities of nearby areas. In the course of discussing the establishment of seminary of Chosun vicariate apostolic, Bounggul was chosen for the place to build the seminary and ‘Seminary of Sacred Heart of Jesus’ was established in 1885. The principal priest of the seminary also served as the parish priest who had jurisdiction over the adjacent areas so Bueonggol became the central place for educating seminarians and pastoral care. However, after the Korean-French Treaty of 1886, Bueonggol Seminary was relocated to Yongsan, Seoul in 1887 for future development, and the parish was abolished. In 1889, Bueonggol Parish was re-designated and it exercised jurisdiction over Yangpyeong and Yeoju area and part of Chungcheongbuk -do. Bueonggol became gongso again for 2 years when the parish priest was relocated to the Yongsan Seminary in 1890. In 1892, Bueonggol Parish was re- established and it had jurisdiction over the eastern part of Gyeonggi-do, western part of Gangwon-do, and Chungcheongbuk-do. Since most of the jurisdictions of Bueonggol Parish were located in Chungcheongbuk-do, relocation of parish began to be discussed for better regional cure of souls. Bueonggol became Gong-so in 1896 when the parish priest Fr. Bouillon moved the parish from Bueonggol to Gamgok, Eumseong. Bueonggol Gongso was abolished in 1912 due to the decline in the Catholic village in mountains. Bueonggol Parish·Seminary played an important role as the center of the religious communities in the area of the eastern part of Gyeonggi-do, western part of Gangwon-do, and Chungcheongbuk-do, and as the grounds for educating seminarians during the era of reconstruction of Catholic Church. Even though Bueonggol Parish was abolished due to the changes of the era, it definitely contributed to strengthen Catholicism in regional communities.

1909년 10월 26일 하얼빈 역에서 이토 히로부미를 처단한 안중근의 의거와 의거를 단행한 안중근은 많은 이들에게 관심의 대상이 되었다. 그래서 의거 직후부터 국내외에서 많은 전기들이 저술, 간행 되었다. 안중근의 의거를 이해하고 널리 알리기 위해서였다. 안중근이 직접 저술한 《안응칠역사》 ·《동양평화론》은 일제가 패망한 이후에도 한참 동안이나 구하기 어려웠다. 그러므로 그런 조건에 서 저술, 간행된 안중근전기들은 의미가 크다. 해방 이전 저술·간행된 안중근전기들은 저자·편역자에 따라 셋으로 구분된다. 첫째, 그리스도교신 자들이 저술한 《近世歷史》, 홍종표의 《大東偉人 安重根傳》, 계봉우의 《만고의ᄉᆞ 안즁근젼 》이다. 《近世歷史》는 천주교신자들도 본받고자 할 만큼 모범적인 천주교신자로 안중근이 수록 되어 있고, 《大東偉人 安重根傳》과 《만고의ᄉᆞ 안즁근젼》에도 그의 죽음이 예수의 죽음에 비 견될 만큼 긍정적으로 기술되어 있다. 그러나 안중근의거와 천주교신앙의 관계를 분명하게 서술하 지는 못하였다는 한계가 있다. 즉 안중근의거의 사상적 토대로서의 천주교를 정연한 논리로 풀어내 지 못한 것이다. 둘째, 김택영과 박은식이 유학자의 입장에서 안중근의 삶을 기술한 전기들이다. 김택영은 초간본에 안중근과 천주교의 관계를 언급하였지만 부정적인 시각을 보였고 수정본을 만들면서는 그조차도 삭제해버렸다. 박은식도 안중근과 천주교의 관계를 부정하고 전기에 언급하였다. 셋째, 박은식의 안중근전기를 변형전재한 전기들이다. 박은식의 안중근전기는 많은 사람들에게 읽 혔고, 활용되었다. 옥사 편서의 《愛國魂》에 수록된 《만고의ᄉᆞ 안즁근젼》은 박은식의 저술을 축약·편술한 것이고, 중국인 섭천예의 《安重根傳》, 장사 정원의 《安重根》에 수록된 정육의 〈 安重根傳〉과 장사 정원의 〈略史〉 등도 박은식의 저술을 적극 활용한 것이다. 양명학자 이건승의 시각도 박은식과 비슷하다. 그러므로 이들이 활용 변형전재한 안중근전기들에 언급된 천주교의 의 미는 제대로 분석될 수 없었다. 해방 이전, 1910년부터 1920년까지 한국·중국·러시아·미국 등에서 10명이 11편의 안중근전기를 저 술하여 대부분 간행하였다. 그들이 안중근전기를 저술한 목적은 안중근의거의 가치와 소중함을 알 리기 위해서였다. 그리고 안중근의거가 귀중하고 의미있다는 것을 주장하기 위해 그 의거를 단행한 안중근의 삶을 추적하였다. 그러나 안중근이 천주교 입교 이후 종교심성과 민족의식을 조화롭게 인 식하였고, 그 위에 동양평화를 추구하였으며 의거를 단행하여 동양평화를 실천하고자 했다는 설명 을 이끌어내지는 못하는 아쉬움을 남겼다.

Patriotic deed of Ahn Junggeun in which Ahn killed Ito Hirobumi at Harbin Station on October 26, 1909 and Ahn himself have drawn interest from many. Many biographies were published in and outside the country immediately after the deed. It was to understand and promote Ahn’s deed. 《History of Ahn Woongchil》 and 《Eastern Peace Theory》, written by Ahn himself, were hard to find for a while even after Japan’s fall. For that reason, biographies of Ahn published in such condition are very meaningful. Biographies published before the Liberation are divided into 3 categories according to authors/editors/translators. First category includes 《Modern History(근세역사)》 written by Christians, 《Great Man from Great East, Ahn Junggeun(대동위인 안중근)》 by Hong Jongpyo and 《Patriot in the History: Ahn Junggeun(만고의ᄉᆞ 안즁근젼)》 by Gye Bongwoo. In 《Modern History》, Ahn was described as a model Catholic that Catholics would look up to; in 《Great Man from Great East, Ahn Junggeun》 and 《Patriot in the History: Ahn Junggeun》, Ahn’s death was even ranked with death of Jesus. However the relationship between Ahn’s deed and Catholic religion was not clearly described. Catholic religion was not sufficiently described as the ideological foundation of Ahn’s deed. Kim Taekyeong and Park Eunsik described Ahn’s life from Confucian scholar’s perspective. Although Kim Taekyeong mentioned relationship between Ahn and Catholic in the first edition, his view was negative and even that negative view was not included in the revised edition. Park Eunsik also denied relationship between Ahn and Catholic and mention that view in the biography. Park’s biography of Ahn Junggeun was read and referenced by many. 《Patriot in the History: Ahn Junggeun》, included in 《The Spirit of Patriotism(애국혼)》 summarized writing of Park Eunsik; 《Ahn Junggeun Biography》 by Seob Cheonye from China, 〈Ahn Junggeun Biography(안중근전)〉 by Jeong yook in 《Ahn Junggeun》 by Jangsa Jeong won and 〈Brief History〉 by Jangsa Jeong won also referenced Park’s writing. View of Lee Geonseung, a scholar of the Wang Yangming school, is similar to Park’s. Therefore significance of Catholic mentioned in biographies, which might be used and altered, cannot be rightly analyzed. Before the Liberation, from 1910 to 1920, 10 writers from Korea, China, Russia and America wrote biographies of Ahn and most of them were published. Purpose of these publications was to promote Ahn’s patriotic deed and to value its significance. Also to insist his deed was important and meaningful, Ahn’s life was described. However it does not fully explain that Ahn kept the balance between religion and patriotism after he became a Catholic; he sought peace in the East; and his patriotic deed was to realize peace in the East.