Earticle

1836년 12월 3일 중국 마카오로 유학을 떠난 최양업(토마스)과 동료 최방제(프란치스코 하비에르), 김대건(안드레아)은 다음해 6월 7일 그곳의 조선대목구 신학교에 도착하였다. 이 유학로는 조선 최초로 서양식 교육을 받기 위해 마카오까지 가야만 했던 신학생들의 첫 여정으로, 첫걸음을 뗀 천주교 사제 양성사의 한 과정을 규명한다는 교회사의 의미도 담고 있다. 조선 신학생들은 1836년 12월 28일 중국 변문에 도착하였다. 그리고 그곳에서 조선 선교사 샤스탕(J. Chastan) 신부와 그를 인도해 온 왕 요셉, 서만자의 안내자 Touan 마리아노와 Tchen 요아킴을 만나게 된다. 이후 신학생들은 중국인 안내자들을 따라 요녕성의 심양, 내몽고의 마가자, 하북성의 서만자를 거쳐 산서성의 장치에 도착하였다. 그런 다음 왕 요셉 은 장치에 남고, 서만자의 안내자 2명이 마카오까지 조선 신학생들을 인도하였다. 이처럼 최양업 신부와 동료 신학생들의 유학로는 ‘변문-심양-마가자-서만자-장치’로 이어졌다. 그러나 현재까지는 장치까지의 유학로만 밝힐 수 있었고, 이후의 여정은 육로를 택했다는 것 외에는 추정할 만한 자료를 발견하지 못하였다. 1861년 6월 15일에 선종한 최양업 신부의 선종지요 가매장지에 대해서 는 진천 공소 선종설, 문경 약국 선종설, 배티 선종설이 제기되어 왔다. 이에 대한 근거 자료는, 정규량 신부의 전문 내용, 최상종이 기록한 집안의 전승, 유영근 신부의 기록 등인데, 이 중에서 최상종의 기록은 최 신부의 선종지 가매장 사실을 알지 못했다는 점 등 몇 가지 중요한 약점들을 지니고 있으며, 유 신부의 기록도 훗날 자신의 의견을 추가했다는 점에서 문제점이 발견된다. 따라서 최양업 신부의 시신이 충북 제천의 배론으로 이장될 때 목격했을 최경신의 증언을 직접 듣고 기록한 정규량 신부의 ‘진천 공소 선종설’이 가장 신빙성이 높다. 한편 최양업 신부의 선종을 직접 목격한 푸르티에(J.A. Pourthié) 신부의 기록, 그 사실을 전해들었던 페롱(S. Féron) 신부의 기록에는 선종지에 대해 구체적으로 언급한 내용이 없다. 다만, 푸르티에 신부는 자신의 거처가 있던 배론에서 최양업 신부의 선종지까지의 거리를 ‘17리외 혹은 17~18리외’로 기록했는데, 이 거리 개념은 <대동여지도> 상에서 약 214~226리가 된다. 그렇다면 배론에서 가장 먼 진천의 배티 공소(교우촌)을 포함하여 모든 진천 공소들은 <대동여지도> 상에서 220리 이내에 분포되어 있으므로 위의 범주에 들어가게 된다. 기록에 나타나는 박해기의 진천 공소(교우촌)들은 이미 이 지역을 순방한 적이 있던 페롱 신부가 잘 알고 있었을 것이다. 그러나 그는 최 신부의 선종지를 자신이 알지 못한 ‘한 작은 교우촌’이라고 하였다. 따라서 최양업 신부가 진천의 어느 공소에서 선종했다면, 그곳은 담당 선교사에게조차 잘 알려져 있지 않은 곳이었음이 분명하다.

This article aims to re-examine Father Yang-eop Choi's itinerary to Macao and his deathplace. Yang-eop Choi(Thomas) left Seoul for Macao to study to become priest with two other seminarists, Bang-je Choi(Francisco Xavier) and Dae-geon Kim(Andreas), on Dec. 3rd, 1836, and arrived there on June 7th, 1837. This is the journey taken by the first Korean seminarists, who were educated in western way for the first time in Korean history. This is also a part of history of Korean Catholic priest education. Father Choi passed away on June 15th, 1861 and was buried, and years later his body was moved to Baeron. His itinerary to Macao has not been fully investigated yet by scholars, and also the whereabout of his exact deathplace remains speculative. First, it is discovered that Thomas Choi and his two fellow students left on Dec. 3rd, 1836 and reached Bianmen(邊門, so called 柵門) on Dec. 28th, and they met St. Chastan, Joseph Ouan and two guides, Mariano Touan and Joakim Tchen. It is also showed that their journey continued from Bianmen to Shenyang(瀋陽), Majiazi(馬架子), Xiwanzi(西灣子) and Changzhi(長治), with the help of the two guides. However, not enough records have been found yet to figure out the rest of the itinerary to Macao. On Father Choi's deathplace three suggestions have been made so far: a Kong-so(Catholic community) in Jinchun, a pharmacy in Moon-gyoung, and Baeti Kong-so. I try to refute two other claims and argue that one Jinchun Kong-so must have been the place where Father Choi passed away and was buried at first. It is because the record made by Father Gyu-ryang Jeong, who himself listened to people of the exhumation time, is deemed the most reliable. The exact deathplace is not mentioned in the records of Father Pourthié's who was present at Father Choi's death, or of Father Féron's who was told of the story. Still according to Pourthié's note of distances we can include all Kong-sos in Jinchun for the possible deathplace. It is probable that the Kong-so where Father Choi passed away and was buried was a small town, hardly known even to the missionary in charge of the area.

합덕읍 신리 교우촌과 거더리 교우촌에 거주했던 천주교회의 주교 1명과 신자 42명이 1839~1870년 사이에 박해를 받아 죽은 사실이 기록을 통해 확인되었다. 이들을 연도별로 살펴보면 1839년에 1명, 1866년에 7명, 1867년에 7명, 1868년에 22명, 1869년에 3명, 1870년에 1명, 연도가 불분명한 시기에 1명이 박해로 죽었다. 이들 43명 가운데 37명은 배교를 거부하고 굳게 신앙을 지키다가 순교하였고, 1명은 감옥에서 병으로 죽었으며, 1명은 박해를 피해 산속의 토굴에서 지내다 병으로 죽었고, 3명은 배교하였으나 죽임을 당했다. 이 외에도 기록으로 확인할 수는 없지만 많은 신자들이 참수형을 받아 순교했을 것으로 생각된다. 이들 순교자들 가운데 손씨 성을 가진 사람들로서 1839년에 순교한 손경서와 1866년 이후로 그들의 거주지와 가까운 지역인 해미‧홍주‧공주에서 순교한 손치황‧손자선 등의 시신은 후손들이 거두어서 대전리 120-8번지의 손씨 문중의 묘역에 안장하였다고 생각된다. 그러므로 이 손씨 문중의 묘역에서 유해를 발굴하여 대전리 공동묘지에 이장한 14기의 무명 순교자 묘들 가운데에는 손경서‧손치황‧손자선 등의 손씨 순교자들의 유해가 묻혀 있다고 생각된다. 그리고 손씨의 선산인 대전리 254-8번지에서 목이 없는 시신 40여기를 발굴하여 대전리 공동묘지에 이장한 32기 무명 순교자 묘들 가운데는 1866년 후반에 붙잡혀 참수형을 받아 순교한 신리‧거더리 신자들의 유해가 묻혀 있다고 생각된다.

A recent review of documents has found that one Catholic bishop and 42 other Catholics died due to religious persecution between 1839-1870 at Gyowoochon (a catholic village) of Sinni and Geoderi in the Township of Hapdeok. The numbers of victims by year are one in 1839, seven in 1866, seven in 1867, 22 in 1868, three in 1869, one in 1870 and one in the year unknown. Out of the 43 victims, 37 were martyrs who refused to be apostates and died for their faith, one died from a disease in prison, one was found dead in a cave in the mountains where he lived to escape persecution, and three were executed despite their apostasy. Even though not found in the records, it is thought that there would be many other Catholics who were executed by beheading. Among those victims there are people whose family name is Son, including Son Gyeong-seo who died a martyr in 1839 and Son Chi-hwang, Son Ja-seon and others who died after 1866 in Haemi, Hongju or Gongju, near to their places of residence. It is thought that these martyrs' bodies were collected by their descendants and buried in the Son family's burial ground at 120-8 Daejeonni. Later 14 bodies were unearthed from the burial ground and placed in Daejeonni's public cemetery. This indicates that Son Gyeong-seo, Son Chi-hwang, Son Ja-seon and other members of the Son family may be included in those 14 unknown martyrs that were removed to the public cemetery and thus now their bodies possibly lie there. There are also more than 40 beheaded bodies were unearthed from the Son family's ancestral graveyard at 254-8 Daejeonni and 32 of them were moved to the Daejeonni's public cemetery. These unknown victims who are now buried in the cemetery are thought to be some of the Catholic martyrs of Sinni and Geodeori who were executed by beheading in late 1866.

죽산(竹山) 지역에서 순교한 순교자는 《치명일기》․《병인치명사적》․ 《병인박해순교자증언록》등의 자료를 종합하여 살펴보면 모두 24위이다. 작은 고을이었던 죽산에서 많은 순교자가 나온 것은 이 지역 신자들의 깊은 신앙심과 도호부(都護府)가 있었기 때문이기도 하지만, 다른 한편 포졸들의 수탈이 심하고 악독했기 때문이다. 죽산은 예로부터 유서 깊은 고을이었는데, 이러한 지역에서 병인박해 당시 천주교인들이 목숨을 바친 순교의 고장이 되었다. 죽산에서 순교한 분들은 모두 교수형으로 순교하였다. 여러 정황으로 보아 병인박해를 전후하여 죽산 지역에 교우촌이 형성되었으리라 생각된다. 죽산 교우촌으로는 고초골, 남풍리(속칭 남굉이), 용촌, 양대리 등이 있다. 처형지는 임진왜란 때 오랑캐들이 진을 친 곳이라 하는 이진(夷陣)터로, 신자들 사이에서는 다시는 돌아오지 못하기 때문에 ‘잊은 터’라고 불리었다. 죽산 지역의 순교자들은 이름은 있으나 잘 알려지지 않은 이들이 대부분이다. 순교자의 행적을 연구하는 작업은 죽산순교성지의 역사적 의의와 깊이를 더해 줄 것이다. 여러 자료들과 현지답사를 통해 살펴본 죽산 순교자들은 최 안드레아와 방 데레사 부부, 여기중, 여정문과 그 일가(아내와 아들), 문 막달레나, 박 프란치스코와 오 마르가리타 부부, 조 다테오와 김 우브로시나 부부, 한치수 프란치스코, 유(兪) 베드로, 이희서, 홍천여, 정덕구 야고보, 최성첨과 그의 장남, 이진오, 김도미니코, 김인원, 홍치수, 정 토마스, 금 데레사로 모두 24위이다. 이 외에도 연구의 범위를 넓혀 죽산 순교자의 사적 뿐 아니라 그 가족들의 순교사적까지도 다루었다.

The total number of martyrs in Juksan(竹山) is twenty-four, based on the documents such as 《Chimyeong ilgi》(致命日記, records of martyrs), 《Byeongin chimyeong sajeok》(丙寅致命事蹟, martyrdom records of Byeongin Persecution) and 《Martyr' s Testimony Record of Byeongin Persecution》(丙寅迫害殉敎者證言錄). It is a large number for a small town like Juksan; the reason is that on one hand the Christians of this area had a strong faith and Dohobu(a third grade district and its office) was established there, on the other hand local militiamen robbed the locals and harshly treated them. Juksan had been a town with a long history since ancient times; after the Byeongin Persecution(1866) has become a town of Christian martyrdom. It is thought that Christian communities, including Gochogol, Nampoongli(so called Namgoengyi), Yongchon, Yangdaeri, began to form around the time of the Byeongin Persecution. All the martyrs of Juksan were executed by hanging. The executions were carried out at "Ijintuh" ("barbarian camp site") where during the Imjin war Japanese soldiers made up their camps. Among the Christians it was called "Ijuntuh" ("forgotten site"), for they could never come back alive once taken to the place. The names and stories of the Juksan martyrs are recorded in documents, but they remain almost like anonymous martyrs to us. Studies on the martyrs' deeds and achievements will deepen the historic meanings of Juksan shrine. The twenty-four Juksan martyrs that have been discovered by studies of materials and field investigations are as follows: Andreas Choi and Teresa Choi(maiden name Bang) couple, Ki-joong Yeo, Jeong-moon Yeo and his family(wife and son), Magdalena Moon, Francisco Pak, Margarita Oh and her husband, Datheo Cho and Ubrosina Cho(maiden name Kim) couple, Chi-soo Francisco Han, Pedro Yu, Hee-suh Yi, Chun-yeo Hong, Duk-gu Jeong(Jacobo), Sung-chum Choi and his oldest son, Jin-oh Yi, Dominico Kim, In-won Kim, Chi-soo Hong, Thomas Jeong, Teresa Geum. This article not only treats the historical records of Juksan martyrs but also extends to studies on records of martyrs' families.

본고는 안중근 의사의 천주교 교리 인식의 맥락 및 교리 인식에 기초한 신앙실천 활동의 시대적 특징에 대해서 서술하되, 황해도 출신의 열심한 신앙인이었던 김기호 회장의 교리이해 및 교회활동과 비교 검토하는 방법을 취했다. 김기호(金起浩 요한, 1824~1903)는 안중근(安重根 토마스, 1879~1910)보다 약 반세기 이상 앞서 태어난 인물이었고 역사상 가장 치열했던 천주교 박해기를 경험한 인물이었다는 점에서 안중근이 경험하지 못한 ‘군란시대(窘難時代)’의 인물이었다. 이 양자의 직접적인 교유관계나 사승관계를 밝혀줄 단서는 찾지 못했다. 그러나 안중근은 김기호와 마찬가지로 한국 초기교회 이래의 교리서인 정약종의 《쥬교요지》나 정하상의 〈상재상서〉의 내용들 중에서 이단배척, 보유론적 설명, 토착화된 비유로 천주의 존재를 설명하는 점 등을 계승하고 있다. 그런데 1901년에 저술된 김기호의 《봉교자술》과 1910년에 기록된 안중근의 《안응칠역사》에서는 박해시기의 저술에서는 볼 수 없는 새로운 개념인 천부인권론(天賦人權論)을 도입하여 교리를 설명하거나 믿음을 권유하는 방식을 취하고 있다. 이러한 교리 설명은 개항을 전후하여 급격하게 밀어닥친 일제를 비롯한 서구 열강 제국주의의 조선 침략 앞에서 자연스럽게 형성된 애국심(愛國心)과 인권의식(人權意識)이 반영된 시대적 산물이었다. 안중근의 선교활동과 인권운동은 그의 신앙심과 혼연일체를 이룬 애국심에 그 바탕을 두고 있었으며 그것은 최종적으로 당당하게 개화된 문명국가, 외세의 침략으로부터 국권을 지켜낸 자주 독립국가를 이루는 것이었다. 그러므로 이러한 상태에 이르러 얻어낼 수 있는 참된 민권자유(民權自由)의 획득에 그의 활동의 모든 에너지가 집중되었다. 안중근은 가톨릭 인권의식을 체계화하고 이를 교회라는 울타리 밖으로 확장하여 민족과 화합하고자 노력한 진정한 의미의 한국 근대 천주교회의 사상가요, 실천가였다고 자리매김 된다.

While this paper describes the context of Joong-geun Ahn‘s understanding of catholic doctrines and historic features of his religious praxis based on them, comparison with the understanding of doctrines and activities in and out of church of another devout Christian, Gi-ho Kim, will be made. Gi-ho Kim was born five decades before Joong-geun Ahn and suffered the harshest persecution ever in history, and in that respect, it can be said that he was the man of the era of persecution, which Joong-geun Ahn had not experienced. The author could not find any evidence which evince any kind of personal or teacher-pupil relationship between the two. But Joong-geun Ahn, like Gi-ho Kim, took up the ostracism of heretics, Fu-ru-lun(補儒論, accommodatio), and explaining the God's existence by naturalized allegories selected from Yak-jong Jeong's <Chugyoyoji> and Ha-sang Jeong‘s <Sangjaesangseo(上宰相書)> of the early Korean catechism. Still a new way of doctrine explanation is adopted in <Bongyojasool(奉敎自述)> written by Gi-ho Kim in 1901 and <Aneungchil yeoksa(安應七歷史)> written by Joong-geun Ahn in 1910. They tried to teach Catholic doctrines or persuade to have beliefs by the theory of natural human rights(人權). This way of explanation is not found in writings of early Christian age (in Korea) or the era of persecution. The author understands that it was influenced by Ahn's patriotism and recognition of human rights at the time of Japanese invasion and Western imperialism. Ahn's missionary works and activities of human rights movement were ased on his patriotism and faith, and his final goal was to make an enlightened, independent nation. Therefore his all energy was focused on the activities to obtain freedom and civil rights. Joong-geun Ahn can be considered to be a true thinker and doer of Korean Catholic church in modern period, who tried to systemize Catholic human rights and expand out of boundaries of church to people.