Earticle

Wie schon erwähnt, handelt der unvollendete Roman “Amerika” von dem Problem der Selbstentfremdung, die durch den Mechanismus der modernen industriellen Gesellschaft verursacht worden ist. Alle Arbeit im Telefonsaal des Oheims, die in pausenlos rasender Eile durchgeführt wird, schaltete alles Menschliche aus. Hier werden die Menschen durch die entfremdete Arbeit degradiert zu Anhängsel der Maschinen, die sie bedienen. Dieselbe pausenlose Arbeit kann man auch im Hotel Occidental sehen. Zwei Angestellte in der Portierloge haben zu viele Auskunfte zu erteilen. Bloßes Reden hätte für ihre Aufgabe nicht genügt. Sie plapperten, besonders der eine gab die Auskunfte ohne die geringste Unterbrechung. Der Protagonist Karl Roßmann war Liftjunge des Hotels. Er hat bei seinem Dienst nur einen Knopf des Aufzugs zu drücken brauchen. Er muß dabei immer dieselbe Tätigkeit wiederholen. Diese monotone, immer wiederholte Areitsleistung bringt den einzelnen in eine Situation, in der er nur einen kleinen Teil seiner Fähigkeiten verwirlichen kann. Die Arbeit als eine schöpferische Tätigkeit ist ganz und gar ausgeschossen. Im Werk “Amerika” erscheinen die Vermittlungsorgane. Der Adel, der einst zwischen Kaiser und Volk vermitteln sollte, ist zur autonomen Zwischenintanz geworden, die damit auch ihre Zwischenstellung aufgibt, sich verselbständigt zur maßgebenden Instanz selbst. Genau das aber ist das ‘Gesetz’ unserer Gesellschaft, deren vermittelnde Instanzen und Apparaturaen zur alles beherrschenden Macht werden, sich in Gestalt unabsehbarer Verfügungen dem wahren Gesetz vorlagern, alle Wirklichkeit in sich aufsaugen, sich als einzig gesetzgebende Wirklichkeit repräsentieren. Diese Vermittlungsorgane (Zwischeninstanzen) vertreten der Oberkassier in “Der Heizer”, Herr Green, Herr Pollunder, Oberportier in “Amerika”, der junge Adelige in “Die Truppenaushebung”, Verhüter in “Der Prozeß” und die Beamten in “Das Schloß”. Vor den Verfügungen, über die das von den Vermittlungsorganen vertretene ‘Gesetz’ verfügt, kann niemand seinen Willen durchsetzen. Die drei Personen, Pollunder, Green und Oberportier, die die mächtigen Vermittlungsorgane repräsentieren, verstoßen Karl Roßmann aus der industriellen Gesellschaft. Die Vermittlungsorgane machen also den Menschen die Selbstverwirklichung unmöglich. Der 16jährige Karl Roßmann, der von seinen Eltern aus dem Haus verbannt worden ist, hat in Amerika keine Möglichkeit, sich frei zu entwickeln. Er wird in den großen Mechanismus der modernen Industriegesellschaft einbezogen. Er ist dem Mechanismus verfallen und zu einem Behör der Industriegesellschaft gesunken, nach dem er seine Persönlichkeit verloren hat. In diesem Sinn kann man Karl RoBmann den ‘Verschollenen’ nennen.

신화적 이야기는 과거의 이야기일 뿐만 아니라 늘 살아 있는 유효한 현재로서 간주될 수 있다. 모든 신화적 소재를 지닌 문학의 공통적인 특징은 과거의 신화적 소재가 현재의 예술 대상이 되고 있다는 점이 다. 이러한 문학에 있어서 주요 모티브는 혼돈, 어둠, 비밀, 복수, 마 력등인데, 이러한 모티브를 소재로 한 허구적 문학 세계는 이성적, 계 몽적 사고, 즉 질서, 법, 이성과는 반대가 되는 세계를 뜻한다. 그럼에 도 불구하고 현재까지 신화적 소재를 지닌 문학들이 등장하는 것은 바 로 문학적, 허구적 신화적 현실들이 오늘날의 현실에서도 여전히 경험 할 수 있기 때문이다. 이러한 신화적 소재가 여전히 현대 문학의 소재 로서 유효할 수 있는 점에 대해서 하버마스는 다음과 같이 말한다. 인간은 세계 계몽적 역사 과정속에서 항상 그 근원과 멀리 동떨어져 있었 고 신화적 이야기가 재반복되지 않을 수 없었다. 현대의 합리적 세계는 단지 겉으로 탈마력화되어 있을 뿐이다. 오히려 그 위에 악마적 즉물화와 고립화의 저주가 깃들어 있을 뿐이다. 신화적 소재 메데아는 오이리피데스 (기원전 450년) 이레로 현대 문학에 이르기까지 가장 즐겨 작품화되는 소재 가운데 하나이며, 이 소재는 오비드, 세네카, 불란서의 꼬르네이유, 롱피에르, 아누이, 독일 어권의 클링어, 그릴파르쩌, 얀, 브라운, 크리스타 볼프에 이르기까지 많은 시대의 편차를 가진 유럽의 작가들에 의해 다루어졌다. 대부분의 작가들은 메데아를 소재로 해서 드라마로 작품화하였으며, 특히 이러 한 드라마에서 공통적으로 신화적 인물 메데아는 질투심이 많은 복수 자이자 자녀살해자로서 묘사되어 있다. 다만 볼프는 1996년 이 소재를 소설로 쓰고 있으며, 메데아의 전형적 특성, 즉 자녀살해자라는 점을 배제시키고 오히려 다층적 사회 갈등의 희생자로 그리고 있다. 신화적 소재의 주인공 메데아는 초인적 마력을 지니고 있으며, 개인적, 공적 영역에서 복수의 화신으로 그려져 있다. 메데아를 소재로 한 작품들의 주제는 넓은 의미에서는 타인종 박해 및 증오, 성차별, 문화충돌, 계 몽된 민족과 열등한 민족, 자기와 타인, 분열된 사회의 속죄양 등등으 로 그 주제가 다양하게 전개된다. 좁은 의미로는 결혼 생활의 문제, 남 자의 자기중심주의, 미움과 사랑, 정열, 박해와 자기 희생등이 그 주제 로 다루어져 있다. 어쨋든 메데아는 박해받고, 억압받으면서 괴로움을 겪는 약자의 입장을 대변하면서 현실에서는 그러한 상황을 개인의 자 력으로 타개할 수 없는데 비해서, 메데아를 소재로 한 작품에서는 오 히려 그녀가 개인의 정의를 바로 세우기 위해서 철저하게 복수를 한 다. 결국 메데아 드라마에서는 억압이 복수심을 낳고, 그 복수는 처음 의 박해보다도 더 잔인하게 복수를 하고 마는 결과로 나타나고 있다. 본 논고에서는 안티케 작가 오이리피데스의 메데아, 세네카의 메데 아, 그릴파르쩌의 금양피와 얀의 메데아를 중심으로 어떻게 메데아 소 재가 재신화화되었는가를 작가들의 시대와 밀접한 현실로서 고찰 연구 하였다. 이 작가들의 드라마에 나타난 메데아는 초인적 마력을 지닌 자, 신분이 높은 이방인, 흑인여자, 남편으로부터 배반당하는 아내, 자 녀살해자인 동시에 추방된 자, 박해받은 자이다. 배반, 박해와 억압, 추방에서 비롯된 메데아의 극단적 자아 포기는 문학적 현실일 뿐만 아 니라 현실에 대한 비유이다. 오이리피데스, 세네카, 그릴파르쩌와 얀은 메데아 드라마에서 인간을 에워싸고 있는 정의롭지 못한 환경으로 말 미암아 인간에게 숨겨져 있는 악한 천성이 어떻게 적나라하게 표출될 수 있는가를 보여주고 있다. 따라서 이 작품들에서는 신화는 마음의 현실로서 문학으로 흘러들기 때문에 문학과 신화는 분리될 수 없는 하 나로서 존재한다.

죤 업다이크는 자신이 유신론적 실존주의자인 Kierkegaard, Karl Barth, Paul Tillich로부터 많은 사상적 영향을 받았음을 명백히 인정하고 있다. 그러나 “Rabbit" 4부작을 비롯한 그의 주요 작품에 등장하는 대부분의 주인공들이 겪는 삶의 여정은 무신론적 실존주의를 반영하고 있다. 예컨대, 업다이크의 소설세계를 이해하는 데 빼놓을 수 없는 초 기의 두 작품, 『양로원 바자회』(1959) 와『반인반수』(1963)에 서 주인공들은 자기 본질에 대한 의문을 갖고 실존적 고뇌를 하게 되는 출발점, 즉 신앙적 믿음의 좌절을 겪게 된다. 『양로원 바자 회』의 중심인물이라고 할 수 있는 후크(Hook)나 『반인반수』의 주인공 캘드웰(Caldwell)은 자신들이 하나님을 믿고 있음을 솔직 히 인정하지만, 진정한 의미에서 하나님과의 일체감이나 구원의 확 신을 갖지 못하고 정신적 방황을 함으로써 실존적 고뇌와 절망을 거듭하게 된다. 말하자면 Kierkegaard가 언급한 신앙을 통한 실 존적 부조리의 극복이라기 보다는 Nietche가 언급한 믿음의 회의 로 인한 존재의 불안과 고뇌를 경험하게 되는 것이다. 요컨대, 엎다이크는 인간이 오로지 하나님과의 주관적이고 내적 인 만남과 합일을 통해 모든 실존적 부조리를 초월할 수 있다는 Kierkegaard의 기독교적 실존주의 사상에 공감하고 있다. 그러나 그의 작품세계에서는 이와는 반대로 형식적이고 객관적인 신앙의 논리에 빠져 결국 믿음을 상실하고 실존적 부조리를 수용할 수 밖에 없는 Nietzsche의 무신론적 실존주의의 분위기가 짙게 깔려 있 다. 이런 모순적인 상황을 통해 엎다이크는 기독교 세계가 표방하 는 보편적 신앙의 위선과 허위를 지적함은 물론 역설적인 방법으로 유신론적 실존주의의 본질을 강조하려고 한 듯 하다.

In Thomas Manns Novelle Tonio Kröger wird ein Weg der Literatur, der dem Autor ideal scheint, gestaltet. Die Hauptperson Tonio Kröger ist ein redegewandter junger Mann. Das bestätigt auch Hans Hansen, der Tonios Freund und von Tonio geliebt wird, er habe “eine Gewandtheit des Mundes, die Tonio befähigte, schwierige Dinge auszusprechen” (276). Tonio schreibt Gedichte. “Dieses, daß er ein Heft mit selbstgeschriebenen Versen besaß, war durch sein eigenes Verschulden bekanntgeworden und schadet ihm sehr, bei seinen Mitschülern sowohl wie bei den Lehrern.” (274) Denn die zeitgenössische dekadente Kunst steht in Opposition zum bürgerlichen Leben. Einerseits beneidet Tonio die guten Schülern, die die Lehrer nicht komisch finden, keine Verse machen und nur Dinge denken, die man eben denkt und die man laut aussprechen kann. Aber andererseits macht er nicht den Versuch, zu werden wie die guten Schülern. Tonio ist darüber enttäuscht, daß im plumpen und niedrigen Dasein auf der Erde “die lautere und keusche Flamme seiner Liebe” (288) nicht lange dauern kann und nach einer Weile erlöschen müßte. Nachdem die alte Familie der Kröger abgebröckelt und zersetzt worden ist, gibt er sich ganz der Macht des Geistes und Wortes hin, “die ihm als die erhabenste auf Erden erschien, zu deren Dienst er sich berufen fühlte und die ihm Hoheit und Ehren versprach, (...), die lächelnd über dem unbewußten und stummen Leben thront” (289). Er hat als Künstler großen Erfolg. “Und schnell ward sein Name, derselbe, mit dem ihn einst seine Lehrer scheltend gerufen hatten (...), zu einer Formel, die Vortreffliches bezeichnete.” (291) Aber weil Tonio einerseits ein “bürgerliches Gewissen” (337) hat, besonders weil er das Leben liebt, ist er in der zeitgenössi- schen dekadenten Kunst nicht daheim. Andererseits versuchen die Bürger, ihn zu verhaften. Daher ist er in keiner der beiden Welten daheim. Die zeitgenössische dekadente Kunst lehnt das Leben ab. Daher ist es mit dem dekadenten Künstler aus, “sobald er Mensch wird und zu empfinden beginnt” (296). Und er liebt sogar das Leben. Aber Tonio hat den festen Glauben, daß diese seine Bürgerliebe zum Menschlichen, Lebendigen und Gewöhnlichen aus einem Literaten einen Dichter machen kann. Daher kann er seiner Freundin Lisaweta Iwanowna versprechen, er werde Besseres machen, als er bisher getan hat. Erst jetzt betritt er den Weg zur seiner Meinung nach idealen Literatur. Zwar kann man daraus nicht schließen, dieser Weg sei der einzige rechte Weg der Literatur, aber in dieser Novelle konnte ich feststellen, daß Literatur ‘die Literatur für das Leben’ sein müßte, sofern sie ins Leben eingebettet ist.