Earticle

시각장애인들은 조선시대까지는 점복업집단으로, 식민지시대 이후에는 안마업을 중심 으로 한 직업집단으로 강력한 정체성을 유지하고 있다. 약자에 대한 보호가 일천한 한국 사회에서 시각장애인의 안마사업권에 대한 권리를 약자집단이 유지해오고 있는 것은 의 료계의 경쟁을 고려해볼 때 상당히 놀라운 사실이라 볼 수 있다. 이런 권리의 유지에는 시각장애인의 강력한 집단정체성이 기여했으며, 본연구자는 구술문화의 전통이 집합기억 을 통해 집합정체성 형성에 이바지했다고 주장한다. 이에는 시각장애인 구술문화의 대표 서사, 왕이 시각장애인의 직업을 보호해주었다는 것과 불의한 경우 지속적으로 시각장애 인들이 집단적으로 저항했다는 두 주장이 집합기억 형성의 핵심적 기제였다. 또한 시각장 애인의 구술문화에는 다양한 형식적 특성이 존재하는데, 은어의 광범위한 사용, 사실의 재조합, 집합기억을 통한 정체성의 형성이 대표적이라고 볼 수 있다. 본연구자는 시각장 애인의 구술문화에 대한 분석을 통해 사회적 약자집단의 권리가 단순히 국제규범이 하향 식으로 주어지는 것이 아니라 풍부한 문화적 전통을 통해 형성되었음을 밝히고자 했다.

The blind organized themselves as a strong professional guild of fortune-tellers during the Chosun dynasty and were transformed to the profession of masseurs in the colonial period. In a society with little support for minority populations, the reserved profession of anma (massage) in Korea as an alternative form of medicine seems very conspicuous, especially considering the strong competition between Western and Eastern medicine. This successful upholding of the profession has been possible due to the strong group identity of the blind organization such as the guild of blind fortune-tellers, which was inherited by the organization of blind masseurs. I argue that this strong group identity was built through the collective memory and oral tradition of the blind: firstly, the special profession of the blind had been protected by the state from traditional times; secondly, when the right to their profession was threatened, the blind constantly fought for their claim to and protection of their right. Therefore, the oral tradition of the blind played an important role in the formation of the right of the blind in Korea to the profession.

근대 이전에도 미혼모와 사생아에 대한 낙인은 존재하였다. 하지만 이들은 여전히 ‘어 머니’의 범주 안에 머물 수 있었다. 하지만 근대국가의 성립과 함께 일부일처를 전제로 한 결혼이 제도적으로 강화되고, 자본주의 발달과 함께 중산층 가정의 이상이 확산되는 과정에서 ‘어머니’의 역할이 ‘모성’이란 이름으로 찬미되는 이면에 또 다른 ‘어머니’ 집단인 미혼모들은 ‘어머니’의 범주에서 탈각되어 ‘불우한 여성’의 범주로 이동한다. 본 연구에서는 미혼모의 경험을 기록, 증언, 인터뷰 자료 등을 통해 살펴보며 근대 이 후 미혼모가 경험한 탈모성화의 역사를 재구성하고자 한다. 우선 서구의 역사에서 산업자 본주의의 발달과 함께 등장한 중산층 가정에 대한 이상이 결혼 제도 밖에서 임신을 하고 출산한 여성들을 미혼모로 범주화하고, 근대 학문으로서 등장한 사회복지학적 실천이 ‘입 양’을 통해 미혼모와 그들 자녀 사이에 개입함으로써, 아동은 입양보내지고 미혼모는 ‘어머 니’에서 ‘갱생의 대상’이 되는 과정을 살펴보았다. 이어서 이러한 서구 근대가 경험한 미혼 모의 탈모성화의 역사가 한국의 근대화 과정에서도 동일하게 반복되고 있음을 살펴보았 다. 근대 국가의 시작과 함께 ‘가정’과 ‘모성’은 찬미되었다. 그리고 전후 혼혈아의 문제를 해외입양으로 해결하려는 정부에 정책에 의해 혼혈아를 출산한 어머니들이 가장 먼저 모 성의 범주에서 추방이 되었다. 이후 병리적 모성으로 미혼모를 바라보던 서구의 근대 사회 복지학이 한국에 들어와 복지현장에 실천이 되던 1970년대를 전후로 결혼제도 밖에서 아 이를 출산한 모든 여성들이 ‘미혼모’로 범주화되고, 이들이 출산한 자녀는 사회적 ‘고아’가 되어 국내외로 입양 보내지게 된다. 본고에서는 이러한 근대 미혼모의 탈모성화 과정을 신 문매체, 인터뷰 내용, 상담일지, 정부 문건 등 다양한 자료 등을 통해 보여줌으로써 미혼모 성의 탈모성화의 경험을 증언이나 생애사를 통해 복원해야 할 필요성을 환기하고자 한다.

In premodern society, unwed mothers and their children were stigmatized. However, the women who gave birth out of marriage were still regarded as mothers. In modern society, as marriage based on monogamy was institutionalized and the idea of the middle-class family was popularized, the status of women who give birth out of marriage was transferred from the category of mothers to that of unfortunate women. In this study, the history of unwed motherhood is traced by analyzing interview records in newspapers, counseling notes written by counselors of Holt Children’s Services, and government documents, among other sources. First, I examine how the body of unwed mothers came to be transferred from the category of mothers to that of fallen women, regarded as someone who needs to be rehabilitated as the social discourses started to idealize monogamous marriage and the middle-class family. In addition, I will discuss how the modern knowledge of social welfare, which justified unwed mothers giving up their babies in the Baby Scoop Era, was introduced to Korean society in the 1960s and became institutionalized in the 1970s. As a result, the number of unwed mothers giving up their babies for adoption reached its peak in the 1980s when the capitalistic economy was fully developed and the idea of the modern middle-class family became prevalent. Finally, I will argue that the experiences of unwed motherhood need to be rewritten as part of the history of motherhood in the modern era.

21세기에 접어들어 세계화는 국가의 성격과 개인의 생활을 모두 바꾸어 놓았다. 오늘 날 한국사회는 노동력 부족, 인구 감소, 저출산 등의 사회적 문제를 세계시장에서 해결하 기 위해 타국으로부터 이주민을 적극적으로 수용하고 있다. 한편 몽골사회는 1980년대 말부터 사회주의체제가 붕괴하고 자본주의체제를 받아들이면서 세계화의 조류에 합류하 게 된다. 그 결과 몽골사회는 타국으로 진출하는 노동이주민과 여성결혼이주민이 증가하 게 된다. 이와 같은 세계화의 격랑 속에서 한국으로 이주해온 몽골결혼이주여성들은 비록 국적을 바꾸었을지라도 여전히 몽골적 정체성도 함께 지니고 있다. 그들의 이러한 세계시 민적 정체성을 제대로 이해하기 위해서는 일국주의를 넘어 세계시민주의적 관점이 요구 된다. 바꾸어 말하면 그들의 정체성 형성에 큰 역할을 한 몽골사회의 체제변화와 정체성 에 대한 고려가 필요하다. 그런 까닭에 본 논문에서는 국내 몽골결혼이주여성들의 삶을 잘 이해하기 위해 몽골어 심층면접 방법을 도입하여 연구했다. 연구 범위는 결혼이주 동 기, 이주 과정, 이주 후 친정가족과의 관계 등을 분석하는데 집중했다. 이러한 분석을 통 해 세계시민적 정체성을 지니고 있는 몽골결혼이주여성과 관련해 한국사회에 세계시민주 의 관점이 요청된다는 사실을 밝혔다.

The rapid globalization of the 21st century has changed international relationships and relations between the state and individuals. Since then, for the last twenty years or so, South Korean society has been accepting labor migrants and marriage migrants from other Asian countries in order to solve its social problems such as decrease in population, low birth rate, and labor shortage. On the contrary, the Mongolian society has been exporting laborer and migrant women to other countries including South Korea since the end of the 1980s with the introduction of the capitalist system. Mongolian marriage migrant women in Korea tend to maintain their Mongolian cultural identity even after they change their nationality. The concept of cosmopolitanism is required in understanding their life situations of cultural hybridity. And, it is critical to consider Mongolian social contexts, which play a great role in forming their cultural identities. I conducted in-depth interviews with Mongolian marriage migrant women in Korea in their mother tongue in order to explore reasons for marriage migration, the migration process, and ways to maintain relationships with their Mongolian family. I find that we can overcome the prejudice of nationalism by taking the view of cosmopolitanism. That is, Korean society needs to consider marriage migrants as having cosmopolitan citizenship as well as national citizenship.

이 연구에서 주목하고자 하는 것은 1970년대 새마을지도자 중에서도 마을부녀회를 이끈 여성 새마을지도자들이다. 유능하고 헌신적인 새마을지도자들의 중요성과 그 역할 에 대한 지적은 많지만 개별 새마을지도자에 관한 연구는 실제로 많지 않다. 따라서 본 연구는 새마을운동을 남녀 동수로 참여했던 여성 새마을지도자 즉 ‘여성’의 입장에서 고 찰함으로써 1970년대 새마을운동 연구의 거시구조적 연구를 보완하고자 한다. 또, 여성 과 새마을부녀회가 새마을운동을 추진하는 기본 동력이었다는 평가에도 불구하고 지금까 지 덜 중요하게 인식되고 그 역할과 평가도 매우 제한적이었던 여성 새마을지도자의 경 험세계를 엿봄으로써 기존 남성중심 새마을운동 연구의 한계를 보완하고자 한다. 그녀들이 어떻게 새마을부녀회의 여성 지도자가 되었을까? 그녀들의 운동 경험과 기 억을 새마을운동의 ‘여성 주체 형성’이라는 맥락에서 살펴보고자 한다. 이러한 질문은 여성 새마을 지도자로서 겪은 경험의 젠더적 의미, 더 나아가 그들의 과거 경험이 현재 기억의 지평에서 어떻게 끊임없이 반추되고 재구성되는지 알게 해 준다. 또 남녀동수의 새마을운동 경험이 지금까지도 새마을부녀회에서 활동하는 여성들에게 미치는 영향이 무 엇인지에 대해서도 알게 할 것이다. 이는 ‘성의 정치’라는 측면에서 보면 남녀동수 참여의 유산과 대면하는 작업이라고 할 수 있다.

This research focuses on the female leaders of the Saemaeul (New Village) Movement that led the ‘Saemaeul women’s association’ during the 1970s. Although there are many accounts of the role and importance of the capable and devoted leaders of the Saemaeul Movement, there are not many studies of individual leaders. Therefore this study intends to complement the macro-structural study of the Saemaeul Movement by examining its ‘female leaders’. Furthermore, this research aims to complement the limitations of traditional male-oriented research as a look at the New Village Movement. This study will present historic facts to support the claim that the ‘Saemaeul women’s association’ operated to promote the New Village Movement and that the women were very active leaders. This historical experience of Saemaeul women’s association has had a major impact on women’s social participation in society even today(or until now).

이 연구는 구술생애사(oral life-history)를 통한 문화연구라 할 수 있다. 구술사란 역 사의 길 위에 남아 있는 또 다른 발자취로서 오랜 시간을 거치면서 뿌연 먼지에 덮인 발 자취(기억)이다. 구술을 통해 그 먼지가 걷히고 난 후에 드러난 발자취는 구술사가 된다. 또한 개인의 삶이 이러한 과정을 거치면 구술생애사가 되는 것이다. 이 연구는 구술생애 사를 통해 근대 사진관과 예식장의 형성과정을 살펴보면서 사진문화와 혼인문화의 전개 를 살펴보았다. 기존 연구 중에 사진관과 예식장의 긴밀한 연관성을 밝혀낸 연구가 없으 며 더욱이 구술생애사적으로 접근한 연구도 없으므로 이 연구는 구술생애사적 연구 분야 를 좀 더 확장하였다고 할 수 있다. 김동욱의 아버지인 김남용은 1930년대 중반에 일본인으로부터 취미로 사진을 배우기 시작한 계기로 충남 서천군 길산에서 1930년대 후반에 사진관을 개업하였다. 당시에 조 선인에 의해서 운영되는 사진관이 전국적으로 늘어가는 시기였다. 김남용은 길산보다 장 항이 더 경기가 좋아지자 1946년도에 장항으로 이전을 한다. 장항에서 1960년대까지는 혼인식을 신부집 마당이나 교회에서 올렸기 때문에 김남용은 출사를 많이 다녔다. 그러다 차츰 사진관의 스튜디오에서 간단히 예식을 올리고 사진촬영도 하기를 원하는 신랑신부 가 늘어났다. 이때부터 김남용은 사진관의 스튜디오를 예식에 어울리는 배경으로 바꾸어 예식을 진행하였다. 사진관의 예식이 차츰 늘자 김남용은 1968년에 사진관을 증축하고, 그 후 1971년에 넓은 정원이 있던 자리에 별관을 지어 예식을 전문으로 진행하였다. 이때에 장항에서 유 일한 예식장이었기 때문에 예식이 아주 많았다. 1953년도에 도민증으로 호황기를 보내 고 1960년대에는 학교 졸업 앨범으로 호황기를 보내고 다시 예식장을 경영하면서 호황 기를 맞이한다. 이상과 같이 김동욱의 구술생애사는 장항의 미라미사진관/예식장이 어떻게 변화해 왔 는가를 보여주므로써 근대적 사진문화와 혼인문화의 전개를 일부 보여주고 있다. 이 연구 를 통해 근대 사진관이 혼인식 사진 때문에 신부집이나 교회를 대신한 예식 장소로 선호 되면서 전문 예식장으로 변화한 것을 알 수 있었다. 사진이 일반사람들에게 보급된 후 혼 인의례에서 혼인식이 가장 중요한 절차로 인식되는 것처럼 이 혼인식을 담은 사진도 매 우 중요하게 인식되었다. 혼인식은 혼인을 사회적으로 공표하기 위한 의식이고 이때 촬영 한 원판사진은 혼인을 증명하게 된다. 이러한 인식으로 인해 사진이 매개가 되어 사진관 이 예식장으로 변화하게 되었음을 알 수 있다. 기존의 연구들은 농촌에 서양식의 혼인식이 보급된 것은 1960년대라고 하였고 예식 장이 보급된 것은 1970년대라고 하였다. 그러나 농촌지역의 예식장들이 어떻게 보급되 었는가에 대해서는 밝혀내지 못하였다. 미라미예식장의 형성과정은 1970년대 농촌지역 예식장들이 어떻게 보급되었는가를 극명하게 보여주는 사례라고 할 수 있다.

This study can be described as a cultural study through oral life-history. Oral life-history is a footprint (memory) covered with a cloud of dust over a long period of time as another footprint left on the historical road. The footprint appears after the dust clears as an oral statement becomes an oral history. In addition, a person’s life becomes an oral life-history through this process. This study examines changes in photographic and marriage cultures while investigating the formation of modern photographic studios and wedding halls through oral life-history. There have been no previous studies clarifying the close relationship between photographic studios and wedding halls, and furthermore there have been no such studies from the perspective of oral life-history. Therefore, this study extends the field of research on oral life-history. Kim Nam-yong (김남용), the father of Kim Dong-uk (김동욱), began to learn photography from a Japanese person in the mid-1930s and then opened a photographic studio in Gilsan (길산; 吉山), Seocheon-gun (서천 군; 舒川郡), Chungcheonnam-do (충청남도; 忠淸南道) in the late 1930s. At that time, there was an increase in Koreans who operated photographic studios nationwide. When the economy improved in Janghang (장항; 長 項) more than Gilsan, Kim Nam-yong moved to Janghang in 1946. In Janghang, wedding ceremonies had been held in the gardens of brides’ families or churches until the 1960s. Therefore, Kim Nam-yong frequently visited these places to take photographs. Gradually, more and more brides and grooms wanted to have a small wedding ceremony in the photographic studio and then to have their photograph taken there. Subsequently, photographic studios were used as a wedding hall when a wedding ceremony was held. As described above, Kim Dong-uk shows how the Mirami Photographic Studio/Wedding Hall in Janghang has changed alongside the development of modern photographic and marriage cultures through oral life-history. This study shows that modern photographic studios changed to wedding halls as they became preferred as a wedding venue instead of gardens of brides’ families or churches. As the marriage ceremony has been recognized as the most important procedure among marriage rituals since photographs have been popularized, photographs have been regarded as important to this marriage ceremony. A marriage ceremony is held to socially announce the marriage, and the original photograph taken at the time proves the marriage. Based on this concept, it is shown that photographic studios changed to wedding halls through the medium of photographs. Previous studies have reported that Western marriage ceremonies were prevalent in rural areas in the 1960s and wedding halls in the 1970s. However, they failed to demonstrate how wedding halls became prevalent in rural areas. I argue that the formation of the Mirami Wedding Hall is a clear example of how wedding halls were popularized in rural areas in the 1970s.