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최근 아리랑 연구 경향은 지역 디아스포라 차원에서의 아리랑이나 컨텐츠화 계발연구가 주를 이루었다.그러나 아리랑을 계승하고 있는 전승주체에 대한 연구는 소홀했다.본고의 연구 목적은 현상 연구보다는 전승주체에 주목하여 구술생애사 방법론을 가지고 문경아리 랑의 재현을 통해서,부활배경과 전승 과정에서 아리랑의 정체성에 다가가려는 연구이다. 민속문화는 전승하는 연행자를 배제하고는 성립될 수가 없기에, 동시대 전승 연행자를 대상으로 하는 구술생애사는 기록전승 된 문헌의 역사가 보여줄 수 없는 부분을 보완할 수 있다고 본다. 본고는 문경아리랑 전승자 중의 한 분인 송옥자는 다른 지역의 아리랑 전승주 체와는 본질적으로 다른 여건에서 스스로 일어나 단절된 문경아리랑을 전승하고 있다는 문 제의식에서 출발하였다. 이러한 관점에서 제도적인 여건과 전문성을 갖추지 못하고 개인의 노력으로 문경아리랑을 공동체의 노래를 부상시킨 송옥자라는 인물과 생애사는 재조명해야 한다. 이러한 새로운 시각을 가지고 송옥자가 전승하고 있는 문경아리랑은 구술생애사적 연구 시각에서,다음과 같은 두 가지 이유로 관심의 대상이 될 수 있다.하나는, 현재 문경아리랑 은 구비전승보다는 축제나 관변 행사 등에서 이뤄지고 있는데, 대표적인 한 분이 송옥자 선 생이라는 것이다. 다른 하나는, 전승주체인 송옥자는 전문 국악인이나 유명인이 아니라는 점에서 전승을 시작했다는 점이다. 한 개인의 구술생애사 연구에서 그동안 간과했던 문경 아리랑 연구를 확장시킴으로서 문경아리랑에 대한 관심을 촉발시킬 수 있다고 보여진다. 제3장에서는 송옥자의 구술생애사에서 다른 아리랑 소리꾼의 궤적과 대비하여,삶과 죽 음이 갈리는 고난의 고개를 ‘아리랑’으로 극복한 송옥자만의 개성과 특성을 규명하였다.제4 장에서는 구술생애사 방법론을 채택하여 생애사와 문경아리랑 사설을 교차대비하여 문경아 리랑의 지역적 특성을 규명하였고,이러한 작업은‘새로운 아리랑 역사쓰기’가 될 수 있다고 주장했다.송옥자의 주체적인<문경아리랑>의 재현에서 아리랑은 환난의 고개를 넘어가는 ‘고개의 노래’인 것을 확인하게 된다. 병상생활에서도 아리랑을 놓지 않고 자신의 경험과 문 경에서 살아온 경험주체들의 이야기를 <문경새재아리랑> 108수에 담아내어, 무대에서 재구 성하여 재현시킨 서사극은 여성의 총체적인 삶을 아리랑에 녹여 형상화 시킨 것이라고 볼 수 있다. 이는 아리랑에 담긴 ‘집합기억(Collective Memory)’이 개인기억에 강하게 각인되면 서 삶의 방식이 되어 세대를 이어가며 입에서 입으로 전승된 것이라고 본다. 즉, 송옥자가 무대에서 재현시킨 문경아리랑은 개인적인 삶의 기억을 경험적 맥락(Context)으로 재창작 한 아리랑이지만, 사설 속에 나타난 의식구조를 통해 당대 개인의 정체성과 역사인식을 드 러내고 있는 ‘새로 쓰는 역사’라고 볼 수 있다. 이러한 관점에서 송옥자의 문경아리랑 전승 과정을 구술생애사 방법론으로 살펴보는 시각은 국내외 지역 아리랑 명창들뿐 아니라, 일반 적인 소리꾼 연구에도 도움이 되리라고 본다.

The current trends in Arirang studies focus on Arirang of regional diaspora or research on developing it into cultural contents. However, studies on the subject of transmission by whom Arirang is being passed on has been relatively neglected. The purpose of this paper is to concentrate on the subject of transmission, and approach the identity of Arirang during the resurrection backgrounds and transmission prcosses through Oral life history Methodology. Folk culture is not possible if its performers are excluded, so it seems that oral life history on performers can supplement what can not be shown through history that is transferred via written records. This paper starts with the fact that Song Okja is passing down Mungyung Airang, which had been stopped being transferred, in a situation essentially distinguishable from other regional arirangs. In this view, the figure Song Okja, along with her biography, who had raised Mungyung as the song of the community through personal effort, even though she lacked institutional support and professional training, requires our attention. Oral life history research on Mungyung Arirang with such a new approach is important for the following two reasons. First, transmission of Mungyung Arirang is currently taking place in festivals or official events rather than being transfering orally, and the main figure of such transmission is SOng Okja. Second, from the fact that Song Okja is not a professional traditional musician nor a celebrity figure, it seems that the history of oral performance shown by her personal biography can stir attention on Mungyung Arirnag by expanding researching on the relatively neglected arirang. In chapter III, Song Okja’s oral life history was contrasted with Sori performers of other arirangs, and the characteristics and features of Unique to Song Okja, who had triumphed over hard times of life and death through ‘Airang’ were examined. In chapter IV, Oral life history Methodology was adopted, and Song Okja’s biography was cross contrasted with Mungyung Arirang’s articles, thus examining the regional characteristics of the song. It was claimed that such work can be a ‘new writing of Arirang history.’ We can see that the representation of Song Okja’s <Mungyung Arirang> is a ‘song of the hill’ which passes the hill of hard times. Even during medical treatment, she didn’t let go of Arirang and put down her personal experience and the stories of the subject of transmission in the 108 lines of <Mungyung Seje Arirang>. The Sori drama that was represented as a epic drama on stage can be understood as the formation of the compregensive life of women within Arirang. This seems as a process of cross generation transmission, as the collective memory contained in Arirang was strongly imprinted in personal memory, and in turn became a way of life. Thus, although the Mungyung Arirang that Song Okja showed on stage was recreated the memories of her personal life into a experiential context, the song can be seen as a ‘newly written Arirang history’ as the structure of consciousness contained in the articles exhibits the identity and historical perspectives of an individual who had lived through the era. From this point of view, looking into the transmissive process of Song Okja’s Mungyung Arirang through Oral Life history Methodology can give help not only to regional myungchangs both in and out of Korea, but for studies of Soir performers in general.

이 글은 흔히 재미교포라고 불리는 코리안 어메리칸의 민족주의의 변화를 2008년부터 2011년까지 미국 워싱턴 디씨 지역에서 활발히 전개되었던 독도수호운동을 통해 살펴보고 자 했다.이 글은 당시 운동에 참여했던 분들에 대한 구술을 통해 작성되었고,부족한 부분 들은 문헌사료를 통해 보강했다. 미국 워싱턴 지역에서 활발하게 진행되었던 독도수호운동은 2008년 일본의 망언으로부 터 시작되었다.그리고 이 과정에서 한인 커뮤니티의 차세대인1.5세대가 결합하면서 한인 민족주의의 새로운 모습이 나타났다. 새롭게 등장한 한인 민족주의는 한국과는 달리 한국 계 미국인이라는 새로운 정체성을 통해 전유되었다. 이때 등장한 유력한 개념이 바로 시민 권이라는 발상이다. 다음으로 2007년에 있었던 미 하원의 군 ‘위안부’ 결의안(H.R. 121)을 통과시키는 과정에서 ‘인권’이라는 담론이 한인 커뮤니티로 편입되었다. 그 결과 이후 추진 되었던 독도수호운동은 시민권의 행사와 보편과 인권이라는 명분 하에 진행 될 수 있었다. 그러나 2011년 중순 들어 한국정부의 조용한 외교 방침에 의해 독도수호운동은 그 동력 을 상실하기 시작했다.그리고 이전 시기 독도수호운동에 매진했던 이들은 그들의 자산인- 시민권의 행사,인권이라는 명분을 가지고 새로운 운동으로의 전이를 생각하고 있다.그 결 과 탈북자 지원 문제가 새롭게 등장했다. 결과적으로 코리안 어메리칸의 정체성을 형성하 는 데 있어 한인 민족주의는 중요한 부분을 차지하지만 절대적인 것은 아니라고 할 수 있 다.그리고 새롭게 등장한‘인권’이라는 화두 앞에 코리안 어메리칸의 민족주의 역시 변화를 맞이하고 있다고 할 것이다.

How 1.5 generation of Korean-Americans construct a discourse on Dokdo and how they act for this cause is different than 1st generation Korean Americans. While they continue to share the same source of information with the previous generation, they also reflect the current trends of local media and political circles in Washington. Moreover, the way they respond to the media and political circles (not emotionally but with reason has earned them respect as being a member of American society. The way in which the discourse on Dokdo is constructed is harmonious with the standard of the American worldview, placing democracy, human rights, universality and other values above other that different nations may value more. In that sense the reason why Korean - Americans were enraged with Japan regarding the Dokdo issue is, after all, because of ‘the loss from the rejection of universal values’. In other words, what Koreans want is to hear from Japan is ““I’m sorry”” with sincerity and to say, ““It’s okay!”” An apology from Japan, showing true thought and forgiveness are what Koreans are expecting as a preliminary stage for rational and peaceful historical reconciliation. Here is a simple question. How about Korean - Americans? Can we not expect the similar spirit and cause from them? Sure, we can. This is where there are both strengths and limitations in historical reconciliation between Korea and Japan. In 2000, the ratio of 1.5 generation Korean Americans constitutes 16-17percent, which is around 210,000 out of 1.2 million Korean – Americans. What about 2nd generation Korean- Americans? I believe that it is easier to expect more universal values from them. However, the issue of Dokdo is not a good starting point for them to help build up ‘their identity’. Since ‘Dokdo’ is an issue between Korea and Japan, it is important for 2nd generation Korean - Americans to keep in step with Korean values that can be very overwhelming for them to actually work together. For the universal value to become a rational alternative, there needs to be a group of people with versatility who can make it happen whom I believe are 1.5 generation Korean Americans. In terms of historical reconciliation between Korea and Japan, they can contribute to this cause. The 1.5 generation Korean - Americans have knowledge from both Korea and the US as a source of self-identification. With such knowledge they blend facts and Koreans’ sentiments, and cosmopolitan values correctly so that hopefully they might be able to suggest an alternative resolution to attaining universal values for Korea. In this respect, the ‘Dokdo protection movement’ started with a series of trends that looked as if it were an expression of ‘territorial nationalism’ that pursues the preservation of territory in an intense form. But upon further review, it has begun a grassroots movement where 1.5 generation Korean Americans have taken the stand against Japan.

이 연구는 해방과 한국전쟁, 그리고 분단이 삶의 분수령을 이루고 있는 경기도 개풍군 실향민 여성의 구술 생애사와 자서전을 비교분석하고자 한다. 이것은 여성의 자기서사 연 구에서 소외되어온 해방 전후와 분단을 다루면서 이 시기에 대한 여성들의 자기서사의 특 징이 무엇인가를 밝히고자 하기 위함이다. 또한 문학계에서 아직 주목 받지 못한 구술 생애 사가 여성의 자기서사로서의 자서전과 어떻게 차이가 나는지, 두 가지 다른 형태의 생애이 야기가 어떤 서사구조와 전략을 가지고 있는지, 그리고 그것이 무엇을 의미하는지를 분석하 고자 한다. 이 여성의 자전적 글쓰기와 구술 생애사의 서사적 특징은 남성 지식인들의 인과 적이거나 일관된 정형적인 서사가 아니라 일회적이고 파편적인 무형식의 형태라는 것이다. 또한 두 가지 형태의 자기 서사는 형태적 특징과 생산 맥락의 차이로 해서 다른 종류의 경 험과 이야기를 보여주고 있지만, 서술의 내용 면에서 보면 두 개의 생애이야기는 종합하여 하나의 삶을 보다 더 총체적으로 보여준다. 그녀의 자기서사의 목적은 자신의 역사적 경험 의 고통을 고백하고 공감을 받으면서 고난극복의 서사를 가족공동의 서사로 만들어가면서 과거와 화해하고 자기 치유를 하고 싶었던 것이다. 그러나 자기 치유의 토대가 다복한 가족 이라는 점에서 그녀의 자기 서사는 가부장제의 굴레로부터 자유롭지 못하다. 해방과 분단 의 현실이 60년 이상 지속되면서 국가가 이산가족의 좌절과 고통을 해결해줄 수 없는 상황 에서 그 역사적 상흔으로부터 자기 치유의 몸짓은 바로 해방과 분단경험에 대한 여성들의 자기서사의 한 특징이 될 수 있을 것이다.

This article makes a comparative analysis of an autobiography and a life history of a woman who left her native place, Gaepung County of Kyonggi Province during the Korean War. It seeks to illustrate the features of women‘ self narratives about the Liberation, the Korean War and the division of nation. Also it examines the differences and similarities between autobiography and life history which has been ignored in the study of women’s self narratives in terms of their narrative structure, strategy and meanings. The main feature of her narratives in the autobiography and life history is episodic, fragmental and anti-form, compared with the autobiographies of elite men. Although her autobiography and life history have different audiences and narrative styles, and contexts of production, they provide a full picture of her life together. In her narratives, she seems eager to reconcile herself to past wounds and to reach self-healing by telling her life story, gaining empathy from the audience and transforming the narrative of overcoming such hardships to the narrative shared by her family. But her self-narrative is not free from the restraints of Korean patriarchal family relations since her self-healing is based on family empathy. While the division of nation continues over 60 years, the government has not lessened the pains and frustrations of the separated families. In this situation, the attempt of self-healing from the historical wounds may be a major feature of women’s self narratives about the Liberation and the division of nation.

이 글은 이주민으로써 한국체류 조선족의 구술녹취를 하는 과정에, 면접현장에서 수집한 내용을 정리한 것이다.먼저 조선족들의 명칭과 그들이 구사하는 언어의 문제인데,조선족 들은 개인의 인구학적, 사회경제적 변수와 면접당시 면접자 및 외부환경에 의해 자신이 속 한 민족집단에 대한 정의를 내리고 있고 언어도 달리 구사하고 있다. 다음으로 조선족의 한 국 이주에 대해 살펴보면 기존의 연구에서 흔히 강조하는 경제적 동기와 달리 문화적, 경험 적 요소들도 작용하고 있음을 알 수 있다.마지막으로 가족구조의 변화를 보면,보다 역사 적인 접근을 해 보고,세대적,즉 수직적 가족구조의 변화를 추적해 보면 이들의 구술을 통 해 우리는 가족유대는 약화되거나 제 기능을 상실해 가고 있음을 발견할 수 있다.

In this paper I organized some of my notes when I took field work to record Korean Chinese migrant’s oral history. First, Korean Chinese themselves name and language are effected by their individual demographic and socio-economic variables. And also effected by interviewer and external environment. Second, about the determinants of migration, the economic approach is not enough, we have to care the cultural variables and their experiences when they were in China. Third, though Korean Chinese’s family are changed to a trans-national family and still maintains the family ties, we can find the transition of family structure is weaken or lose the family ties when we use a historical approach.